Sathya y Dharma: las bases de la vida
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Auditorio Purnachandra La Verdad es Dios. La Verdad es la fuente de la riqueza y la prosperidad. Nuevamente, es la verdad la que sostiene la virtud en el mundo. Donde hay Verdad, allí mora Lakshmi, la diosa de la Prosperidad. La Verdad es inmutable y eterna. Es vital para la vida del hombre. Si hay bondad en medio de la miseria y el sufrimiento en el mundo, esto se debe a la Verdad. En la antigüedad, los reyes gobernaban sus reinos en base a la Verdad. Estaban dispuestos a sacrificarlo todo, incluso sus vidas, para defender la Verdad. Harischandra representa el ejemplo supremo. Él sacrificó a su esposa, su hijo y al reino entero por la Verdad. Incluso se ofreció a realizar el trabajo inferior de cuidador de un crematorio. Debido a la ausencia de Verdad, no hay paz ni seguridad en el mundo. La Verdad siempre protege a la nación. Hoy el hombre no se adhiere a la Verdad. Está jugueteando con la falsedad abandonando la senda de la virtud. Está arruinando su vida, inmerso en la falsedad y las malas acciones. Hoy el hombre ha perdido el respeto por la Verdad. El Amor es un valor olvidado. La gente considera que la rectitud es irrelevante en el contexto moderno. Hoy todo lo que el hombre hace, todos sus planes y proyectos, son egocéntricos. Hasta la espiritualidad es practicada para ganar reconocimiento social, es más ostentosa que genuina. Todas las actividades humanas están basadas en el apego y el odio. El egoísmo y los celos dominan al hombre moderno. Los valores humanos han perdido su influencia y, por ende, no hay paz ni seguridad. La Verdad es la base para construir el carácter del hombre No puede haber paz cuando la humanidad se olvida de Adhara (la base) y se concentra en adheya (la superestructura). El hombre se deja llevar por la ilusión de que la vida es sólo para disfrutar, comer, beber y dormir. Con este propósito, él adquiere riquezas y aumenta sus posesiones. No hace ningún esfuerzo por comprender el propósito para el cual ha nacido en este mundo. Aunque él intenta seguir la acción correcta, fracasa debido a su codicia, ambición, lujuria y otras tentaciones. La Verdad es la base sobre la que se construye el carácter del hombre. Cuando la Verdad no es respetada, la mansión de la vida se derrumba como un edificio que tiene una base débil. El hombre no se da cuenta de esto y lleva una vida de placeres sensuales, haciendo caso omiso de la Verdad, que es la Fuerza Vital que sostiene todo su ser. Esto se debe a la ilusión causada por Maya. Maya es un fenómeno extraño que envuelve al hombre a pesar de todas sus precauciones. Es como una sombra que lo persigue dondequiera que esté. El tamaño de la sombra depende en gran medida de la dirección de la luz. Cuando uno se mueve hacia la luz y está bajo la luz, la sombra desaparece y no hay Maya; sólo permanece la Verdad. Ni el conocimiento mundano ni la fuerza física sirven si no hay fuerza espiritual. Esto queda ilustrado por las vidas de Hiranyakashipu y Hiranyaksha en el Bhagavatam, de Karna y los Kauravas en el Mahabharata, y de Ravana en el Ramayana. Sin duda es esencial adquirir habilidades de diversos tipos. Sin embargo, también debe comprenderse el propósito para el que se las ha de usar. Se las ha de usar para la realización de las cuatro metas principales de la vida humana, descriptas compendiosamente en los Purushartas. Las cuatro metas son: Dharma (rectitud), Arta (riqueza), Kama (deseo) y Moksha (liberación). Comprendan el verdadero significado de Purusha Ante todo, debe comprenderse correctamente el término Purusha. En el lenguaje común, se lo aplica a una persona de sexo masculino. Sin embargo, Purusha se refiere al Jiva, al Atma, al Prana y a Brahmán. Es la Chaitanya (conciencia) en cada ser, a diferencia de Prakriti, que representa el cuerpo (y el universo fenoménico). Prakriti representa el principio femenino, mientras que la conciencia representa el aspecto masculino. Purusha, sin embargo, se aplica tanto al hombre como a la mujer. Entre los Purushartas, el Dharma viene primero. Comúnmente se entiende que Dharma se refiere a actividades como ir en peregrinación, ofrecer caridad y realizar buenas acciones. Sin embargo, estas actividades sólo sirven para proporcionar satisfacción mental. Ellas no conducen a Dios. Dharma es la encarnación misma de la Divinidad. Sólo los esfuerzos por alcanzar la unidad con Dios pueden denominarse Dharma. Se entiende comúnmente que Arta se refiere a la riqueza. No obstante, ¿cuál es la riqueza que uno realmente debería buscar? Es la riqueza de Jñana, la riqueza de Brahma Jñana (Sabiduría Divina). La búsqueda de este conocimiento es la verdadera búsqueda de riqueza, no la búsqueda de dinero y posesiones. Uno debe buscar Jñana Aishvarya. Sólo ese conocimiento conducirá al hombre a la meta de la vida humana. Kama no es el mero cumplimiento de los deseos mundanos, que son transitorios y momentáneos. El deseo debe ser de Moksha, que significa liberación del apego a todos los objetos mundanos y el cultivo del apego a la Divinidad. El apego a los objetos del mundo es moha. La renuncia a estos apegos, que es Kshaya, conduce a Moha-Kshaya o Moksha. El carácter especial de Shivaratri Los días sagrados como Shivaratri son observados para librarse de las malas tendencias. Las noches siguen a los días y los días suceden a las noches. Esto es un acontecimiento cotidiano. ¿Cuál es el carácter especial de Shivaratri? Cuando la noche precede al día de luna nueva, habrá una oscuridad total afuera en todas partes y el corazón estará lleno de refulgencia brillante en esta noche sagrada. La luz representa mangalam (buenos auspicios). Es por eso que se observa el día como Shivaratri. Cuando Hanuman prendió fuego a toda la ciudad, la oscuridad de la noche dio paso a una luz brillante. Sin embargo, al mismo tiempo, el corazón de Ravana estaba lleno de oscuridad. El significado de Shivaratri es que, aunque el mundo entero esté oscuro afuera, si uno mantiene su corazón lleno de pensamientos divinos, estará lleno de refulgencia. Cada año en el mes de Magha, el decimocuarto día de la quincena oscura, a medianoche, cuando los objetos mundanos se concentran en lo Divino, experimentan sentimientos Divinos. Esto se asocia con el Shivalingam, que transforma las mentes de las personas. El modo correcto de observar Shivaratri El significado de mantenerse despierto en esta noche es que se la ha de pasar en la conciencia de la Divinidad. Es necesario mantenerse despierto la noche entera con el nombre de Dios en la lengua sin cesar. Sin embargo, las personas tienden a darle más importancia al aspecto de mantenerse meramente despiertas durante toda la noche de una forma u otra. Pasan la noche viendo películas de cine o dedicándose a otras actividades impías tales como jugar a las cartas. Éste no es el modo correcto de observar Shivaratri. También es costumbre hacer upavasa (ayuno) renunciando al alimento habitual. El modo correcto de pasar la noche es la recordación constante del Atmatatva (el Ser Interior) cantando el Nombre del Señor. Avanzar con éxito en el viaje de la vida es como conducir un auto de manera segura. Esto requiere de una comprensión correcta del manejo del interruptor, el volante, las velocidades y los frenos. Uno también debe seguir la máxima Védica “Sathyam Vada, Dharmam Chara”. Es un mandato al hombre para que diga la Verdad y practique la conducta recta. Esto lo ayudará a ser fiel a su conciencia. Quienes practican el Dharma y dicen la Verdad siempre, con el transcurso del tiempo, se vuelven Divinos. Ellos se funden en la Divinidad así como el río se funde en el océano. La Verdad y la Rectitud son la base de la existencia humana. Nadie debe pensar que es difícil adherirse a la Verdad. De hecho, es más fácil decir la verdad, mientras que se requiere mucha astucia para decir una mentira y sostenerla. Dharma, Karma y Marma Dharma (la Rectitud) es la base de la vida humana. Su importancia no es comprendida, así como las personas que miran el fruto de un árbol no reconocen las raíces de las que el árbol y sus frutos obtienen su sustento. El árbol ha crecido debido al agua suministrada a sus raíces. Las personas quieren disfrutar los frutos de la vida sin regar las raíces del Dharma que nutre al árbol de la vida. El Bhagavad Gita habla acerca de atma-phala-tyaga (renunciar a los frutos de las propias acciones). El Karma es el árbol y el fruto que ven en el árbol es el resultado del karma de ustedes. ¿En qué está basado? Ese es el marma (secreto). El secreto es el Dharma invisible. Son las raíces invisibles del árbol. El significado de este marma es que deben seguir el Dharma que determina la naturaleza del fruto que da el árbol. Para usar otra analogía, puede decirse que la mansión de la vida tiene cuatro paredes. Ellas son dharma, karma, marma y janma (nacimiento). Brahma está basado en estas cuatro paredes. El Brahmatatva (el principio de Brahmán) está dentro de ustedes. No es necesario buscarlo afuera. Todo lo que se necesita es indagar acerca del Ser interior. Cómo obra la Divinidad Tomen, por ejemplo, su cuerpo. ¿Cuántos son conscientes del milagroso funcionamiento de innumerables órganos dentro del cuerpo? Todos deben comprender cómo funcionan los órganos como el corazón y asegurarse de no hacerlos realizar un esfuerzo excesivo. El corazón y los pulmones están desempeñando sus funciones en forma incesante y regular con precisión rítmica. Todos los miembros están cumpliendo sus funciones de un modo ordenado, aparentemente de acuerdo a la máxima del Gita “Karmanyeva adhikaraste” (Sólo tienes derecho a cumplir con tu deber). Ellos están llevando a cabo sus respectivos deberes sin pensar en sus recompensas. Ésta es, en verdad, la lección que deben aprender del modo en que obra la Naturaleza. Bien se ha dicho: La Naturaleza es el mejor maestro. Miren la forma en que funciona el corazón; la sangre impura viene a través de un canal, es purificada y bombeada a todas las partes del cuerpo a través de otro canal. Éste es el proceso mediante el cual el cuerpo se mantiene fuerte y sano. Así es como obra la Divinidad. Digan lo que digan los médicos, las maravillosas actividades que tienen lugar dentro del cuerpo en forma incesante y automática son manifestaciones del poder de la Divinidad. Hoy los estudiantes no comprenden el significado interno de algunos de los rituales practicados por los antiguos y preservados aún hoy. Han sido prescritos con fines específicos y están llenos de significado. Son para lograr la pureza física, mental y espiritual. En este contexto, Me gustaría relatar un incidente. El nieto de un anciano observó cómo éste último sorbía unas gotas de agua de su palma después de pronunciar un mantra. El niño, que estaba mojando su pluma cada tanto en un tintero para hacer su tarea, le preguntó a su abuelo por qué bebía el agua en pequeñas gotas en lugar de beberla toda de un solo trago. El abuelo le preguntó por qué estaba mojando su pluma en el tintero con frecuencia en lugar de derramar la tinta sobre el papel. Así como la pluma tiene que ser mojada para escribir unas pocas palabras a la vez, el agua tiene que ser bebida con las palabras del mantra cada vez. El niño aprendió una buena lección del ejemplo de su abuelo. Deben tener plena fe en Dios y no permitir que nadie la perturbe. Si un ateo les pregunta por qué creen en Dios, deben decirle con firmeza que no es asunto de él cuestionar la creencia del devoto, que es un asunto puramente personal entre Él y su Dios. Nadie tiene derecho a cuestionar la creencia de otro hombre. Tengan fe firme en Dios El modo en que Dios obra quizás no sea fácil de entender. Sin embargo, todo lo que Dios hace sólo se debe a Su ilimitado amor para ayudar a los devotos. Algunos no entienden esto y le atribuyen parcialidad a Dios. Esto se debe a su ignorancia. Los verdaderos devotos no deben dar lugar a tales dudas y minar su fe en Dios. Ellos siempre deben esforzarse por buscar al Uno Divino en los muchos. Los científicos emplean todo tipo de yantras (instrumentos) y declaran que no han encontrado a Dios en ninguna parte. Sin embargo, los santos, mediante su visión interna, ven a Dios en todas partes. Ellos usan el poder del mantra para ver a Dios; ven a Dios a través del lente del Amor. Cuando alguien les pregunte “¿Puedes mostrarme a Dios?”, ustedes deben responder: “Tú eres Dios; por eso es que puedes hablar y actuar”. ¡No hay nada en el mundo que no sea Dios! Para conocer la Divinidad deben conocer lo sagrado dentro de ustedes. Si tienen sal en su boca, no podrán saborear nada que sea dulce. Sólo cuando desechen la sal y se laven la boca podrán experimentar el sabor de lo dulce. Los deseos mundanos son como la sal. Deséchenlos. Entonces podrán realizar la Divinidad. Deben desechar las malas cualidades de los celos, el odio y la ira y despojarse del ego. Si rectifican sus defectos y limpian sus corazones, podrán tomar conciencia de que Sathya y Dharma son la base de sus vidas. Éste es el Principio Vital y con él podrán llevar una vida útil. Utilizando su inteligencia como un látigo y la mente como el yugo, pueden conducir el carruaje de la vida, con los sentidos como los caballos, hasta el destino correcto. Adhiéranse a su Dharma Deben comprender su Dharma, sin el cual no podrán actuar en forma correcta. Ustedes son los amos, con el intelecto y la mente como sus instrumentos. Puede compararse a la mente con la luna y al intelecto con el sol. Cuando el cielo está nublado en la estación de lluvias, las nubes oscuras ocultan la luna de nuestra vista. De un modo similar, sus mentes pueden estar nubladas por malos pensamientos. Sin embargo, cuando entra en juego el intelecto discernidor representado por el sol, ustedes tienen la refulgencia que disipa la oscuridad. El hombre es diferente de los animales cuya columna vertebral está horizontal. El hombre puede permanecer erguido sobre sus dos piernas. Los animales tienen instintos pero no tienen mente ni intelecto. El hombre tiene el poder de discernir entre lo bueno y lo malo. ¡Encarnaciones del Amor! Purifiquen sus mentes. Desechen los celos y el odio. Cantar el nombre de Dios les conferirá bienaventuranza. Ustedes no pueden entender los sentimientos internos de dicha que produce cantar el nombre Divino. Deben identificarse con las vibraciones divinas que son como ondas eléctricas que crean una energía ilimitada. “Sean humanos” La palabra “humano” está llena de significado: La ‘H’ significa “valores humanos elevados” (high human values). La ‘U’ significa “comprensión de la santidad humana” (understanding human sanctity). La ‘M’ significa ser “conscientes del propio deber” (mindful of one’s duty). La ‘A’ significa “anandam”. La ‘N’ significa el “nombre de Dios”. Por lo tanto, deben seguir cantando el nombre de Dios repetidamente durante toda esta preciosa noche. Traduccion Mercedes Wesley |
