La realización de Dios a través del control de los sentidos
Auditorio Purnachandra
¡Encarnaciones del Amor! Allí donde va la mente, los tres mundos pueden ser experimentados. Donde la mente está ausente, hay vacío total. Las festividades bharatiyas han sido diseñadas para controlar las tendencias de la mente.
Es fácil corregir la mente.
Se puede hacer crecer recto a un árbol,
se puede despojar a una piedra de su rugosidad,
¿pero puede uno enderezar la mente?
Todos deberían comprender la razón fundamental de cada festividad sagrada. Hoy es el sagrado día de Shivaratri. Basándonos en la ciencia de la numerología, cada letra del alfabeto tiene un valor numérico específico. “Si” tiene el valor 4. “Va” tiene el valor 5; “Ra”, el valor 2. Cuando se combinan los valores de los tres, tenemos un total de 11. Este once representa los once Rudras (principios negativos o destructivos).
El papel de los Rudras en la vida del hombre
¿Cuáles son las funciones de estos Rudras? Los Rudras, en asociación con el Buddhi (intelecto), entran en las mentes de las personas y les causan diversos tipos de dificultades y preocupaciones. De estas dificultades, tres tipos predominan en el mundo. Ellas son Adhibhoutika, Adhyatmika y Adhidhaivika.
Adhibhoutika se refiere a las dificultades causadas por los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra) y las cinco envolturas (relacionadas con el alimento, la vida, la mente, la conciencia y la bienaventuranza). Estos sufrimientos son causados por los seres humanos, los animales, los insectos y otras criaturas.
Adhyatmika se refiere a los sufrimientos causados por Vata (viento), Pita (bilis) y Kapha (flema).
Adhidhaivika se refiere a las calamidades causadas al hombre por las inundaciones y las sequías, las tormentas y los terremotos, y los desastres naturales similares.
De todos los sufrimientos padecidos por los seres humanos, los que pertenecen a estas tres categorías son los más importantes. Todas las demás calamidades están incluidas en estas tres categorías.
La causa de todos estos sufrimientos son los once Rudras. El mundo entero está impregnado por los Rudras. Sólo Adhidhaivika tiene un elemento de seguridad.
Todo lo que emana de Rudra está cargado de temor. El nombre mismo da testimonio del peligroso poder implícito en él. Rudram significa aquello que produce temor. Los once Rudras tienen una forma terrible. Estas entidades terribles entran en las mentes de los seres humanos y los someten a todo tipo de aflicciones.
Los Rudras y el control de los sentidos
La festividad de Mahashivaratri ha sido diseñada para dominar a estos once Rudras. Esto significa que mediante el control de los sentidos los Rudras pueden ser controlados. Indriya nigraha (el control de los sentidos) no es tan fácil. Incluso si se controlan los malos impulsos provenientes de fuentes externas, los que surgen desde dentro no pueden ser controlados fácilmente.
No obstante, si al menos una noche entre los 365 días del año los sentidos son controlados, entonces la paz puede ser experimentada y la búsqueda de la liberación puede ser iniciada. Cuando la noche entera es dedicada a cantar el nombre del Señor, la mente, el habla y los sentidos se centran en Dios. Ésta es en sí misma una forma de control de los sentidos. Al menos un día al año todos sus pensamientos y palabras deben estar centrados en Dios. Cuando se hace esto, las personas pueden realizar lo Supremo como lo describen los términos Sathyam, Shivam, Sundaram. El discípulo de Sócrates, Platón, usaba los términos Verdad, Bondad y Belleza para describir este estado de Realización del Ser. En la experiencia de la unidad con lo Divino, hay Shanti (paz), Chit (Conciencia) y Ananda (Bienaventuranza).
El Señor es experimentado como Sat-Chit-Ananda. ¿Qué es Sat? Sat es Ser, aquello que está eternamente presente. Esto significa que aun cuando un objeto no está allí, sus cualidades están presentes. En el lenguaje Vedántico, estas cualidades son descritas como Asti, Bhati y Priyam (los principios de Existencia, Cognoscibilidad y Utilidad). Asti significa existencia (la cualidad de permanencia). Esto puede compararse, digamos, con el azúcar. De cualquier modo que se use el azúcar, disolviéndola en agua o mezclándola con harina, su cualidad de dulzura permanece. Es Sat en el sentido de que posee la cualidad inmutable de la dulzura.
Chit es conciencia (o conciencia absoluta). Chit es como el agua. Cuando Sat (como azúcar) se combina con Chit (como agua) no tienen ni azúcar ni agua, sino almíbar. La combinación de Sat y Chit resulta en Ananda (Bienaventuranza). Cuando la Divinidad inmutable y eterna se une con la Prakriti (Naturaleza) cambiante e inerte, tienen Ananda. El significado de Mahashivaratri es que es una ocasión auspiciosa en la que puede experimentarse Sat-Chit-Ananda.
Aunque los Rudras están infligiendo sufrimientos a la humanidad de diversas formas, si los humanos, a través del control de los sentidos, vuelven sus mentes hacia Dios y se dedican a actividades piadosas, ellos encontrarán su camino a Moksha (la liberación). Moksha significa librarse de Moha (la ilusión relacionada con lo físico).
De este modo, todos tienen que comprender el verdadero significado de las festividades sagradas como Shivaratri.
La importancia de Shivaratri
Entre estos días festivos, Mahashivaratri es de excepcional importancia. Hoy Dios está muy cerca del hombre. A medianoche (en Shivaratri), las vibraciones Divinas están cerca de cada corazón humano. En ese momento, cuando las personas se dedican a tareas sagradas, se impregnan de vibraciones Divinas.
Las personas deben comprender que no hay nada más cercano a ellas que Dios. Incluso la madre puede estar ocasionalmente alejada del niño, pero Dios jamás está lejos de nadie en ningún momento. Esto significa que todos son Divinos. Sin embargo, cada uno debe esforzarse por reconocer esta Divinidad que mora en su interior, que es la Realidad eterna. La mayoría de las personas desperdician sus vidas en la observancia de formas de adoración y rituales externos. Junto con las observancias externas, las personas también deben tratar de lograr la pureza interna. ¿Cuánto tiempo desperdiciará uno su vida en formas externas? Todo el conocimiento y las habilidades son de valor superficial y no producen cambios internos.
La semilla y el fruto
¡Encarnaciones del Atma Divina! El tiempo está pasando. Ustedes están olvidando sus obligaciones. Se les ha dado la vida para cumplir con sus deberes. Cumplan con su deber. Durante años han estado escuchando las enseñanzas de Swami. Están conociendo a muchas personas nobles. Están llevando a cabo diversas clases de Sadhana (ejercicios espirituales). ¿Cuál es la bienaventuranza que obtienen de todo esto? Cuando se hacen esta pregunta, no hay respuesta. ¿Están avanzando al menos en un aspecto de la espiritualidad? ¿Son capaces de concentrar su mente en un solo acto sagrado? ¿Qué es lo que han logrado? ¿Qué están buscando? ¿Cuál es el significado interno de los frutos que buscan?
Su búsqueda no tiene sentido. Ustedes buscan los frutos de las buenas acciones, pero se complacen en malos actos. Si uno busca los frutos de las buenas acciones, debe hacer buenas acciones. Las malas acciones sólo dan malos resultados. Hay un dicho sánscrito: “El hombre desea los frutos de las acciones meritorias, pero realiza actos no meritorios. El hombre quiere evitar los frutos del pecado, pero se complace en acciones pecaminosas”.
¿Qué clase de resultados puede uno tener si desde el amanecer hasta el anochecer se dedica a acciones falsas, pecaminosas y malvadas? En la medida de lo posible, uno debe tratar de practicar al menos unas pocas enseñanzas sagradas. De otro modo, uno será alcanzado por la muerte con el paso del tiempo y el mal uso del cuerpo. Todos sus logros equivalen a nada. Es el deber principal de ustedes practicar una o dos de estas enseñanzas sagradas.
Ustedes han estado en este Ashram por muchos años. Han escuchado muchos discursos. Sin embargo, han obtenido poco beneficio de todo esto. Deben reflexionar sobre esto seriamente. Sólo entonces cosecharán el beneficio de participar en festividades sagradas.
Esfuércense por erradicar las malas tendencias en ustedes
En esta sagrada ocasión, deben esforzarse por erradicar las malas tendencias en ustedes. Cuando su conciencia les dice que algo está mal, deben evitar hacerlo. Ustedes traicionan su verdadera condición humana cuando no actúan según los dictados de su conciencia.
Cuando sus palabras están de acuerdo con sus pensamientos, ellas se vuelven verdad. Cuando la palabra hablada es traducida a la acción, se vuelve Dharma (acción correcta). La base para la Verdad y la Acción Correcta es Antaratma (la Conciencia), el Espíritu que mora en su interior. Los pensamientos que emanan del Espíritu interior deben hallar expresión en el habla. Si los sentimientos internos son diferentes de lo que se dice, ¿las palabras pueden ser consideradas verdad o mentira? Claramente, son mentira. Cuando sus acciones no están de acuerdo con sus palabras, esto es Adharma (acción mala). La Verdad y la Rectitud son expresiones de las inspiraciones provenientes de lo profundo de la propia Conciencia. Hoy las personas tienden a hacer caso omiso de la voz de la conciencia.
Con frecuencia Me he referido a las lecciones a aprender de las grandes epopeyas. En el Mahabharata, tenemos la heroica figura de Bhishma. Él era un gran sabio, un Jñani (un hombre de suprema sabiduría) y una persona de determinación inquebrantable. Era el primero en honrar la palabra dada. Una persona semejante sabía muy bien que lo que estaba permitiendo que los Kauravas hicieran estaba claramente mal. Él sabía que los Kauravas se estaban complaciendo en malas acciones. Era consciente de que ellos obraban en forma perversa y falsa. No obstante, él era demasiado débil para corregirlos o evitar que continuaran con sus malas acciones. Eso no era todo. Él aceptó el papel de comandante en jefe de los ejércitos Kauravas. Se trataba de un defecto en su carácter. Él era incapaz de actuar según los dictados de su Antarvani (conciencia). Allí residía su debilidad.
Comparen el fracaso de Bhishma con la conducta de Vibhishana. Él provenía de un linaje demoníaco y vivía y se movía entre los Rakshasas. Era consciente de que estaba mal lo que su hermano mayor (Ravana) había hecho (raptar a Sita). Sabiéndolo, él se lo advirtió a Ravana de diversos modos. Le dijo repetidas veces a Ravana: “Esto está mal. No debes hacerlo. No es bueno para ti”. Vibhishana sentía que era su deber advertir a Ravana (que estaba cometiendo malas acciones). Finalmente, no logrando convencer a Ravana, él optó por abandonar a su hermano y buscar asilo con Rama.
Una comparación entre Bhishma y Vibhishana
Cuando comparamos las actitudes de los dos, vemos que Vibhishana es más grande que Bhishma. A pesar de conocer las malas acciones de los Kauravas, Bhishma no fue capaz de intervenir. Vibhishana, por el contrario, reprendió a Ravana. Se alejó de los malvados y encontró refugio en Dios. Así, Vibhishana emerge como una figura más grande que Bhishma en la práctica de las acciones sagradas. Ésta es la lección que enseñan las epopeyas.
¿Están pensando en estas lecciones sagradas? Ustedes leen libros, pero no les interesa practicar sus enseñanzas. Escuchan discursos pero no viven de acuerdo a ellos. Tienen que poner en práctica las enseñanzas que aprenden.
¿Qué significa entonces espiritualidad? No tiene que ver con leer las escrituras o realizar rituales. Es vivir de acuerdo a la verdad que uno ha aprendido. Desafortunadamente, hoy debido a la influencia de Kali, esto no ocurre.
El control de los sentidos es una forma de sacrificio
Al menos en este día auspicioso, las personas deberían concentrar sus mentes en Dios con pureza y devoción. El control de los sentidos es en sí mismo una forma de Tyaga (sacrificio), que conduce a la Inmortalidad. El sacrificio de la riqueza o las posesiones no es sacrificio en absoluto. El sacrificio más elevado es el sacrificio de los sentidos (los deseos causados por ellos).
Los Vedas se refieren al sacrificio de Tanu, Mana, Dhana. Tanu se refiere al cuerpo. Mana se refiere a la mente. ¿Qué es Dhana? Es la riqueza de los sentidos con la que el hombre ha sido dotado. Los sentidos son los que tienen que ser sacrificados, no el cuerpo, que está compuesto por los cinco elementos y contiene todo tipo de desechos. Es al apego al cuerpo a lo que hay que renunciar. Se ha de reducir la influencia de los sentidos. ¿Cuál es el valor de todos los placeres que ustedes dicen disfrutar? Si no pueden sacrificar estos placeres triviales y transitorios, ¿cómo podrán experimentar la Bienaventuranza de lo Eterno? Si las personas no pueden renunciar a las adicciones menores al café o las hojas de betel, ¿cómo podrán adquirir control de sus sentidos? Esto sólo puede hacerse a través del Sadhana espiritual.
En la opinión de Swami, es más fácil renunciar a las cosas que aferrarse a ellas. Es más fácil soltar un pañuelo que sostenerlo en la mano. Examinen los sacrificios que están haciendo en la vida diaria. Ustedes inhalan y exhalan. La exhalación es esencial para purificar los pulmones. Parte del alimento consumido es evacuado como excreciones. Sin esta eliminación, el estómago sufriría un malestar.
Estos ejemplos demuestran que es tan necesario renunciar a algo como adquirirlo. Nuestro bienestar está relacionado con tyaga (sacrificio). Debe entenderse que las festividades son para promover el espíritu de sacrificio y no para complacerse en jolgorios, que conducen a la enfermedad. El sacrificio promueve Yoga (la comunión con Dios). Dios busca su devoción y sus habilidades. Él examina su Chitta (mente) y no su Vitta (riqueza). Él los juzga por sus virtudes y no por su casta. Le interesa lo que ustedes piensan y no la religión que profesan. Le interesa atraer su corazón y no su riqueza. Sin embargo, hoy las personas imaginan que Dios puede ser propiciado ofreciéndole dinero. Esto se debe a la ignorancia del devoto.
No puede obtenerse a Dios por la “fuerza”
No obstante, el dinero desempeña un papel útil en el servicio de las causas nobles. Dios no tiene ningún papel que desempeñar en esto. Las personas tratan de influir en la Divinidad usando algún tipo de “fuerza”. No puede obtenerse a Dios por la “fuerza”. Él sólo está dispuesto a aceptar la “Fuente Interna”.
Se están realizando muchas buenas acciones en todo el mundo. Las personas deberían participar en estas buenas actividades, prestar ayuda a otros y considerarlo un ejercicio espiritual.
Como Yo estoy siempre en un estado de bienaventuranza, no hago distinción entre un evento feliz y auspicioso y uno desdichado y desfavorable. Las personas apegadas al complejo cuerpo-mente son las que hacen estas distinciones.
Una donación desde Nueva York
Anoche recibí una comunicación desde Nueva York que decía: “Las actividades de asistencia social llevadas a cabo por Swami, los programas de servicio iniciados por Swami, el carácter único del Hospital establecido por Swami, han sido aclamados por personas de todo el mundo. Los bharatiyas no han apreciado plenamente su valor. En agradecimiento a los servicios únicos prestados por Swami, sin ningún tipo de publicidad o propaganda, deseamos hacer nuestra humilde contribución a esta causa y nuestra ofrenda, enviando esta primera remesa de dinero”. Los donantes, que desearon permanecer anónimos, han enviado 1000 millones de rupias. De esta cantidad, 500 millones han de ser mantenidos en depósito a plazo fijo, para que sus intereses cubran los gastos periódicos del Hospital de Super Especialidades. 250 millones son ofrecidos al Instituto de Enseñanza Superior para la promoción de valores humanos en educación. Los 250 millones restantes han sido ofrecidos al Sathya Sai Central Trust para cualquier gasto imprevisto que pueda tener que cubrir al llevar a cabo sus actividades.
Esta suma ha sido descrita como la primera remesa. Los donantes han declarado que consideran que es su buena fortuna que se les haya permitido hacer esta donación. Esto es verdadero sacrificio. Muchos que hacen regalos insignificantes anuncian su donación a voces. Los donantes de Nueva York desearon permanecer anónimos. “El nombre no es importante. Sólo importa el servicio e, incluso aquí, lo que Bhagavan está haciendo es servicio sagrado.” Ésta es su declaración.
Nosotros no pedimos ni un centavo a nadie. ¿Cuál es la razón? Aquí ven la respuesta a nuestro servicio desinteresado. Por lo tanto, dedíquense al servicio desinteresado. La recompensa por ello vendrá espontáneamente. No tengan ninguna duda al respecto. Todo lo que decidan hacer, háganlo con todo su corazón y a su entera satisfacción. Esa satisfacción les dará todo el premio y la recompensa. Les conferirá toda la fuerza. Ésta es la cualidad que tienen que cultivar. Adquieran esta riqueza verdadera. Sin bondad, de nada sirven todas las otras riquezas.
Lleven una vida de fe firme e inquebrantable
¡Encarnaciones del Amor! Muchos acontecimientos sagrados como éste están teniendo lugar en todo el mundo. La gloria de Sathya Sai se ha extendido a cada rincón del mundo. Desafortunadamente, sólo los bharatiyas parecen vivir bajo la sombra de una lámpara, por así decirlo. El mundo entero está disfrutando de la luz que emana de aquí. La causa principal de esto es la fe de las personas de afuera. Aquí, la fe viene y se va. Aquí la fe oscila como un péndulo. Esto no es bueno. Deben tener una mente estable. Cada uno debe desarrollar esta clase de fe. Sólo cuando haya fe el amor brotará.
Donde hay confianza, hay amor.
Donde hay amor, hay paz.
Donde hay paz, hay verdad.
Donde hay verdad, hay bienaventuranza.
Donde hay bienaventuranza, está Dios.
Por ende, si no hay confianza, ¿cómo puede haber amor? Cuando ustedes ven algún milagro, surge la devoción. Sin embargo, al instante siguiente hay un cambio. Ésta no es la clase correcta de fe. La fe no debe verse afectada por los altibajos. No debe ser como nubes pasajeras. Hoy a muchos les falta estabilidad. Las personas deberían tener una fe firme como una roca, que se mantenga inamovible pase lo que pase. Tomen el ejemplo de Harischandra. Su adhesión a la verdad permaneció firme, a pesar de todas las dificultades a las que fue sometido, incluyendo la pérdida de su reino, su esposa y su hijo. Él fue reducido a la posición de un guardián en un crematorio. Sin embargo, se mantuvo firme.
Deben iniciar cualquier tarea con este espíritu. Harischandra no se preocupó por los sacrificios que tuvo que hacer en aras de la verdad. Acepten todo lo que Dios les da como una bendición. Considérenlo un regalo de gracia de Dios. Debido a su fe, Harischandra finalmente recuperó a su esposa, su hijo y su reino. Por lo tanto, deben tener una fe inconmovible e inquebrantable. Lleven una vida de fe firme.
La sagrada noche de Mahashivaratri está destinada a servir como una ocasión sagrada para dirigir la mente con firmeza hacia Dios. Ustedes están rodeados de Rudras, que son la causa de toda su felicidad y su pesar. Cuando los pongan bajo su control, su vida se volverá segura. Tendrán éxito en cada esfuerzo.
Cumplan con su deber: realicen a Dios
Los hombres están malgastando sus vidas preciosas en la búsqueda de placeres insignificantes y efímeros. Hagan el mejor uso de la oportunidad que tienen ahora. Eso es verdadera devoción. Sólo ustedes son responsables de su condición debido al modo en que funciona su mente. Cumplan con su deber, reconozcan la verdad de su ser, y serán capaces de experimentar su divinidad. Tienen que purificar su corazón para experimentar lo Divino. Pueden tener deseos, aspiraciones y anhelos de felicidad. Sin embargo, no hay nada que iguale la bienaventuranza de experimentar a Dios y ustedes obtendrán esta bienaventuranza dondequiera que Dios esté.
La vida es una larga serie de preocupaciones desde el nacimiento hasta la muerte.
Pero todas las preocupaciones pueden ser superadas mediante el amor a Dios.
Cultiven este amor al menos a partir de ahora.
Vuelvan sus mentes hacia Dios. Limiten sus deseos mundanos. ¿Por qué malgastar toda su vida en la búsqueda incesante de riquezas?
El Sankalpa de Swami
La comunicación que recibí ayer hizo que Me preguntara por qué se ha enviado tanto dinero. Swami decidió que debe ser usado para proyectos de valor permanente. La voluntad de Swami es inquebrantable. Nadie puede alterarla. La gloria, la fama y la santidad de Swami no han sido alcanzadas mediante la publicidad. Son el resultado de las acciones de Swami. No tengo nada que ver con la publicidad. Sólo la acción cuenta. Lo que se logre mediante la publicidad desaparecerá a través de la publicidad.
Sai no se verá afectado por la propaganda. El mundo puede verse afectado de un modo u otro por la propaganda. Sai no se verá afectado en absoluto. La conducta es lo más importante. Todas las instituciones Sai deben conducirse correctamente. Lo que importa es la propaganda a través de la práctica. Al menos en el futuro establezcan un ejemplo para otros mediante sus acciones y guíen a la gente. Esto es lo que Yo deseo, nada más.
La nación tiene que ser mejorada. Presten servicio al país. Cualquier cosa que hagan, considérenla como servicio a Sai. Cultiven este espíritu de sacrificio. Cuando están aquí, ustedes muestran espíritu de sacrificio, pero una vez que se van desarrollan deseos. Esto no es bueno. Deben ser ejemplos del mismo espíritu dondequiera que estén. Dondequiera que vayan deben tener espíritu de servicio. Deben redimir sus vidas a través del seva desinteresado.
El verdadero sadhana es buscar a Dios dentro de ustedes
¡Encarnaciones del Atma Divina! Durante toda la noche que pasó, ustedes estuvieron inmersos en las bienaventuradas vibraciones de Prashanti Nilayam causadas por el canto del nombre del Señor. Deben asegurarse de que el Nilayam en cada uno de ustedes esté siempre lleno de estas vibraciones divinas. ¿Qué es este Nilayam? Es su cuerpo, que es el santuario del Atma. Siempre hay vibraciones divinas en ustedes. Ellas constituyen su Fuerza Vital. El cuerpo es inerte en sí mismo. Son las vibraciones divinas las que lo animan. Tanto el cuerpo como la Fuerza Vital obtienen su poder de la energía que irradia el Atma (el Espíritu Morador Interno). Así, ustedes son un compuesto de cuerpo (sustancia material), Fuerza Vital (vibraciones) y Atma (Radiaciones). Busquen a Dios dentro de ustedes. Eso es verdadero sadhana.
Ustedes están, en verdad, llenos de amor. ¿Por qué no lo comparten con otros? El amor crecerá cuanto más lo compartan. El corazón es como una fuente perenne. Cuanto más extraigan de ella, más amor fluirá.
Traduccion Mercedes Wesley
