El Tiempo es Dios: hagan el mejor uso de él
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Kodaikanal Año Nuevo tamil ¡Encarnaciones del Amor! La Naturaleza es el mejor maestro para que la humanidad aprenda la noble y sagrada lección del sacrificio desinteresado. Miren los árboles que dan frutos para el disfrute de otros, sin un ápice de egoísmo. Los ríos fluyen para el beneficio de otros, proporcionando agua para saciar su sed y ayudarlos de muchas formas. Las vacas dan leche deliciosa a la gente sin una pizca de egoísmo. Del mismo modo, una buena persona es aquella que se esfuerza incesantemente para prestar ayuda a sus semejantes. Ugadi o el día de Año Nuevo es una festividad que enseña lecciones de servicio desinteresado. No es para deleitarse con un banquete. Es un día sagrado en el que la sabiduría sana debe alborear y la iluminación debe florecer en los corazones de la gente. Hay cuatro yugas (eones), a saber, el Krita Yuga, el Treta Yuga, el Dvapara Yuga y el Kali Yuga. El Krita Yuga comenzó en el mes de Vaishakha. El Treta Yuga, en el mes de Kartika; el Dvapara Yuga en el mes de Margashirsha y el Kali Yuga en el mes de Chaitra. Como la actual era de Kali comenzó en el mes de Chaitra, el primer día del mes de Chaitra es llamado Yugadi. Los eones son sólo medidas de tiempo. El Tiempo es Dios. Dios es llamado Kala-svarupa (la encarnación misma del Tiempo). Por ende, deben respetar al Tiempo y pasarlo en actividades útiles. La pérdida de tiempo es mala. Todo lo creado nace del Tiempo Este mundo es llamado Jagam. Ja significa janmam (nacer) y gam significa irse. Jagam significa que el mundo es un lugar donde los seres nacen y mueren. En este mundo cambiante, Dios es la entidad inmutable. Dios lo satura todo y puede ser experimentado en todas partes. Él es adorado como Kala kalaya namah, Kala svarupaya namah y demás. Sin el Tiempo, no hay mundo. Sin el mundo no hay creación, sin la creación no hay nada. Todo lo creado nace del Tiempo. Este día de Año Nuevo proclama la verdad de que Dios es el Amo del Tiempo. Desafortunadamente, el hombre no logra entender el poder de Dios. Él desperdicia tres cuartas partes de su tiempo en actividades mundanas inútiles. La búsqueda espiritual es el modo correcto de utilizar el tiempo. Implica cultivar buenos sentimientos y hacer buenas acciones sin motivos egoístas, ofreciendo amor y compasión a todos los seres. Esto es verdadero sadhana. Sa significa Atma y dhana significa riqueza. Utilizando su tiempo en búsquedas espirituales, ustedes pueden disfrutar de la riqueza espiritual. Sin embargo, el hombre malgasta todo su tiempo en pensamientos impíos y en malas acciones sin comprender la divinidad dentro de sí. Uno debe comprender el valor del tiempo, cada momento del cual desaparece con más rapidez que un rayo. Si quieren santificar su nacimiento humano duramente ganado, tienen que cultivar pensamientos divinos. Compórtense de un modo acorde a su condición Ésta es la era de Kali, que es a menudo descrita como Kalaha Yuga (la era de la discordia), en la que habrá malentendidos y disputas entre esposo y esposa, padre e hijo, preceptor y discípulo. Renunciando a la actitud pendenciera, las personas deben cultivar el amor y la compasión y brillar como las encarnaciones del amor que realmente son. El corazón es llamado Hridhaya, en el cual dhaya (la compasión) es intrínseca. Sólo cuando uno posee dhaya hacia otros, puede ser llamado un ser humano. Hoy encontramos personas que se complacen en acciones crueles, sin el menor rastro de compasión, y se comportan peor que las aves y las bestias. Hasta los árboles y los ríos ayudan a la humanidad desinteresadamente. Sin embargo, los humanos no se están comportando de un modo acorde a su condición de seres superiores. Ellos no tienen la actitud de ayudarse mutuamente. Los árboles son útiles incluso cuando mueren y se secan, sirviendo como leña. Los árboles son el mejor ejemplo de Tyaga bhava (la actitud de sacrificio). Son los más grandes maestros de la cualidad del sacrificio. Sin embargo, los humanos, que obtienen todo el beneficio de los árboles, no están teniendo el mismo espíritu de sacrificio. Ellos están apegados a sus cuerpos y gastan su energía y su tiempo para brindarle confort al cuerpo. ¿Cuánto durará el cuerpo? Es un envoltorio de enfermedades, un depósito de suciedad y excrementos fétidos. No puede ayudarlo a uno a cruzar el océano de samsara (la vida mundana). Está sujeto a cambios tales como la niñez, la adolescencia, la juventud, la edad adulta, la vejez y finalmente la muerte. Uno no sabe cuándo, dónde y cómo ocurrirá la muerte. El hombre descuida su svadharma (el deber que le corresponde) y confía en este cuerpo transitorio, comportándose como una bestia. No hace ningún esfuerzo por tomar conciencia de que en el cuerpo cambiante hay un Atma (Espíritu) inmutable y eterna. Esta Divinidad es la misma en todos los seres y es inmutable a través de todas las etapas de la vida. El hombre está en busca de la felicidad que lo elude Todos quieren alcanzar la felicidad y hacen todo tipo de esfuerzos con este propósito sin saber dónde encontrarla. El hombre piensa que puede tener felicidad cuando obtiene un trabajo para ganarse el sustento, y cursa estudios sólo con este fin. Después de conseguir un trabajo, aún no es feliz. Él quiere casarse. Se casa y forma una familia. Incluso entonces no hay felicidad. Él quiere descendencia. Tiene un hijo. Aún no es feliz. Quiere un ascenso para ganar más para mantener a su familia. Lo obtiene. Incluso entonces no es feliz. Y continúa así en busca de la felicidad que lo elude. La felicidad no está en todos estos logros o posesiones. Está sólo adentro, en el corazón. Él mismo es la encarnación de la felicidad. Aun así, sin darse cuenta de esto, él continúa buscando la felicidad en otra parte. “Nityanandam paramasukhadham.” La bienaventuranza permanente sólo está adentro y cuando tomen conciencia de que son el Atma bienaventurada y no el cuerpo transitorio, siempre serán felices. Algunas personas plantean la pregunta “¿Dónde está Dios?”. Dios no puede ser visto afuera. Deben dirigir su visión hacia adentro. Entonces tomarán conciencia de que el mundo entero es un reflejo del Atma dentro de ustedes. “Purnamadah Purnamidam Purnat Purnamudachyate Purnasya Purnamadaya Purnameva avashishyate.” ‘Eso’ (Brahmán) es Todo. ‘Esto’ (la creación) también es Todo. De ‘ese’ Todo ha emergido ‘este’ Todo. Aunque ‘este’ Todo ha emergido de ‘ese’ Todo, aun así ‘ese’ Todo sigue siendo TODO. ¿Qué significa esto? Sea cual sea la fuente de la que nace una cosa, ella conserva la cualidad de la fuente en su totalidad. Por ejemplo, este vaso está hecho de plata. Conserva la cualidad de la plata en su totalidad. Este micrófono está hecho de acero inoxidable y conserva la cualidad del acero inoxidable en su totalidad. Una vasija está hecha de arcilla y conserva la cualidad de la arcilla. De un modo similar, el hombre ha surgido de Dios y, por lo tanto, posee la cualidad divina en él. Dios es Paripurna Svarupa (la Personalidad Total). Deben dedicarse a actividades sanas y divinas y cumplir con el propósito de esta valiosa vida humana. Así, deben reflejar su divinidad en la forma humana. La lección que enseña Ugadi Ugadi le enseña al hombre la lección de que él debe perfeccionarse a sí mismo como encarnación de la divinidad. No deben desperdiciar el tiempo, pues un momento pasado no volverá. Ustedes sólo están ocupándose de las necesidades del cuerpo, ansiosos de hacerlo durar más tiempo. Sin embargo, olvidan que el Tiempo es Dios. No hay nada que pueda sustituir esto. Por lo tanto, el Sadhana que deben realizar es utilizar su tiempo haciendo buenas acciones para el beneficio de la sociedad en general y no para satisfacer su interés propio. No malgasten su energía en conversaciones innecesarias o chismes. Dios ha dotado al hombre de todos los órganos de percepción y de acción, no para actividades egoístas, sino para realizar acciones sagradas y ayudar a otros. En el Purusha Sukta se declara que “Brahmanasya Mukhamasit” (Brahmana surgió del rostro del Purusha Cósmico). La razón de ello es que todos los órganos de percepción que ayudan al hombre a adquirir conocimiento, a saber, los oídos, la nariz y la lengua, están en el rostro. Brahmana no significa aquel que ha nacido en la comunidad Brahmana. Se refiere a aquel que posee el conocimiento de Brahmán: “Brahmajñani Brahmanah”. El verdadero significado del sadhana real Como los órganos de percepción están en el rostro, Brahmana es descripto como “El rostro del Señor Supremo”. A través de estos órganos pueden ver, oír y hablar. No deben ver lo malo sino ver sólo lo bueno. No deben oír lo malo sino oír sólo lo bueno. No deben decir lo malo, sino decir sólo lo bueno. No deben hacer lo malo, sino hacer sólo lo bueno. Esto es sadhana real. No necesitan hacer japa, dhyana y tapas. Su mente de mono vaga por todas partes cuando se sientan a meditar. Entonces se vuelve una pérdida de tiempo precioso. Cumplan con su deber dedicándolo a la Divinidad. De este modo podrán transformar el trabajo en adoración. Como sadhana, se ha prescrito a la humanidad la senda de nueve tipos de devoción: Shravanam (oír sobre la gloria de Dios), Vishnunamasmaranam (recordar constantemente el nombre del Señor), Padasevanam (servir los Pies de Loto del Señor), Archanam (ofrecer adoración), Vandanam (postración), Dhasyam (hacer servicio como servidor del Señor), Sneham (adorarlo como amigo), Atma-nivedanam (entrega total del Ser). Deben escuchar la recitación de la gloria de Dios, y hacer servicio a la humanidad, recitando Su nombre y cantando Su gloria. Deben tener la actitud de que todos son encarnaciones de Dios, que todo el Universo es una manifestación de Dios. En Vandanam deben dedicar los diez órganos de percepción y de acción como una ofrenda a Dios. Esto se simboliza uniendo ambas palmas y ofreciendo namaskaram. Los diez dedos representan a los diez Indriyas (órganos sensoriales). Namaskaram también implica que “nada es mío”. Los miembros son para servir a otros solamente. Dhasyam significa que deben prestar servicio a la humanidad considerando a las personas a quienes sirven como maestros. Sneham significa amistad. No es el tipo de amistad que generalmente cultivan diciendo “hola”. Deben mantener el corazón vacío para que pueda ser llenado sólo con pensamientos Divinos. Todas las relaciones humanas están basadas en el cuerpo, mientras que la relación con Dios es de corazón a corazón. Sólo esta relación es permanente e inmutable. La creación entera surgió del Uno Espiritualidad significa tomar conciencia de la unidad de todos los seres. Hay sólo Uno. Todo surgió solamente de este Uno. La creación entera surgió del Uno. Todas las religiones proclaman esta verdad. Por ejemplo, el nombre mismo de Yesu (Jesús) enuncia esta verdad. Ye significa uno, su significa bien. Hay un solo bien. En el término Alá, A significa Atma, la significa layam. Invocar a Alá significa fundirse en el Atma, que es el Dios Único. Los nombres y las formas son momentáneos y transitorios. El Atma (el Ser Divino) es permanente e inmutable. En el Vedanta se denomina Sat-Chit-Ananda. Sat es inmutable mientras que Chit está sujeta a cambios. Para dar un ejemplo, el azúcar es inmutable y conserva su dulzura cualquiera sea la forma en que se la use, mientras que el agua está sujeta a cambios. Si se las combina a ambas, se obtiene almíbar, que puede compararse con Ananda. Así, la combinación de las entidades inmutables y cambiantes da felicidad o Ananda. (Bhagavan cantó un Bhajan de Mira y explicó cómo Mira, en esta canción, dirige su mente hacia Krishna y le suplica que entre en su corazón y experimente su amor puro.) Sólo desarrollando amor pueden ganar la gracia de Dios. El Prema Rasa (dulce jugo del amor) se escurrirá si tienen agujeros en su corazón (corazón espiritual) en la forma de malos sentimientos y malos pensamientos. Si tapan esos agujeros refrenando las malas cualidades, el jugo del amor será retenido en cierta medida. El servicio al Señor trae felicidad perdurable Deben evitar seguir al cuerpo o a la mente y seguir sólo a la Conciencia. El propósito de la vida es ayudar a otros y no entregarse a los placeres sensuales. Desde el amanecer hasta el anochecer, ustedes realizan acciones para mantener sus comodidades corporales. ¿Qué han logrado con esto? Sólo inquietud mental y cansancio físico o enfermedad. Su meta debe ser alcanzar la Divinidad. Tyagaraja le pregunta a su propia mente en una canción si la riqueza o el servicio al Señor dará sukham (confort) y llega a la conclusión de que el servicio al Señor trae felicidad perdurable. El servicio implica tyaga (sacrificio). Deben sacrificar aquello que consideran muy querido para ustedes. El sacrificio produce la comunión real con la Divinidad mientras que los placeres carnales sólo producen enfermedad. Únicamente el control de la mente conducirá a la unión con Dios. Este día es celebrado como Ugadi pues el Kali Yuga comenzó el primer día de Chaitra. Representa tanto Sukham como Shubham (confort y buenos auspicios). Ni el poder ni la riqueza los pueden conferir. Deben utilizar bien el tiempo para beneficio de todos. Como piensen, hablen y actúen, así serán los resultados. Piensen en Dios y realicen buenas acciones por medio del servicio a la sociedad, cantando el nombre de Dios. ¡Encarnaciones del Amor! El Amor es Dios. Comiencen el día con amor. Llenen el día con amor y terminen el día con amor. Vivan en amor. No hay necesidad de temer. Es sólo una creación mental. Promuevan el amor. Sólo entonces la Divinidad puede ser realizada. Traduccion Mercedes Wesley |
