Discursos dados por Sai Baba
{SB 11} (27 de 54 discursos 1971 a 72)
48. 17/10/72 Purnachandra
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 08 cap. 25 )
Purnachandra
17 de Octubre de 1972
Prashanti Nilayam
UNA BURBUJA NACE EN el agua ¡y se funde en el agua! El hombre nace en Dios ¡y se funde en Dios! Ésta es la lección que la India ha estado enseñando a sus hijos al igual que a todos los hombres de todas partes, durante siglos. Ella entregó el mensaje de la Divinidad a la humanidad. Festivales como el de Dasara tienen el propósito de hacer que el hombre sea consciente de su Divinidad, dotarlo de pureza para que tome conciencia de su propia santidad e imprimir en su corazón la sabiduría adquirida por los sabios después de años de búsqueda. Los religiosos, gurús por herencia, líderes y gobernantes de esta tierra no están inspirando a la gente para que despierte a esta verdad. Aunque millones obtienen un atisbo del éxtasis de la unión con la belleza y la majestuosidad divinas en estos festivales y peregrinaciones, el verdadero propósito de los mismos y el beneficio que se debe obtener de la confluencia de devotos, no son comprendidos ni explicados por nadie. Los llamados custodios de la cultura, o sea los educadores, preceptores y gurús, no están poniendo en práctica las sagradas enseñanzas de nuestra tierra.
Las peregrinaciones imprimen en la gente la lección de unidad; reúnen a peregrinos de todos los confines del mundo, sin importar idioma o nacionalidad. Los lugares de peregrinaje también están distribuidos por toda la tierra. Festivales como el de Dasara, en Prashanti Nilayam, reúnen a aspirantes espirituales de todos los continentes, sin importar casta, credo o color; todos están motivados por el mismo impulso, el comprometerse más y más en el intento de realizar su divinidad innata. Se han reunido aquí para disfrutar el deleite supremo en la sagrada presencia del Señor y para reconocer la unidad de todos en el divino esplendor átmico.
Sin embargo, están atrapados por los bajos deseos. El deseo es la causa única de la aflicción y zozobra. El sacrificio es el mejor medio para evitar el deseo, el consecuente pesar y la decepción. Muchos devotos vienen a mí y se quejan: «¡Señor, estoy sufriendo este problema!», «estoy sufriendo de dolor de cabeza», «estoy sufriendo de dolor de estómago». Yo les doy a todos la misma contestación: Santosham («estoy feliz»). Cuando una esposa apesadumbrada me dice que su esposo la ha abandonado, también le digo santosham. Se preguntarán por qué les doy la misma contestación a todas estas personas. Santosham no significa el tipo común de júbilo o alegría, esto es, el transitorio y trivial placer que obtienen del éxito mundano o las ganancias materiales. San quiere decir cualquier cosa obtenida a través de métodos justos y honorables. Tosham significa sagrado, santo; exaltación, éxtasis. De todos los regalos que ustedes reciben de Dios, el más grande es santosham. Lo contrario de santosham es «pesar», que es el fruto del deseo que despierta expectativas y casi siempre termina en decepción o desesperanza. Un deseo engendra otro; un deseo prolifera en cien, aun cuando sea satisfecho. El deseo es como la sombra causada por el sol de la mañana: se vuelve más extensa cuando corren para alcanzarla, los atormenta y se burla de ustedes y no tiene razón ni fin. Por eso, santosham es la bendición suprema del Señor, quien en su infinito amor elimina esa sed insaciable. Ninguna riqueza o logro puede igualar su eficacia. Santosham es la culminación del deseo en plena dicha y santa satisfacción.
La cultura de la India ha estado motivando a la gente para que aprenda esta lección y practique esta disciplina, pero el brillo de Occidente, con su adelanto científico y superioridad tecnológica, ha esclavizado el cerebro y el corazón de los hindúes, los cuales ignoran la voz de la madre que advierte y enseña. Ellos son como los tontos habitantes de la cuenca del Ganges, quienes cavan pozos a las orillas del río sagrado, ¡en vez de utilizar el agua sagrada para sus requerimientos! Ustedes deben comprometerse a proteger, practicar y promover la antigua cultura de su país, cuyo valor ha sido confirmado por el tiempo. No es un accidente el que hayan nacido en esta tierra. Sobre sus hombros descansa una responsabilidad sagrada. La grandeza de la India es algo único; así como la buena fortuna de ustedes al vivir en la época en la que está siendo rápidamente reconocida en todo el mundo por los humanos cargados de ansiedad y desgarrados por el temor.
Una palabra acerca de los poetas que leerán ahora sus composiciones. De acuerdo con la tradición, sólo los rishis que intuitivamente conocieron los himnos en alabanza a Dios y a la divinidad en el hombre eran reverenciados como poetas o kavis. Desde luego, los rishis o sabios eran honrados como poetas, y el apelativo rishis no se les asignaba a los «poetas»; los rishis podían ser llamados kavis porque kavi significa aquel que comprendió el pasado, realizó el presente y educó a la gente para el futuro. Debido a que el poeta tenía una conciencia pura, podía emitir un juicio imparcial sobre el pasado, señalar los males y las «bondade3» del presente y recomendar los caminos para el progreso futuro. La gente podía confiar en sus palabras y atender sus llamados, pues ellos nunca engañaban ni confundían.
Los verdaderos poetas conocen las tres fases del tiempo, pueden vagar en su imaginación por los tres mundos y tener siempre fijas en su conciencia a las tres entidades divinas de la Trinidad. Los Shastras, Puranas, epopeyas y otros textos sagrados de la India tienen vitalidad y validez perdurable, debido exclusivamente a que sus autores tenían autoridad incuestionable para guiar e interpretar la era en la que vivieron y compusieron sus obras.
Vyasa y Valmiki efectuaron un largo proceso de ascetismo, estudio y experiencia de bienaventuranza espiritual, y así se elevaron a la calidad de rishis antes de que compusieran las epopeyas y textos que llevan sus nombres. Se puede plantear la pregunta: «¿Por qué tuvieron que componer poesía, por muy elevada que fuera, después de haber alcanzado la calidad de rishis? ¿Cuál fue la necesidad que los impulsó?» La respuesta es: «Estaban sobrecogidos de compasión por los compañeros peregrinos que luchaban en el camino que ellos recorrieron; además, apesadumbrados ante la crítica situación de los peregrinos que estaban abrumados por los embrollos mundanos». Ellos deseaban establecer paz en la tierra y buena voluntad entre la humanidad. Su atención siempre estaba puesta en el mensaje védico: Swayam thirnam, paran tharayathi (Habiendo ellos cruzado [el mar de samsara o cambio], ayudan a otros a hacer lo mismo), elevados ellos a la Divinidad, los ayudan a elevarse.
Una de las etapas del desarrollo de los seres hacia la Divinidad es manavatva, humanidad, el estar dotado de manas, mente, que es un instrumento tanto de esclavitud como de liberación de los grilletes físicos. Alguna gente define a prakriti, el mundo objetivo, como una mera fantasía de la mente, pero es tan válido, tan real como el Señor mismo. Dios no tiene principio ni fin; la naturaleza o prakriti tampoco tiene principio ni fin. Prakriti es una corriente que fluye desde más allá del tiempo hacia el futuro intemporal. El individuo es el purusha, la persona que reside en este pura (cuerpo, castillo o fuerte). Existen dos purushas: el kshara purusha y el akshara purusha. El kshara purusha está ligado a la vida material y, por lo tanto, sujeto al cambio. Está relacionado con las cinco koshas (envolturas), los cinco pranas (aires vitales), los cinco indriyas (sentidos de percepción). El akshara purusha es el Testigo.
Existe otro purusha que abarca todo, el Purushotama, el cual está más allá de los tres periodos de tiempo y los tres universos y está en todas partes al mismo tiempo y en todos los tiempos. Su gloria es evidente en todas las cosas y seres. Ustedes deben luchar por escapar de la identificación con el cuerpo y sentir que son
tan sólo los residentes del cuerpo, los kshara purushas. Así, mediante el sadhana serán capaces de conocer el akshara purusha, el Testigo, e incluso el kshara purusha, el individuo. Practicando la presencia constante del Purushotama, resplandeciente en toda la creación, finalmente pueden fundirse en él, como consumación de todas las vidas que han pasado aquí en la tierra. ‘
Los miembros de la Organización Sai y los que se adhieren al camino universal a Sai no deben dejarse llevar por ideas de inferioridad o superioridad basadas en diferencias de religión, casta o credo. Deben honrar la fe, la constancia, sinceridad y pureza, dondequiera que las encuentren. Existen algunas personas que atribuyen todos los males de la sociedad a la preponderancia de la religión y a la importancia que se le da a las clases sociales. Afirman que toda la inquietud y agitación que prevalecen actualmente son el resultado directo de este sistema. Esto no es cierto. La diversidad de religión y credo conduce al bienestar de la humanidad. La división del trabajo es una genuina y benéfica necesidad social. La vida puede ser santificada y elevada a un peregrinaje de adoración, únicamente si cada uno se aferra a su camino y lo visualiza con la perspectiva correcta. Los cerebros ociosos exageran el problema y los sarcásticos causan enorme daño social. La brecha se ensancha por la crítica insensata. Si tan sólo recordaran todos ustedes los principios gemelos de cohesión la paternidad de Dios y la hermandad del hombre la humanidad pronto se volvería una fuerte familia plena de paz y alegría.
Debo mencionar un ejemplo de buen trabajo realizado por gente impulsada por el sentido del deber. Este espacioso cobertizo, estas hileras de tres pisos de apartamentos, esta ampliación y las artísticas modificaciones que se han hecho en el templo de Prashanti, son todos ejemplos de un trabajo realizado con espíritu de adoración. Swami confiere bendiciones a los ingenieros a quienes ha llamado a sentarse en el estrado, porque ellos han realizado un notable servicio para proveer de más instalaciones a la multitud de devotos que anhelan quedarse en la presencia de Swami. Tenemos aquí al ingeniero de 82 años de edad 8. Sathyanarayana, de Andhra Pradesh, quien ha desempeñado cargos de gran responsabilidad y beneficio en el pasado. Él ha trabajado con pleno fervor y entusiasmo empleando toda su habilidad en los trabajos que le fueron encomendados. Joga Rao, ingeniero, ha cumplido las responsabilidades encargadas por Swami admirablemente bien. Ha trabajado noche y día con espíritu de dedicación; los bendigo a ellos y a sus familias. Que disfruten de paz, salud y felicidad.
Este vasto y espacioso cobertizo con todas las instalaciones de alumbrado y equipo de sonido donde se encuentran ustedes por miles sentados cómodamente, con esta plataforma tan ancha y profunda y diseñada en forma tan impresionante, son producto de la dedicación y sentido del deber de otra persona de quien les voy a hablar. Teniendo en mente el plazo que dio Swami, Sri Purnachandra R. Kamani, uno de los más grandes devotos de Swami, personalmente supervisó la construcción de este cobertizo. Proveyendo materiales escasos como acero y cemento, así como sirviendo de guía y asesor técnico, con una cara sonriente y un corazón efusivo, buscó cumplir la voluntad de Swami y lo logró. Sri P. R. Kamani es responsable de darles a todos ustedes tanto deleite. La devoción, el amoroso cuidado y la constante atención que él brinda a todo trabajo relacionado con Swami son verdaderamente admirables. Se ha decidido que este gran auditorio sea consagrado a la memoria de Sri P. R. Kamani. Desde este día, se conocerá como el Auditorio Purnachandra.
Pumachandra, donde gozamos de toda esta felicidad, es como la luna llena, la encarnación y el símbolo de una mente plena que está libre de la mancha del egoísmo y la inestabilidad. Es mi intención y deseo que todos aquellos que usen este auditorio y quienes escuchen y sean inspirados por los discursos y programas especiales que aquí acontezcan, también se conviertan en «lunas llenas». En ocasiones perseguimos a este u otro fragmento de la mente y obtenemos un poquito de felicidad, gastando nuestras vidas de ésta y otra manera, pero el más elevado logro es alcanzar la plena expansión de la mente pura, que está simbolizada por la luna llena, Pumachandra. La mente es la luna; el budhi o inteligencia es el sol y ambos están interactuando,) rotando en el corazón, que es el cielo. Por ese cielo, pueden estar pasando nubes de placer y pena, desengaño y éxito, alegrías y pesares, pero a pesar de éstas, el sol y la luna llevan a cabo los deberes que les han sido asignados. De igual manera, el hombre también debe proseguir con un espíritu de dedicación, como lo hizo P. R. Kamani. Podemos asegurar que no existe un logro mayor que ése, no existe mérito mayor que pueda alcanzar el hombre.
Porque este gran devoto siempre ha atesorado a Swami en su corazón y estuvo incesantemente pensando sólo en Swami, está con Swami y en Swami. Este auditorio se llamará Purnachandra y su memoria, guardada como reliquia en ese nombre, vivirá por siempre.
Prashanti Nilayam
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