Discursos dados por Sai Baba – 33. 21/11/70 Fallos y fallas

21 de Noviembre de 1970

Prashanti

Conferencia de Toda India

Las personas pueden decir que los Vedas son solo una colección de sonidos, de series de letras, pero ellos son mucho más. Veda es Sabiduría; la Sabiduría es Dios. La cultura de Bhárat – edificada sobre el Veda – explica detalladamente esta Verdad y ordena su práctica. Esta Verdad tiene que ser vivida en la vida diaria de forma que los calamitosos problemas que afectan al individuo y a la sociedad puedan ser resueltos.

Muchas prácticas y patrones de comportamiento han sido añadidos a esta Cultura en el curso de la historia. Es necesario descartarlos y purificar el enfoque. Esta es una de las principales tareas de esta Organización. El desarrollo económico y planes de cinco años pueden incrementar el estándar de vida, pero a menos que – junto con estos – la Sabiduría fundamental consagrada en el Veda sea asimilada por las personas, tal progreso terminará en desastre.

La moralidad, un carácter virtuoso, es la mismísima fundación para el progreso, la mismísima necesidad básica. Crece en el reino del Espíritu. Pero, hoy día, el Espíritu es olvidado. Las necesidades físicas y animales son atendidas, estas son aceptadas como los fines de la vida; todos los esfuerzos están dirigidos hacia estos.

En el Krta Yuga, el Dharma (la rectitud) era aceptado y buscado como la base misma de la vida. En Treta Yuga, la siguiente Era, Dios, Quien estaba instalado en el corazón era aceptado y buscado. En Dvapara Yuga, desarrollar contactos y apegos con parientes y amigos era considerado suficiente para mantenerlo a uno a salvo y feliz. En el Kali Yuga, la edad moderna, la comida y el sustento son tomadas como lo esencial de la vida.

La única forma para merecer liderazgo es desarrollando Amor

Las personas tienen ahora más fe en la medicina (la cual ha tomado el lugar de la buena comida) que en Maadhava (Dios). La vida está edificada sobre cápsulas y tabletas. Las píldoras (maatra) proporcionan el poder para este peregrinaje (yaatra) ¡Dios sabe a dónde! Examinen los contenidos del bolsillo de cualquiera que vaya a la oficina; no encontrarán ahí una foto de Dios o una copia del Bhagavad Gita; pero ¡Seguramente encontrará algunas tabletas de aspirina o saridón! ¡Es el mismo caso de los niños que van a la escuela o los padres que van al cine! Incluso las carteras de las mujeres contienen tabletas y cápsulas. A pesar de que puede que cenen las mejores comidas, es seguro que las píldoras les arruinen la salud. Ustedes no deberían hacer de estos arreglos provisionales un hábito permanente.

Incluso grandes personajes que dicen ser Maestros de Conocimiento Espiritual y Maestros de la Disciplina Espiritual se molestan cuando los hábitos que han dominado son perturbados. ¡Su Japa (repetición de mantras) o Dhyaana (meditación) no pueden proceder sin perturbaciones cuando la taza de café de la mañana se retrasa por unos pocos minutos! ¡Vean lo débiles que son! ¿Qué pueden alcanzar tales hombres? ¿Cómo pueden ellos darse cuenta del Aatma (Ser todo-penetrante) como su Realidad? ¡Ellos se preocupan más por el cuerpo en el que viven que por ellos mismos! Ellos no tienen fe en el Aatma que ellos anhelan visualizar. Ellos no tienen anhelo genuino por la Sabiduría. Ellos están solamente imitando los modos y las palabras de otros que han ido antes. Desarrollen Amor, demuestren Amor, tomen Amor de vuestro alrededor – esa es la manera de merecer liderazgo.

Los logros espirituales rehúyen a la publicidad

Hay muchos que van por el país, predicando sobre japa y dhyaana, pretendiendo ser expertos avanzados. Ellos dicen ser maestros, para así poder reunir grandes cantidades de público y presumir de sus habilidades. Pero, tal exhibición de talento no es un signo de logro espiritual. El logro espiritual rehúye de la publicidad. La práctica espiritual es para ser realizada en silencio, lejos de la mirada del público. El nombre y la forma de Dios son exaltados por Miira (Devota del Sr. Krishna) como Gemas Preciosas; las gemas preciosas no son para ser traídas como mercancías en el mercado; sólo los vegetales son exhibidos para que todos las vean. Las Unidades de nuestra Organización no deberían fomentar la pompa y el espectáculo – ya que estas son extrañas al Camino Espiritual.

La Organización Sai está establecida para desarrollar y promover el Amor; no está establecida por medio de la compulsión; surge del corazón y expande el corazón. El deseo interno de alcanzar el Amor y expandir el Amor ha tomado forma como esta Organización.

Nuestros pensamientos son el algodón; los deseos que ellos forman son los hilos; y el entrecruzamiento y la interacción de estos deseos es la tela, hecha de urdimbre y trama. Cuando los hilos (deseos) son removidos uno a uno, la tela (mente) desaparece. Es mejor tener cuantos menos deseos sea posible. “Menos equipaje, más confort, hacen el viaje un placer”, como se les recuerda en los Trenes. Si tienen que aminorar vuestro equipaje para un corto viaje en tren, ¡Cuánto más urgente es disminuir el equipaje cuando están en el mucho más largo Viaje de la Vida! Este proceso de aminorar el equipaje es llamado, en lenguaje espiritual, Vairaagya (desapego).

El Aatma, el Absoluto sin forma, cuando es reflejada a través de un medio Sátvico (puro y sin agitación), se revela a sí misma como Ishvara o Dios. Cuando es revelada en un medio Rájasiko (activo y apasionado) es Jiva o la persona individual. Cuando es revelado en un medio Támasiko (sombrío e inerte), es materia. Todo es Aatma, sólo conocido a través de medios diferentes. El Aatma es la única Realidad, el Advaita, el Uno sin Segundo.

Todos los buenos actos llevan a la inmortalidad

Hay ciertas características del comportamiento humano de las cuales podemos tomar buenas lecciones. Cuando un hombre realiza una buena acción, digamos, dar de comer al pobre o construir un templo, él siente la necesidad de compartir su alegría con otros. Pero, cuando él es motivado a realizar un anhelo malvado a realizar un acto de maldad, ¡Él no quiere compartir la pena con otros! De nuevo ¡Piensen en otra característica del comportamiento! Cuando el hombre se propone a realizar una buena acción, es propenso a posponerlo; ya que algo le dice que él estará vivo al día siguiente o unos pocos días después o inclusive un tiempo largo luego de esto. Pero cuando él decide hacer algo malo, él lo hace en el mismo momento. ¡“Puede que no esté vivo mañana” siente él! Todos los actos malvados llevan a la muerte, todas las buenas acciones llevan a la inmortalidad. Esta es la lección que tienen que aprender de estos.

La sombra de la mañana se mueve frente a ustedes; sin importar cuán rápido corran, no pueden alcanzarla, ni en plano ni en una montaña. O, la sombra puede perseguirlos y ustedes no pueden escapar a esto. Esta es la naturaleza del deseo. Ustedes pueden perseguirlo o este a ustedes – pero, ustedes no pueden conquistarlo o igualarlo. El deseo es una sombra insubstancial. Pero, vuelvan el deseo hacia adentro, hacia el tesoro espiritual; entonces, este da resultados substanciales. Cuando ustedes están dedicados a las varias actividades de esta Organización, dediquen todos vuestros deseos a Dios, hagan todo como la orden de Dios, a quien han instalado en vuestros corazones.

Eleven al humano a lo Divino

Los directivos de todas las Unidades están aquí; ustedes están a punto de considerar y aprobar varias Reglas y Regulaciones. Pero, primero consideren y asegúrense de responder una pregunta básica: ¿Por qué estamos en esta Organización? ¿Cuál es el propósito?

Ustedes deben tener una fe firme de que esta Organización es para remover los obstáculos que mantienen al hombre alejado de Dios, que separan a Manavatva (la humanidad) de Maadhavatva (la Divinidad). No puede haber humanos; todo es Divino. E
sta Organización debe elevar al humano a lo Divino.

Hay ciertas personas en nuestra Organización que se deleitan con las facciones y moran en las diferencias; hay otros que no tienen fe en ella ni en sus tareas, otros que no tienen entusiasmo para trabajar, ellos están llenos de envidia o malicia. Cuando riegan un árbol de Niim, ustedes no pueden obtener de él el dulce mango. Viertan el agua de la Devoción al árbol del sádhana (práctica espiritual); ustedes obtendrán el dulce fruto de la Bienaventuranza.

Traten a todos como encarnaciones de la Divinidad que adoran; traten cada palabra y acción vuestra como una ofrenda al Señor al cual adoran. Entonces, ustedes pueden escapar de la mancha de la envidia o la malicia, la falsedad o la codicia, la ira o el egoísmo. Estas características malvadas no deberían encontrarse en ninguna persona de esta Organización.

Si toman como miembros sólo a aquellos que les agradan y mantienen alejado a cualquiera que tenga fe y devoción, ustedes están cometiendo un sacrilegio en contra de Dios. Esta Organización no le atañe valor a los gustos y las aversiones de ningún directivo. Está basada solamente en la devoción y la fe. Quienquiera que tenga estas y ame a la Organización como su propia vida, todos ellos tienen un lugar en ella, tienen derecho a estar en ella.

Basen vuestras actividades en el Dharma

Hay también otro punto. Mañana lo decidiremos pero Yo quiero darles algunas indicaciones de este, inclusive hoy. Tenemos por cada Unidad un Presidente, un Secretario, un Secretario adjunto y un Tesorero. Me pregunto por qué deberíamos tener un Tesorero, ¡Cuando nosotros no tenemos que ver con el dinero! El nombre indica que tenemos un tesoro ¡Que hemos recolectado, que guardamos, y sobre el cual dependemos! Nosotros tratamos con algo mucho más valioso que el dinero, El Amor. Donde se recolecta y se mantiene dinero, crecen los malentendidos, las facciones están rampantes y el amor parte. El dinero y las formas en las cuales los hombres corren tras él han causado caos en el mundo. Basen vuestras actividades en el Dharma (Rectitud), llenen vuestros corazones con Prema (Amor Divino) – entonces Yo derramaré Gracia y siempre estaré con ustedes.

¿Dónde está la necesidad de dinero para Bhajan (Cantos devocionales), Dhyaanam (Meditación) y para Nagarasamkirtan (Cantos devocionales en procesión)? Para Nagarasamkirtan, sólo requieren piernas para moverse, lenguas para cantar y corazones para recibir el Nombre de Dios. Para propósitos especiales y en ocasiones especiales, se reúnen fondos sólo de los Miembros del Samiti (La unidad equivalente a Centro o Grupo Sai en India*). Esta ha sido la regla dese el mismísimo comienzo; es la base misma de esta Organización. Para todas las demás actividades ustedes no necesitan fondos. Necesitan solamente un corazón amoroso, un corazón puro, un corazón amplio.

Hay algunas fallas en algunas Unidades de esta Organización las cuales Yo tengo que señalar. Estoy mencionando esto ahora, de forma que cuando Yo me reúna con los Representantes de cada estado por separado, ustedes puedan realizar sus representaciones para mí en el espíritu apropiado. Si yo les advierto ahora, vuestra actitud puede volverse más tranquila y clara.

La cooperación y la tolerancia deben prevalecer

La selección del Presidente de Distrito o del Presidente del Estado es realizada por mí pero Yo también consultaré vuestros deseos. Debe haber una atmósfera de amor y tolerancia, no una de envidia, emoción o agrandamiento, cuando los nombres son considerados. Cuando una vez que la persona es seleccionada en la atmósfera de paz y amor, la cooperación y la tolerancia deberían prevalecer y todos deben seguir sus instrucciones y respetar sus lineamientos. Es sólo entonces que la Gracia Divina será conferida a ustedes.

En algunos lugares, hay Unidades que no llevan a cabo ninguna actividad. O, si lo hacen, las actividades son muy contrarias a los principios y prácticas de Prashanti Nilayam o a las Reglas establecidas para la Organización. Dondequiera que haya tales Unidades, el Presidente del Estado o el Presidente de Distrito deben tomar medidas para removerlas de la Organización inmediatamente.

En algunos Samitis, los miembros no están asistiendo a las reuniones, ni siquiera 50% de ellas. Ellos están ausentes el 100% de las reuniones. Algunos Samitis no tienen reuniones en absoluto, de forma que nadie pueda calcular el porcentaje de asistencia. Es para tales Unidades que son imperativas las Reglas y Regulaciones. Si no se observan las reglas como están establecidas, la Organización se vendrá abajo en confusión.

Esta es la oportunidad de decirles sobre algunas otras faltas también. Algunas Unidades son establecidas con el único propósito de ganar dinero para los promotores. Cuando un cierto nombre o persona es conocido por todo el mundo y reverenciado por todos, tales hombres son tentados a usar ese nombre para llenarse sus propios bolsillos o para ganar nombre y fama para sí mismos al asociar sus actividades con ese nombre. Es una estratagema natural. Se encuentran emergiendo una cantidad de tales personas por todas partes. Cuando esto ocurre, la Organización obtiene un mal nombre.

Todos los que estén afligidos merecen ayuda

También se establece de manera estricta que aquellos que están en nuestra Organización no deberían tener conexión alguna con ninguna otra Organización espiritual o de carácter religioso. Por supuesto, hasta donde concierne el servicio, los miembros deberían ayudar y servir a todos, sin distinción. Todos los que estén afligidos merecen ayuda. Pero ningún miembro del Samiti debería tener una conexión con alguna de estas otras instituciones o sociedades.

Por ejemplo, puede haber un Sai Samaaj (Sociedad Sai) en vuestra localidad. “Sai es Sathya Sai; Sathya Sai es Sai”. Yo he declarado frecuentemente y ustedes lo saben y se han dado cuenta de esta verdad. ¿Por qué entonces, pueden preguntarse “es el Sai Samaaj distinto del Sathya Sai Samaaj”? Bueno, este Cuerpo con el nombre Sathya Sai, tiene completa autoridad sobre todas las instituciones establecidas bajo este Nombre. Para las Sai Samaaj, no hay Cuerpo con ese Nombre que sostenga y ejerza autoridad y así, si se recolectan fondos, y se gastan o malgastan, este Cuerpo no tiene control sobre los Sai Samaajs de una manera tangible. Así, es mejor que mantengan a las dos como distintas y permitan que esas Sociedades crezcan a su manera. Hay una cantidad de otras instituciones también fundadas y administradas por Svaamis (Maestros) de varios tipos. Si tenemos alguno que se asocie con estos, Yo les pido a los Presidentes de Distrito y de Estado que los remuevan inmediatamente. A pesar de que las personas pueden reverenciar y adorar a quien ellos quieran, no deberíamos tener en la Organización hombres con lealtades duales. Sólo aquellos con fe y devoción en este Nombre y Forma pueden llevar a cabo sus objetivos con ánimo y entusiasmo.

Por supuesto, cada persona es divina pero hay grados de manifestación de esa Divinidad. El fuego en la punta de un cigarrillo encendido, es incapaz incluso de encender una barra de madera seca. Pero, un fuego en el bosque puede consumir en su incendio incluso al más verde árbol. Hay diferencia en el grado de manifestación del elemento Divino – en el voltaje del bombillo que transforma la corriente eléctrica en luz. Algunas personas pueden clamar ser superiores o supremos, pero a pesar de que hayan alcanzado altura, sus ojos están vagando, como los de los buitres, buscando alimento en las llanuras. Sus formas y nombres son de Maestros avanzados pero sus pensamientos son bajos. No se asocien con tales personas, sin importar cuán elevada sean sus posiciones, si su visión es baja. Sálvense a sí mismos por vuestro propio esfuerzo; adquieran el discernimiento y dense cuenta de la Verdad. Entonces, ustedes pueden moverse por ahí y ayudar a otros a darse cuenta.

No den lugar para malentendidos personales

Hab
rá reuniones estatales en el Cuarto de Oraciones. Cuando Yo vaya allí, ustedes pueden sugerirme sin ninguna emoción ni espíritu de facción, los nombres de Presidentes Distritales y Presidentes Estatales que les gustaría tener, en los Distritos y Estados donde todavía no hay Presidente. Incluso en lugares donde ya hay, ustedes pueden sugerir cambios, si sienten que debe haber cambios. Pero háganlo luego de consultas y acuerdos mutuos. Eviten la animosidad personal y no den lugar a malentendidos personales. Recuerden que las calificaciones esenciales para los miembros son la fe y la devoción. Recuerden también que el desarrollo de esta Organización traerá Paz y Tranquilidad al Mundo desgarrado por el caos. El Mundo puede ser mejorado y salvado sólo mediante vuestro progreso espiritual, por los esfuerzos de organizaciones espirituales.

Las personas pueden decir que están dedicadas al servicio social, que están dirigiendo o participando en actividades Gubernamentales que promueven el bienestar de la Comunidad. Pero, lo que sea que es hecho como un trabajo, sin inspiración o renunciación y Amor sincero, no puede ser “Servicio”. Yo he venido para Lokasangraha (promoción del bienestar y de la felicidad del mundo) y así, cuando ustedes difunden Concordia y Amor, por el mundo por medio de esta Organización, vuestra actividad ciertamente me complacerá a Mí. Podemos tener Paz y Prosperidad en la tierra si las Unidades trabajan en Amor y tolerancia y cooperan mutuamente en servicio.

Presten oído a cosas que den tranquilidad

Algunos de los Presidentes Estatales y Presidentes Distritales me han escrito que están siendo malentendidos y calumniados y que han recibido cartas atacando su buena fe. Agitarse por esas cartas es una señal de debilidad en un Saadhaka (Aspirante espiritual). Tengan cuidado de perder la paz por prestar oído a tales calumnias. Presten oído a la Verdad, a cosas que den tranquilidad. Entonces, vuestro sádhana triunfará. Incluso Yo no estoy libre de la calumnia. Ustedes pueden ver cómo mi cabello cubre mis oídos. Me llegan reportes de devotos, también de aquellos que quieren calumniar a otros o hablar mal de otros y difundir falsos temores. El cabello “filtra” estos reportes y ¡Sólo los reportes que son verdaderos o que dan alegría pueden entrar a mis oídos!

Puedo ser un poco duro hoy hablando de fallas y fracasos; Yo compensaré esto mañana dándoles directrices sobre la mejor forma de usar vuestras habilidades y capacidades para el avance espiritual.

Traduccion Iván Escalona