Discursos dados por Sai Baba
{SB 18} (31 discursos 1985)
31. 29/12/85 Los estudiantes y la Pureza Sátvica
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 18 cap. 31 )
Los estudiantes y la Pureza Sátvica
29 de Diciembre de 1985
Un hijo sin virtud
Una educación sin meta
Una vida sin justicia
Una comunidad sin moralidad
Y una noche sin luna
No sirven de nada para el mundo.
¡Amados Estudiantes! La educación moral es el requisito primario en la vida para cada estudiante. Es su deber básico. En el idioma sánscrito, la personalidad es descrita como pourusham – la marca distintiva de un purusha. Aunque ‘personalidad’ y pourusham pueden tener el mismo significado, son palabras llenas de significancia. Las personas que no conocen el significado interno de estos términos los usan casualmente. Sólo aquel que manifiesta el principio invisible divino que mora en él está calificado para describirse como un purusha (una persona). Debe estar manifestando el poder divino dentro de sí.
El término sánscrito de pourusha significa una cualidad asociada con un comportamiento moral. La palabra española ‘persona’ se deriva del término latino ‘persona’. En el período después de Cristo, el término ‘persona’ vino a ser usado para referirse a lo Divino asumiendo una forma humana. Con el debido tiempo, fue aplicado a todos los seres humanos como personas que son inherentemente divinas.
El deber primordial del hombre
El término paurusha es usado comúnmente para significar odio o ira o fuerza. El verdadero significado, sin embargo, es que es una cualidad asociada con el Purusha. El purusha-tva no se refiere a cosas externas como el vestido u otros aspectos físicos. El sabio Narada se refirió a Purusha como Pumân y declaró que cualquiera que realice a Pumân (la Suprema persona) se vuelve saturado de divina bienaventuranza. De este modo, el término Purusha puede ser aplicado sólo a lo Divino.
Por esto es deber primordial del hombre manifestar la divinidad dentro de sí en su vida. La historia de vida de una persona se considera conformada de su infancia, crecimiento, logros, pensamientos e ideales. Pero lo que es fundamental para la vida de un hombre es su estatura moral. La moralidad (nîti) se deriva de la palabra sánscrita nîta que significa con buen comportamiento, correcto, modesto. Nîti significa conducta correcta. Es el camino que lo lleva a uno a lo sublime. El buen carácter, la pureza de pensamiento y el sacrificio desinteresado están todos cubiertos por nîti. Comprende todas las buenas acciones. “Sólo una comunidad dedicada a la moralidad es una verdadera comunidad”, dice un adagio. Los antiguos consideraban nîti como fundamental, sin la cual la sociedad estaría arruinada. Para promover nîti debe manifestarse la divinidad que está en cada uno. Para este fin, hasta el cuerpo debe volverse puro y, por ende, es esencial tener buena salud.
La palabra ‘salud’ (‘health’ en inglés) se deriva de la palabra anglosajona ‘helig’ que significa paripûrnam (plenitud, totalidad) o espíritu interno. ¿Cuál es la totalidad que hay que lograr? El cuerpo consiste de órganos de los sentidos, la mente, el intelecto, la conciencia y el espíritu interno. ‘Totalidad’ significa que todos estos elementos deben ser completos. La mente debe estar en un estado de plenitud. No debe estar en un estado de ‘saltos y brincos’. no debe haber lugar para la confusión o la depresión.
Practiquen algún sadhana para disciplinar la mente
Para lograr tal estado de la mente, es necesario entender el significado de cada cosa y cada situación. Por ejemplo, si un estudiante ha fallado en un examen, él no debe deprimirse. En lugar de esto, debe examinar las razones por su fracaso, si no ha estudiado bien o no ha comprendido las materias correctamente. Si encuentra que su fracaso se debe a una preparación inadecuada, él debe resolver mejorar en el futuro.
Para desarrollar la fuerza moral y mental de uno, debemos practicar algún sadhana para disciplinar la mente. Para este fin, debemos promover diez clases de pureza (sattva).
La primera es la pureza del lugar en el cual vivimos. Es necesario llenar el lugar en el cual uno reside o estudia de una atmósfera sátvica. Las imágenes u otros objetos que ven deben llenarlos de paz y pensamientos puros. No deben tenerse objetos que causan agitación y malos pensamientos. El cuarto debe estar limpio y libre de cualquier impureza..
Segunda: En la familia en la cual viven, debe haber comprensión y cooperación mutua y un sentido de armonía. No debe haber discordia en la familia que cree una mala atmósfera. Una atmósfera armoniosa les dará verdadera paz mental.
La tercera necesidad es de alimento sátvico. Esto significa que ninguno de los artículos de comida deben ser excesivamente agrios, amargos o picantes. Deben evitar los alimentos rajásicos como el pescado o la carne. Hasta el alimento sátvico no debe comerse en exceso. Algunas personas consumen tanto alimento sátvico que aunque sea sátvico, desarrolla cualidades rajásicas. ¡Es sátvico sólo cuando se sientan para comer con un estómago liviano y se levantan de la mesa con un estómago liviano! Si se sientan con un estómago liviano y se levantan con un estómago pesado, se volverán tamásicos.
Cuarta: Todo líquido que tomen también debe ser sátvico. No deben beber cualquier agua disponible. Debe ser agua pura. Deben abstenerse de tomar espíritus alcohólicos.
Quinta: Los pensamientos y sentimientos sátvicos son de gran importancia. Los estudiantes tienden a descuidar este factor. Sólo si sus pensamientos y sentimientos son puros, podrán obtener el pleno beneficio de una habitación limpia, una buena familia y un alimento puro.
Sexta: Si desean desarrollar sentimientos y pensamientos sátvicos, su visión debe ser pura. Toda la creación (shrishti) está basada en la vista (drishti). Sólo cuando tienen una visión errónea que surgen pensamientos erróneos. Deben mirar a cada persona de cierta edad como su madre y a todas las mujeres más jóvenes como sus hermanas. Si están llenos de tales pensamientos puros, tendrán sentimientos puros. Es debido a que son estudiantes que debo decirles esto. Imaginen cuán ofendidos se sentirían si alguien mirara a su madre o a su hermana con un ojo malvado. Tomando conciencia de esto deben tener sentimientos puros hacia todas las mujeres. No deben cometer la clase de ofensas que no tolerarían en otros.
Séptima: Todo libro que lean y todo lo que escriban debe ser puro. Éste es el sadhana relativo al estudio. Si leen o escriben cosas que no son puras, esto dañará su mente. Un buen libro hace una buena mente. Cualquier libro que estudien acerca de la física o la química o cualquier otra materia, no afectará su carácter. Pero los libros literarios, no son siempre buena literatura. Si se les prescriben libros inapropiados para su estudio, trátenlos como meros libros de texto y no les den ningún valor como guías para la vida.
Octava: El servicio puro y sátvico. Con respecto al servicio, deben decidir lo que es sátvico y lo que es rajásico. Vamos y limpiamos calles, construimos caminos en los pueblos o perforamos pozos o lo hacemos todo como un servicio a la comunidad. Pero la clase de servicio que hagamos debe dar verdadera felicidad a las personas. En nombre de ‘trabajo social’ puede que vayan a un hospital y se acerquen a un paciente. Esto no es verdadero servicio. Cualquier persona a quien deseen servir, deben considerarla como encarnación de lo Divino. El ir a ayudar a los desvalidos y los abandonados es prestar servicio a Dios.
Narayana tiene dos formas: una de ‘Lakshmi Narayana’, la otra de ‘Daridra Narayana’. Este ‘Lakshmi Narayana’ está llena de riqueza. Es capaz de ayudar a cualquier cantidad de gente. Es capaz de tener muchas personas para ayudarlo. Pero para ‘Daridra Nayarana’ no hay nadie para servirle. Es a tales personas que debemos un servicio sátvico.
Novena: El sadhana o disciplina espiuritual. Ésta d
ebe ser sátvica. Algunas personas hacen Hata Yoga. Algunas se esfuerzan por desarrollar la energía del Kundalini. Algunos invocan espíritus malos para dañar a otros. Estas formas de sadhana no son sadhana en absoluto. El individuo es chit (conciencia), Dios es Sat (El Eterno Absoluto) Cuando Sat y Chit se combinan, tenemos Ânanda – Sat-Chit-Ânanda. Sólo la práctica emprendida para realizar a Satchitananda es un verdadero sadhana. ¿Dónde está Sat? Este Sat, lo Divino, está en cada quien. Así que deben estar dispuestos a servir a cada uno considerándolo como lo Divino. Pueden tener relaciones normales con sus parientes. No hay nada de malo en esto. Deben realizar su sadhana en el espíritu de que el Uno permea a los muchos. En este proceso, deben cultivar el sentimiento de amor. No hay más alto sadhana que el cultivo del amor!
La devoción de las Gopikas por Krishna
Uddhava era un adepto en el camino del Yoga del Conocimiento (Jñâna Yoga). Él quería enseñarles a las pastoras, las gopikas, el camino de la sabiduría. Así que se acercó a Krishna. Krishna le dijo a Uddhava: “Las pastoras están totalmente dedicadas a Mí. Su devoción es fundamental para sus vidas y llegan a Mi corazón! Su pureza y devoción son como una luz que brilla! No puedes entender los corazones de tales devotas. Yo estoy completamente engastado en sus corazones.” Uddhava dudaba de que unas iletradas e ignorantes pastoras pudieran comprender lo Divino. Para eliminar las dudas de Uddhava, Krishna lo envió a Repalle. Uddhava llamó a las pastoras y les dijo: “Yo les enseñaré el camino del conocimiento para realizar lo Divino”. Las pastoras se acercaron a Uddhava y le dijeron: “No estamos interesadas en aprender ningún shastra. Enséñanos un medio sencillo mediante el cual podamos realizar a Krishna! No estamos conscientes de ningún yoga o bhoga o mantra. Krishna lo es todo para nosotros, nuestro yoga o bhoga. Por favor, dínos el medio mediante el cual podamos obtener a Krishna! No deseamos perder nuestro tiempo en yogas.”
Uddhava les preguntó a las pastoras: “¿Cómo pueden volverse uno con Krishna?” Una de ellas respondió: “Si Krishna fuera una flor, yo sería una abeja volando a Su alrededor. Si fuera un árbol, yo sería una trepadora que lo abrazaría. Si Él fuera una montaña, yo sería un río que caería en cascada desde su tope. Si Krishna fuera el ilimitado cielo, yo sería una pequeña estrella, titilando en el firmamento. Si Él fuera el profundo océano, yo sería una pequeña corriente que se une en el océano. Así es cómo me uniría con Krishna y me fundiría en Él”. Otra gopi dijo: “Si Krishna fuera una flor, yo sería una abeja que chuparía cada gota de miel en la flor disfrutando del néctar que está allí! Esta es nuestra manera de acercarnos a Dios”. Así que el sadhana espiritual significa el considerar una montaña o un árbol o una flor o el océano como un medio para la realización en Dios.
Décima: Su ocupación o profesión. ¿Cuál es la clase de trabajo que deben adoptar? Debe ser trabajo que pueda beneficiar a la nación, a la comunidad. La nación les permiten ganarse la vida. Deben ver lo que puedan dar a la nación a cambio. Deben preguntar: “¿Cuál es el servicio, cuál es la ayuda que yo puedo dar para la comunidad?” Deben ver por que no haya ninguna falsedad en ningún trabajo que hagan, ninguna injusticia, ningún fraude, ningún motivo malvado.
Asegúrense la liberación de los nacimientos por medio del karma presente
Éstas son las cosas puras que deben observar en sus vidas. Si se dedican a la acción correcta, no estarán atados por las consecuencias de sus actos. Es debido al karma pasado que tienen la vida actual. Por medio de su karma presente pueden asegurarse la liberación del renacimiento. Por medio del amor, desarrollan la fe; por medio de la fe y la seriedad, adquieren conocimiento; por medio del conocimiento, desarrollan su práctica espiritual y por medio de ella, alcanzan la meta. Así, para practicar el sadhana, necesitan sabiduría y para adquirir sabiduría, necesitan seriedad y fe (shraddha) y para esto deben cultivar el amor. Así que el amor es el medio y para esto deben adquirir el control de los sentidos. Si gradualmente reducen sus deseos, serán capaces de controlar los sentidos.
Cada estudiante debe prepararse para servir como un ideal para la comunidad. No debe haber discordia entre sus compañeros de colegio y ningún lugar para el odio o mala voluntad. Deben desempeñar sus deberes y complacer a sus padres por su conducta. Esfuércense de traer buen crédito a su instituto educativo. Por encima de todo, traten de ganarse la gracia de Dios ayudando a sus semejantes. Sólo esto constituye una verdadera educación.
Las diferentes ramas del conocimiento son como los ríos, y el conocimiento espiritual es el oceáno. Del mismo modo que se funden los ríos en el océano, todos los tipos de conocimiento se funden en el conocimiento espiritual.
Deben llevar en su mente la compañía que tengan. Kabir dijo, “Yo saludo a los malos y también a los buenos!” Se le preguntó a Kabir: “Podemos comprender el que ofrezcas tu saludo a los buenos, pero ¿de qué sirve el ofrecer saludos a los malos?” Él respondió, “Si yo saludo a los malos, los saludo diciendo, por favor aléjense de mi presencia. Yo saludo a los buenos diciendo, por favor acérquense a mí!” Deben evitar la compañía de los malos y cultivar la compañía de los buenos. La asociación con los buenos es yoga puro! Yo deseo que persigan esta clase de yoga y confieran felicidad a todas las personas con las cuales estén asociados!
Deben esforzarse por librarse de todos sus malos pensamientos, abandonar todos sus malso rasgos, cumplir con sus obligaciones con sus padres, prestar un servicio desinteresado a la comunidad y así redimir sus vidas y ganarse la gracia de Dios. Esta es mi bendición para todos ustedes.
Discurso en Brindavan, el 29-12-1985
La mejor manera para ganar la felicidad es escoger a Dios como su líder y guía. Entonces, Él los guiará y cuidará desde el corazón mismo.
– Shri Sathya Sai
