Discursos dados por Sai Baba – 31. 10/10/64 ¿Cuántos años tienes realmente?

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 04 cap. 19 )

¿CUÁL ES SU VERDADERA EDAD?

10 de Octubre de 1964

Prashanti Nilayam

EL MUNDO ESTÁ lleno de dolor y de rivalidades; el hombre trata de evitarlas y en cierto modo obtiene un poco de alegría y paz en medio de la aflicción y de la desilusión. Es como perforar un pozo en un montón de arena; cuanto más perforan, más rápido se rellena. Y todo el proceso se tiene que repetir de nuevo. El cúmulo de deseos sensuales sobrecogen al aspirante y lo arrastran a la aflicción. El único medio de lograr felicidad duradera es por medio de la devoción (bhakti); es el mejor entre los senderos (yuktís) dictados por la inteligencia. Sólo ésta les dará la fortaleza requerida para adquirir la felicidad inquebrantable. La devoción puede crecer sólo en un terreno preparado. E1 método para la preparación es dado, en los Vedas, que hablan también de las cosas que tienen que ser evitadas. Los Vedas establecen las líneas de conducta, el método de vida, los ideales a seguir. Puede que no todos ustedes puedan estudiar los Vedas y captar su significado. Pero aquellos que los han estudiado y que están siguiendo las enseñanzas y que han podido disfrutar de la felicidad de esa experiencia están aquí para contársela en términos que pueden comprender.

Hoy, por ejemplo, escuchamos al shastrí, quien habló de las cuatro actividades del hombre o purushartas, como se mencionan en el Bhagavad Gita, que es de por sí la esencia de los Upanishads, la última parte de los Vedas que se llama Vedanta. De estas purushartas, la consumación final es la liberación o moksha; ése es el quid del problema de la vida. Moksha Significa la liberación de la esclavitud tanto de la felicidad como de la aflicción, que son el anverso y el reverso de la misma moneda. Moksha es el reconocimiento de la verdad; pero, aun cuando sea tan sencillo, requiere el cultivo del discernimiento (víveka}, del desprendimiento (vaíragya) y de la indagación en la naturaleza del alma (víchakshana) para conocer la verdad y escapar a la tentación de apegarse a la falsedad. El discernimiento es necesario para decidir lo que es dhármico o no, la primerísima de las purushartas. Cada quien debe decidir por si mismo el Dharma que debe escoger para su elevación; esto requiere discernimiento y reconocimiento de lo permanentemente beneficioso, de la fuente de la felicidad pura y duradera.

El campo de batalla de Kurukshetra debe ser transformado en un campo de Dharma (Dharmakshetra); es el campo donde unos hermanos pelearon por un poco de tierra, pero debe volverse un campo para la elevación del hombre por medio de la práctica del Dharma. Es por el bien del conocimiento (jñana) que el Dharma ha sido establecido. La devoción y el karma son los dos pies y la cabeza es la sabiduría (jñana); caminen con la ayuda de estos dos.

Ahora bien, veamos acerca del renunciamiento o vaíragya. Cuando van a un templo parten un coco delante de la estatua, ¿no es asi? Ahora bien, si tratan de partirlo cuando acaba de caer del árbol, ¿se romperá? No; hay que remover la capa fibrosa y exponer la concha.

La fibra protege la concha e impide que el golpe de la caída la afecte. La liberación O moksha resulta del partir o quebrar la mente con todas sus divagaciones y deseos. Tienen que quebrar a su mente pero, ¿cómo, si está cubierta de una armadura fibrosa de deseos sensorios? Remuévanlos y dediquen su mente a Dios y quiébrenla en su presencia. Entonces, en ese mismo momento, estarán libres. La fibra más fuerte es la ira… es la mugre más pegajosa. Cuando Se enojan, olvidan madre, padre y maestro; descienden a las profundidades más bajas. Pierden todo discernimiento en la excitación; hasta Hanumanta incendió todo Lanka cuando se enojó porque los Rakshasas le habían prendido fuego a su cola; él perdió de vista el hecho de que Sita estaba en el palacio, Fue sólo después de haberse regocijado por un tiempo con su hazaña que se acordó de ello y empezó a condenarse por su ira.

Otra debilidad fatal es dambu, el engreimiento, el egoísmo, el orgullo, el deseo de que se hable de uno, de ser alabado; la gente se deleita en pregonar sus logros y capacidades. Esto la hace ridícula y deplorable. Quieren que sus nombres y acciones aparezcan en los diarios en grandes titulares, ¡tan grandes como mi cabellera! Pero no es en los periódicos donde deben intentar llamar la atención. Ganen posición en el reino de Dios, ganen fama en la compañía de los buenos y de los santos. Progresen en humildad, en reverencia por los mayores y los padres. Si se quedan siempre en la primaria estudiando el abc, ¿cómo podrán entender el significado de lo que estos pandits les dicen?

Todos son temas que están más allá del alcance de los sentidos y ustedes deben reunirlos y atesorarlos en sus mentes. Practiquenlos y vivan en la alegría. Cuando van al templo, ven la estatua que está dentro pero sus pensamientos están con sus zapatos que han dejado afuera. Ésas son cosas que revelan la concentración de que son capaces. Cada pequeño punto debe ser cuidado, si no, se perderá el beneficio del sadhana. No pueden lograr la liberación con sólo venir aquí; no pueden obtenerla ni siquiera por medio del darshan O visión del amado, ni de tocarlo o de oír su discurso.

Tendrán que Seguir sus instrucciones, su mandato y sus órdenes. Tendrán que Seguir el sendero de Radha, Mira, Gouranga y Tukaram (1). Deben sentir una inseparable afinidad con el Señor, tan inseparable como lo es la ola del océano. Ustedes realmente son de la misma esencia, del mismo sabor, de la misma calidad que el mar aunque tienen el nombre y la forma de una ola. El Señor es el aspecto sin características (saguna) del Supremo (Pamatma), o sea, el Universo. La mantequilla, cuando está en la leche, está inmanente en ella, no tiene nombre ni forma separados; pero si se saca entonces tiene un nombre y una forma que la hace distinta de la leche. La mantequilla clarificada o ghí también, cuando es liquida, no tiene ninguna forma particular, pero cuando endurece tiene una forma. Así también, el Principio Divino (Madhavatvam) cuando asume una forma es el hombre (manava). Cuando ustedes están inmersos en su propio ser es cuando son más felices. El niño en el útero está en Soham (yo soy Él), pero cuando nace al mundo empieza a preguntar: ¿Koham? ¿Quién soy yo?, pues ha olvidado su verdad, se identifica con el cuerpo y los sentidos. Hasta en tanto Se vuelva sabio (jñani) no volverá a recobrar el conocimiento de Soham.

El hombre (manava) puede volverse Dios (Madhava) al dedicarse al karma de Dios (Madhavakarma); entonces él puede descubrir su naturaleza de Narayana. ¿Cuál es la utilidad de hacer sólo karma humano O karma demoníaco y pretender que el hombre es divino? La virtud es el aliento vital, el carácter es la espina dorsal. Sin ellos, ningún acto meritorio puede fructificar. Un hombre sin carácter es como una vasija llena de agujeros, inútil para llevar o almacenar agua. Renuncien y ganen la paz; apéguense y lo que ganarán son problemas. Hubo un hombre que vivía en una choza destartalada; un día vino una aterradora tempestad que amenazaba con hacerla volar por los cuatro rincones del cielo. Él Se sentó adentro y le oró a Vayudeva: «;Oh Vayu, calma tu furia», pero la tempestad Seguía rugiendo con furia. Le oró a Hanumán, el hijo de Vayu, Dios del Viento: «;Oh Hanumán! ;Aplaca la furia de tu padre y salva la morada de este pobre hombre!” pero la tempestad siguió soplando con ferocidad aún mayor. Entonces, le oró a Rama y le pidió que le ordenara a su sirviente, Hanumán, que persuadiera al Dios del Viento para que redujera su sobrecogedora fuerza. Esto también tuvo poco efecto. Así, él salió de la cabaña y dijo fríamente: “Dejen que el viento la destruya y se la lleve. No me, importa». Así logró recuperar su paz me
ntal.

El águila es molestada por los cuervos mientras tiene un pescado en el pico. Pasan de lado y lado para poder arrebatarle el pescado del pico. Persiguen al pájaro dondequiera que se detiene para descansar. Finalmente, éste abandona su apego al pescado y lo deja caer; los Cuervos vuelan detrás del pescado y dejan en paz al águila. Del mismo modo, abandonen los placeres sensuales y los cuervos del orgullo, la envidia, la maldad y el odio se alejarán volando, pues sólo desean carroña.

La serpiente se mueve en curvas, no en línea recta; el hombre también, Cuando está siguiendo los sentidos, se mueve por un camino torcido. Tiene más veneno en él que la serpiente; su veneno puede ser encontrado en sus ojos, su lengua, sus manos, su mente, su Corazón, sus pensamientos, mientras la cobra lo tiene sólo en sus colmillos. La cobra levanta su capucha y Se balancea de alegría cuando oye la música; así también el hombre, cuando alcanza el estado donde queda firmemente establecido en la última realidad, baila de bienaventuranza celestial.

Practíquen el renunciamiento de ahora en adelante, para que puedan emprender el viaje cuando llegue el llamado, quién sabe cuándo; Si no, en ese momento llorarán pensando en la casa que han construido, los bienes que han acumulado, la fama que han ganado, los títulos que han obtenido. Sepan que todo esto es para el momento fugaz; desarrollen apego por el Señor que estará con ustedes dondequiera que vayan. Sólo los años que hayan vivido con el Señor serán contados como vida, el resto queda fuera de la cuenta. Un viejo abuelo de setenta fue cuestionado por su nieto de siete años: «Abuelo, ¿qué edad tienes?», y el viejo contestó: «¡Dos años!» El niño se quedó asombrado y dubitativo. El viejo contestó: «He pasado Solamente los últimos dos años en compañía del Señor; hasta entonces estaba hundido en la ciénaga de la búsqueda de los placeres».

Bhrigu le preguntó a Varuna qué hacia el Señor y Varuna contestó: “Tapas», pues, explicó, «él está en todas las cinco envolturas o koshas (annamaya, del alimento, pranamaya, del aliento, manomaya, de la mente, vijñanamaya, de la sabiduría, y anandamaya, de la bíenaventuranza). Él digiere el alimento en el cuerpo y el alimento en la mente. Él está siempre activo, creando, desarrollando y transformando, Deben tener conciencia del morador interno (dehi) en el cuerpo físico (deha), de la persona (namí) designada por el nombre (nama). Había una señora que mandó hacer pulseras de oro cuando enviudó, pues decía que su esposo ahora se había vuelto indestructible como el oro, mientras que cuando vivía era rompible como las pulseras de vidrio que ella llevaba entonces. Él se había fundido en el Brahman imperecedero.

Desarrollen amor por el Señor, ese amor supremo del cual él mismo es la personificación. No dejen nunca lugar a las dudas y vacilaciones, o a las preguntas para probar el amor del Señor. «Mis problemas no han terminado, ¿ por qué? ¿Por qué él no me habló.? ¿Por qué no obtuve un cuarto para quedarme aquí? ¿Por qué no me ha llamado?». Así se quejaron ustedes. No piensen que yo no me preocupo por ustedes o que los desconozco. Puede que yo no les hable, pero no piensen que no siento amor por ustedes. En verdad, es para darles la oportunidad del darshan que yo me muevo por la terraza de esta habitación a la otra. Todo lo que yo hago es para ustedes, no para mi, pues, ¿que es lo. que puede ser llamado mío? Sólo ustedes.

Así, no se dejen abatir, no permitan que su fe deciline. Esto sólo aumentará la aflicción de la que ya están sufriendo. Manténganse firmes, éste debe ser su voto. No importa quién sea su ideal, Vishnú, Rama, Shiva o Venkatesvara, manténganse firmes. No pierdan el contacto y la compañía, pues es Sólo cuando el carbón está en contacto con las brasas vivas que él también puede volverse brasa. Cultíven la cercanía conmigo en el corazón y serán recompensados. Entonces ustedes también adquirirán una fracción de amor supremo. Ésta es la gran oportunidad, la cual no se les volverá a presentar; tengan conciencia de esto. Si no pueden, si no cruzan el mar de aflicción ahora, valiéndose de esta oportunidad, ¿cuándo podrán tenerla de nuevo? Realmente ustedes son los pocos afortunados; de los millones de personas, ustedes han venido, aunque nadie los invitó especialmente a` estar presentes aqui. Eso es lo que yo llamo la marca del destino.

Ahora, dedîquense a sus prácticas, pensamientos y compañías espirituales. Dejen que el pasado se vaya por su camino. Por lo menos, de ahora en adelante, busquen salvarse. No cedan nunca a la duda o a la vacilación. Eso es señal de ignorancia. Tengan fe en uno de lOs tantos Nombres y en la Forma indicada para ese Nombre. Si reverencian a Shiva y odian a Vishnú, el más y el menos se cancelan y el resultado neto es cero. No toleraré el más mínimo odio hacia ningún nombre o forma. La esposa tiene que reverenciar a su esposo pero esto no significa que ella vaya a odiar a los padres o a los hermanos de él. Nunca podrán alcanzar al Señor por medio del odio hacia una o más de sus muchas formas y nombres. Si ustedes desprecian al Dios que otro reverencia, ese desprecio cae sobre su propio Dios. Eviten las facciones, las disputas, el odio, el menosprecio, el buscar fallas, esto revierte en contra suya. Ustedes encuentran fallas en los demás porque tienen fallas ustedes mismos. Recuerden que cada quien es un peregrino hacia la misma meta; algunos viajan por un camino, otros por otro. Ravana, Shishupala, Dantavakra, ellos también alcanzaron los pies del Señor al invitarlo a que pusiera término a sus carreras terrenales.

Aprendan a hablar poco y con suavidad. Esto reducirá las oportunidades de enojarse. Busquen lo bueno en los demás y lo malo en ustedes. Cuando se me difama, yo nunca me enojo; pues solamente el árbol cargado con frutas comestibles es atacado con palos y piedras. Además, si no hay desprecio y oprobio, la grandeza no puede brillar y esparcirse. Siempre ha sido así cuando han venido avatares. Cuando oyen la palabra mango, imaginan una fruta dulce y jugosa, pero cuando tienen la fruta realmente en la mano están importunados por las dudas de si es realmente sabrosa, de si sabrá dulce o ácida. Pero yo nunca me preocupo por la alabanza O la censura. Yo simplemente desecho ambas. Estoy siempre pendiente de la tarea para la cual he venido, que es el restablecimiento del camino de la verdad y la rectitud y la difusión de su conocimiento y práctica. La Asamblea de Sabios de Prashanti es precisamente uno de los instrumentos para esta tarea, la de hacer del Kalíyuga un Kritayuga (2). Etapa por etapa, a medida que la tarea se está desenvolviendo, el ruido de los detractores también cesará; una vez totalmente frito, el papad (especie de pan) ya no hace ningún ruido. Sólo el papad en la fritura hace ruido. Ustedes también deben evitar el contacto con las mentes «Sin freír»; no desarrollen odio ni envidia. Tengan amor y caridad hacía todos.

Este anciano shastrí es una dulce fruta, madura con la edad y la experiencia; él sabe y tiene la experiencia real de la vida establecida en el Gita. Cuando le pedí que compartiera su sabiduría con el mundo, se puso contentisimo. El se está regocijando de la oportunidad que ha tenido de participar en el restablecimiento del Dharma. Él sabe y yo sé y nadie más sabe la intensidad de su felicidad ante la oportunidad que le ha sido dada ahora. Él no tiene sino un solo deseo ahora, un deseo muy sagrado, de ver la era del Dharma restablecida en la tierra por medio de mi voluntad divina. ¡Qué relación tan rara es ésta, entre él y yo! Es un lazo eterno; ésa es la causa de que él me haya alcanzado.

Algunas cosas ocurrieron hoy que me hicieron hablarles en esta forma y yo quería que todos ustedes supieran cuál es exactamente su deber para consigo mismos y para con los demás. Hay algunos hombres que son como las polillas, que deben perforar todo lo que encuentran en su camino, así sea seda, a
lgodón O lana; hay otros que son como las abejas, que buscan sólo la miel. El loto atrae a las abejas desde lejos, pero las ranas que bríncan alrededor de él en el lago no saben nada acerca de su belleza o fragancia. Mañana, otros sabios les hablarán y yo también les hablaré de otros temas.

(1) Santos famosos por su devoción (N.T.).

(2) Edad de hierro y Edad de oro, respectivamente (N.T.).