Discursos dados por Sai Baba
{SB 12} (54 discursos 1973 a 1974)
30. 03/03/74 ¿Un círculo entero o medio círculo?
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 09 cap. 9 )
Un círculo entero o medio círculo?
3 de Marzo de 1974
Bombay
Ustedes se han unido a la Clase de Estudio en Dharmakshethra y están ocupados estudiando todo tipo de libros y reuniendo información e instrucción. Pero, ¿qué han obtenido? Conocimientos acerca de lo que dice este autor o lo que enseña un sabio, no es lo que vuestro Círculo de Estudio debe apuntar a adquirir.
No información, sino transformación; no instrucción, sino construcción, debería ser el objetivo. El conocimiento teórico es una carga, a menos que sea practicado cuando puede aclararse en Sabiduría y asimilarse en la vida diaria. El conocimiento que no da armonía y plenitud al proceso de vivir no es digno de ser adquirido.
Toda actividad debe ser hecha válida y digna a través de su contribución al descubrimiento de la Verdad, tanto del Ser como de la Naturaleza. ¿De qué sirve saber todo sobre la naturaleza, si no saben nada del Ser? La naturaleza es sólo una proyección del Ser, y así, a menos que se conozca al Ser, el conocimiento de la Naturaleza es distorsionado o engañoso. El Ser es el Atma del cual está compuesta la Creación entera y, de esta manera, el conocimiento del Ser sólo puede saciar la sed del hombre.
Ustedes son el infinito Universal absoluto.
Ustedes Me dicen que han leído el Bhagavatha Vahini y todos los demás Vahinis que he escrito para ustedes. Pero, permítanme preguntarles, ¿han puesto en práctica diaria al menos una sola indicación dada en ellos?
Pregúntense calmadamente y decidan beneficiarse al practicar los procesos mencionados en ellos. Este es el plan de estudio adecuado: la lectura, la reflexión y la aplicación regular en la vida. El estudio es TRABAJO. Indagar en el valor y la aplicabilidad de que lo que es estudiado es ADORACIÓN; la experiencia de la validez y del valor de la práctica es SABIDURÍA.
Primero deben aprender acerca de “lo que otros piensan de ustedes”. Ellos los tratan a ustedes como un cuerpo, con nombre específico y una forma identificable. Entonces, deben aprender acerca de lo “que ustedes piensan que son”. Son conscientes de vuestra mente y de sus monerías, sus prejuicios y preferencias, sus pasiones y persecuciones. Son conscientes de vuestra conciencia individual, de vuestra versión del “mí” y “mío”. Aprendan acerca de la mente como un instrumento, el cual puede dañarlos si es utilizado imprudentemente, o ayudarlos si se utiliza sabiamente. ¡Tienen que aprender acerca de otro “ustedes”! El USTEDES “que realmente son”. Pues no son ni el cuerpo ni la mente. Ustedes son la encarnación de la Pureza, del Poder, del Amor, de la Bienaventuranza. La miserable pequeña prisión llamada “Individualidad” tiene que ser rechazada.
Ustedes son libres, pero fantasean que están amarrados y deprimidos dentro de la célula que imaginan que los está limitando.
Vean la Verdad que los liberará. Está dentro de ustedes, siéntanla. Siéntanla. No son el cuerpo, la mente, el intelecto, el cerebro, el corazón, el denotado diminuto ego. Ustedes son el Infinito Universal Absoluto. Tienen que establecerse firmemente, inquebrantablemente en esta conciencia. Los Paramahansas (ascetas del orden más elevado) tienen esa conciencia. Cada uno de ustedes puede alcanzar ese estado; es vuestro destino, vuestro deber con ustedes mismos. Simplemente finalizar con el estudio de libro tras libro no sirve para ningún propósito.
Practicar una línea de cualquier libro es suficiente para salvarlos de siglos de oscuridad, de ignorancia y de anhelo por la Luz.
Los sadhanas tanto externos como internos son esenciales.
La mera gimnasia no lo hará; el Bhagavath Gita (la Canción de Dios) puede ser utilizado como un Bhagavath Duutha (Mensajero de Dios) si sólo lo acogen en vuestro corazón. Una vez un famoso Pandith estaba exponiendo el Bhagavath Gita ante una concurrencia masiva; les dio una elaborada explicación del shloka (verso) narrando la Gloria del Señor a través de diferentes epítetos. El Señor, dijo, es Kavi (Él conoce el pasado, el presente y el futuro), el Purana (el Eterno Uno, la refulgente luz y el espíritu de vida en todos los seres), Anu-shasitha (el que establece la Ley que regula la Mente y la conduce hacia su fuente y sustancia, el Espíritu Universal). La audiencia estaba asombrada ante su erudición enciclopédica, pero eso fue todo.
Él no tenía experiencia del Dios a quien estaba delineando en colores tan atractivos. Sólo lo había aprendido de libros, como un loro de maestros.
Deben cuidarse del orgullo que infecta al erudito que ha dominado una determinada cantidad de textos antiguos. No juzguen a los demás como inferiores porque no participan de los bhajans (cantos devocionales en grupo), nagarasankeerthans (cantos devocionales públicos por grupos caminando), o vuestro tipo de Círculo de Estudio. Ustedes pueden estar muy equivocados si juzgan el desarrollo espiritual de una persona por el aspecto externo. La pureza no puede expresarse a través de la pomposa exhibición. Sólo aquel que ve en cada corazón puede conocer quién reside ahí adentro: Rama o Kama (Dios o el deseo egoísta).
Por supuesto, las disciplinas como el bhajan, Nagarasankeerthan y japa (repetición silenciosa del nombre de Dios) son necesarios para limpiar la mente, para curar la terrible enfermedad de “nacimiento y muerte”; la medicación externa de estos sadhanas (prácticas espirituales) y la medicación interna del dhyana y sheela (meditación y conducta virtuosa) son esenciales. La disciplina externa es dharma vidhya (la adquisición de la rectitud como una manera de vivir); la disciplina interna es Brahma Vidhya (la adquisición de la experiencia espiritual como un tesoro perpetuo). Los Vedas ordenan: “Sathyam Vadha, Dharmam Chara” (“Hablen siempre la Verdad. Hagan siempre lo Correcto”).
Este es el camino hacia Dios.
Tengan la meta de poner en práctica lo que leen.
Cada uno de ustedes es un peregrino en ese camino, avanzando a vuestro propio ritmo, de acuerdo con vuestra aptitud y el grado alcanzado por sus medios. El consejo que le interesa a alguno de ustedes o se aplica a uno de ustedes puede no ser apropiado para otro, que ha viajado una distancia menor o que ha alcanzado un grado más avanzado. Cuando le digo a una persona que siga una pauta de sadhana (disciplina espiritual), es específicamente para su beneficio; no lo tomen como una prescripción para vuestro beneficio también, diciendo: “Swami le dijo así; también lo adoptaré”. Cada uno tiene una composición diferente: mental, física y espiritual. El médico le indica a un paciente que beba yogurt y a otro le prohíbe que lo beba. Cuando un hombre es obeso, le aconseja determinada clase de alimento; cuando es delgado, le aconseja otra clase. Si los médicos que tratan enfermedades del cuerpo tienen que recetar diferentes medicamentos, cuánto más específicos y personales deben ser los remedios para las complejas y variadas condiciones de las situaciones mentales, y los anhelos y aspiraciones espirituales.
A menos que realicen una indagación honesta, no podrán descubrir el remedio aplicable a vuestro temperamento y sus problemas. Estudien con fe y devoción. Profundicen en la importancia y el significado de lo que leen; y tengan siempre ante ustedes la meta de poner en práctica lo que leen. A menos que hagan esto, el Círculo de Estudio permanecerá siendo medio círculo para siempre; no puede ser un Círculo entero.
Y también presten atención a otro tema. No limiten vuestros Estudios a este Círculo y a estos Libros. El Universo entero es una Universidad para ustedes. Pueden impregnarse de sabiduría del cielo, las nubes, las montañas, los ríos, los fenómenos diarios del amanecer y del ocaso, las estaciones, los pájaros, los árboles, las flores, los insectos; de hecho, todos los seres y cosas en la Naturaleza. Acérq
uense a estos maestros con admiración, reverencia y humildad; les responderán con sus lecciones.
No se preocupen por no tener la maestría del sánscrito, el Samskaar (acto purificador) es suficiente equipamiento para la Universidad que se encuentra a vuestro alrededor. El sánscrito es el idioma de las Antiguas Escrituras y de la Literatura Clásica; el Samskaar es el idioma del Corazón, el medio de la fructífera comunión con la Naturaleza, en toda la múltiple corriente de la Divinidad.
Bombay, 3/3/1974.
Donde sea buscada la Divinidad, uno siempre debería comportarse en el espíritu del Amor, desprovisto del más leve rastro de odio, envidia e ira… Cuando uno cultiva la visión interna, uno consigue la convicción de la igualdad básica de todo.
Sri Sathya Sai
