Discursos dados por Sai Baba
{SB 12} (54 discursos 1973 a 1974)
27. 20/02/74 El Shiva en todos
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 09 cap. 6 )
El Shiva en todos
20 de Febrero de 1974
Prashanti Nilayam
Shivoham, Shivoham, era la exclamación que se elevaba desde las almas que conocían la Verdad en un destello de Iluminación, después de largos años de limpiar la mente a través del proceso de thapas (penitencia). “Yo soy Shiva; Shiva soy Yo”. Aunque señalado por muchos nombres y reconocido en muchas formas, el Principio Divino es Uno, sin segundo. Es Shivam y está latente en todo ser, incluyendo al hombre. Los días sagrados han de ser vividos en la contemplación de esta Verdad y con ejercicios especiales para hacerse plenamente conscientes de la Divinidad de uno.
Dios es la semilla, la cual se ha expresado como todo esto.
Pero este hecho, tan profundamente implantado en los corazones de todo indio durante centurias, ha sido cubierto por velos de duda y el hombre ha perdido el coraje y la energía que la fe le ha dado por tanto tiempo. Este es el verdadero núcleo de la cultura india, pero los hijos de la India han descuidado y casi perdido esta preciosa herencia. La fascinación por las modas occidentales de pensamiento debilitó la creencia en la religión de uno; eso condujo a abandonar las disciplinas en las normas de moral; esto ha engendrado la miseria, la desunión, el odio y la desgracia. Es momento de abrir los ojos de uno a la tragedia y volver los pasos hacia atrás.
Significado de la adoración de la Serpiente.
Los santos y videntes de este país nunca hablaron a la ligera ni actuaron irrelevantemente. Siempre tenían en vista el bien de las generaciones. Cuando investían como santificados a algunos lugares y nombraban como sagrados a algunos días, también prescribían las normas y rituales a ser cumplidos por los peregrinos y Sadhakas (aspirantes espirituales); de esta manera el tiempo, el gasto y el esfuerzo podían ser utilizados para la expansión del Amor y de la educación de los instintos e impulsos. El objeto de cada norma era traer a la realización del Atma, como la Realidad de uno, unos pasos más cerca. Pues el Atma en el individuo es el Atma en todos; Shivoham es la Verdad, y únicamente la Verdad puede hacer al hombre libre y pleno de Bienaventuranza.
Tomen una prescripción, la adoración de la Serpiente. Aquellos aquejados de esterilidad o una enfermedad grave o enfermedades de la piel de tipo virulento prometen hacer un peregrinaje a santuarios de Subrahmanya (concebido en la forma de una Serpiente). Las personas se ríen ante esta práctica. “¡Los indios ofrecen adoración a serpientes porque, en su opinión, tienen veneno en sus colmillos!”. La verdad es completamente otra cosa. El significado interno de la veneración de la serpiente es totalmente diferente. La columna vertebral del hombre que termina con el “loto de mil pétalos” en el cerebro es muy parecida a una serpiente lista sobre su cola con su caperuza ampliamente desplegada.
En la ciencia del Kundalini Yoga, la energía vital del hombre que yace latente como una serpiente enroscada, en la parte inferior de esta columna en el Muladhara Chakra (el Plexo Basal) es despertada y elevada, para que así realice el trayecto hacia arriba a través de las seis restantes ruedas (centros de conciencia superior) hasta que alcance el Sahasrara (Centro de Energía del Loto de mil pétalos) en la parte superior misma del cráneo. El camino para el Kundalini es a través del nervio Shushumna en el centro de la columna vertebral. La adoración de la Serpiente, ridiculizada como superstición, es el equivalente simbólico de este gran Sadhana Yóguico que confiere vigor y vitalidad.
Cada nombre de Dios tiene un profundo significado.
Tomen al territorio del Thirupathi como un lugar sagrado de peregrinaje; el Señor Venkateshwara, la deidad venerada ahí, es el llamado el Señor de las Siete Colinas, pues son Siete las Colinas que tienen que ser escaladas antes de que se llegue al Templo. Obviamente los seis Chakras (centros de energía) y el Sahasrara están aquí indicados, pues en el Rajayoga, lo supremo es revelado recién cuando el individuo eleva la Energía Vital –el Kundalini Shakthi– hasta la séptima etapa. Una de las colinas se llama Seshagiri, que significa Colina de la Serpiente.
Desde las llanuras da la apariencia de una serpiente con la caperuza desplegada.
Y, ¿qué significa exactamente Subrahmanya? Piensen un poco en eso. Significa: “Aquel que ha alcanzado la realización de Brahman, el Absoluto Universal, la Causa Original, la Conciencia Cósmica”. Cada nombre de Dios tiene un profundo significado.
En los Vedas, Vishnu, por ejemplo, es llamado Parama:
significa Paramanu, el Átomo; Él es omnipresente, tan omnipresente como el átomo, considerado como la sustancia y el sustrato del Universo. Vishnu es la causa, al igual que el efecto, pues no había nada más cuando comenzó el Tiempo. El Uno se convirtió en muchos; los muchos desaparecen, el Uno permanece.
Las vacas son diferentes a los caballos; verdad. Pero, cuando se considera a los animales cuadrúpedos, ambos son lo mismo. Bajo “animales” se incluye una vasta variedad de seres.
Así sigue, hasta que sólo hay Uno.
Fortalezcan la creencia de que todos los objetos pertenecen a Dios.
Para enseñar la Unidad detrás de la apariencia de multiplicidad, es decir, para ayudar a darse cuenta del Adhwaitha (naturaleza no-dual de la Existencia), Shankara estableció cuatro sedes de filosofía práctica llamadas Mutis, en las cuatro regiones de la India. El primer paso en el esfuerzo por realizar la Unidad era, según él, Upasana o Adoración del símbolo concreto de Dios, el cual le da a uno la experiencia del éxtasis de la Unión.
Un día, Shankara estaba sentado en meditación en la orilla del Río Ganges. Repentinamente exclamó: “¡Señor! Soy tuyo; pero, seguramente, Tú no eres mío”. Su alumno, Thotakacharya, estaba a su lado en ese momento; se asombró ante esta declaración, la cual, según él, iba en contra de la postura adhwaithica.
Por eso, le preguntó cómo podía hacer distinción alguna entre yo y tú. Shankara respondió: “Las olas le pertenecen al océano; pero el océano no le pertenece a la ola. La ola es el océano, pero el océano no es la ola”. El punto principal a prestarle atención es la eliminación de la identificación con el cuerpo y sus necesidades, factible a través de los sentidos. Pues ustedes obtienen dicha cuando estas necesidades son cumplidas; aflicción cuando no lo son, ira cuando algo se interpone en el camino, orgullo cuando ustedes le ganan a esa oposición.
Para eliminar el ego, fortalezcan la creencia de que todos los objetos le pertenecen a Dios y de que ustedes están administrándolos.
Esto evitaría el orgullo; también es la verdad. Entonces, cuando pierden alguna cosa, no deberían acongojarse.
Dios dio, Dios se lo llevó. Por supuesto ustedes escuchan a casi todos hablando de esta forma y aconsejando esta reacción.
Pero muy pocos siguen lo que ellos mismos aconsejan. Este es el pecado de todos los pecados; decir una cosa y actuar de forma completamente opuesta, negándose a practicar lo que afirman como precepto.
Shiva es eternamente auspicioso.
Shiva también es conocido como Ishwara, el depositario de todos los recursos esenciales para la Prosperidad. El recurso más importante es Jnana (Sabiduría Espiritual). Hay demarcados tres tipos de Jnana: Jeevaprajna (concerniente a lo Divino individualizado), Ishwaraprajna (concerniente a la Manifestación- Cósmica de lo Divino) y el Atmaprajna (concerniente al Absoluto Universal del cual el individuo es lo transitorio-particular).
Esto también es mencionado en algunos otros textos como Deha- prajna, Jiva-prajna y Atma-prajna, pero, el significado de las palabras es el mismo que en la otra lista. Ishwara confiere el Aishwara del Jnana. También es conocido como Shankara, y sabios han experimentado
a Shiva otorgando Sam o buenos auspicios de todo tipo, la Felicidad en todas sus formas. Shiva es eternamente auspicioso; Él no viene encarnado en otras formas, con otros nombres, tan frecuentemente como Vishnu. Así, Él no es descripto como Sri Shiva o Sri Shankara o Sri Ishwara.
Sri es inherente a Su Persona misma y por eso es superfluo agregar Sri a Su Nombre.
Cuando se dan cuenta de Shivoham (Yo soy Shiva), entonces, ustedes tienen toda la felicidad, todos los buenos auspicios que hay. Shiva no ha de ser buscado en el pico de una distante cordillera o en algún otro lugar especial. Ustedes deben haber escuchado que el pecado y el mérito son inherentes a los actos que realizan los hombres; así también, Shiva es inherente a cada pensamiento, palabra y acción, pues Él es la Energía, el Poder, la Inteligencia que está detrás de cada uno de ellos.
Toda la energía, todo el poder y toda la inteligencia están en ustedes; no necesitan buscarlos afuera de ustedes. Dios, que Se está manifestando como tiempo, espacio y causalidad, está en ustedes; ¿por qué entonces se sienten débiles y desamparados?
El hombre es zarandeado por sus ambiciones y por el ansia de cumplirlas. Pero primero debe saber dónde está parado y adónde debería decidir llegar. Ahora sus esfuerzos carecen de sentido y son poco económicos. Es un experto en matemática, pero incapaz de hacer una pequeña suma en aritmética. Ha dominado álgebra, pero no es capaz de medir el área de su hogar. Sabe de botánica, con todos sus nombres en latín; pero, pregúntenle sobre los usos que se le puede dar a la ordinaria planta de thulasi y a sus hojas; no tiene respuesta. Ha dominado todos los ejercicios físicos que se le enseñaron; pero es incapaz de sentarse en Padhmasana cuando se le pide.
Puede hablar en voz alta y por mucho tiempo sobre Moksha y de que es el objetivo final; pero no sabe que ya es libre; se imagina a sí mismo como aprisionado y se comporta como tal.
No se amarren demasiado, ni renuncien al mundo.
Los apegos a objetos ilusorios lo atan. Cuando la naturaleza ilusoria de los objetos es revelada, el apego cae y él es libre. Estos apegos lo persuaden a manchar también los actos de devoción; pues él le ora a Dios para que le otorgue bendiciones triviales.
Oren a Dios por Dios; no utilicen la Verdad para alcanzar la Falsedad. Tengan visión interior, no la externa. No sean atraídos por el mundo objetivo; concéntrense en el mundo subjetivo.
Ustedes no esparcen semillas sobre la superficie; las plantan lo suficientemente profundo para que las raíces tengan un punto de apoyo. No siembren las semillas muy profundo en la tierra. Sigan el sendero del medio. No tensen demasiado las cuerdas del violín o del veena; tampoco las dejen flojas. No se amarren demasiado al mundo; tampoco renuncien a él.
El Festival de Shivarathri, como se celebra aquí, es un ejemplo para ustedes. Tal vez pregunten: “Swami frecuentemente ha declarado que todos los días son días sagrados, que no hay rito o ritual que tenga que ser respetado en un solo día; pero, Swami Mismo está derramando vibhuti (ceniza sagrada) sobre la Estatuilla y lo llama abhisheka (unción de la estatuilla): ¿es correcto?”. Swami está haciéndolo para enseñarles una lección.
Cuando el deseo es destruido, el amor reina supremo.
El Vibhuti Abhisheka tiene un potente significado interior, el cual Swami quiere que comprendan. El Vibhuti es el objeto más precioso en el verdadero sentido espiritual. Ustedes saben que Shiva quemó al Dios del Deseo o Kama, llamado Manmatha (pues él agita la mente y confunde a la confusión ya existente ahí) hasta que quedó una pila de ceniza. Shiva se adornó con la ceniza, y así Él brilló en Su Gloria como el Conquistador del Deseo. Cuando Kama fue destruido, Prema reinó supremo. Cuando no hay deseo que pervierta a la mente, el Amor puede ser verdadero y pleno.
¿Qué ofrenda mayor pueden darle ustedes a Dios para glorificarlo, que la ceniza que significa vuestro triunfo por encima del tentador Deseo? La ceniza es la última condición de las cosas; no puede padecer ningún cambio más. El Abhisheka con Vibhuti es llevado a cabo para inspirarlos a abandonar el deseo y ofrecerle a Shiva las cenizas de esta destrucción como el más valioso de todos los artículos que han ganado. La ceniza no puede marchitarse, como lo hacen las flores, en uno o dos días; no se seca y desaparece o se ensucia o se hace no potable como le pasa al agua; no perderá su color como lo hacen las hojas, en unas pocas horas; no se pudre como lo hacen las frutas en pocos días. La ceniza es ceniza para siempre jamás. De esta manera, quemen vuestras vilezas, vuestros vicios, vuestros malos hábitos; adoren a Shiva ofreciéndose ustedes mismos puros en pensamiento, palabra y acción.
Shiva es la fuente de bienaventuranza.
Shiva es adorado con el bilva de tres hojas, pues Él es inmanente a los tres mundos, en las tres fases del Tiempo y en los tres atributos de la Naturaleza. Elimina los tres tipos de pesar; no tiene base afuera de Él; es la fuente de Bienaventuranza; es la encarnación de la dulzura y de la eficacia del Néctar. Ya que todo ser es Shiva-Swarupa (de la naturaleza de Shiva) –pues sin Shiva, sólo es mero “shava” (cadáver)– el hombre tiene que vivir a la altura de ese estado Divino. Los eruditos y Pandits, quienes propagaron el Dharma (acción correcta) en nuestro país, están llevando a cabo un gran deservicio, pues arrojan dudas sobre la majestad misma de la Deidad. Swami Karunyanandha habló recién sobre el episodio en el cual Brahma se puso celoso de Krishna y le robó las vacas y los pastores para desconcertarlo. Krishna creó la misma cantidad de vacas y pastores, cada uno exactamente similar, y así frustró la conspiración de Brahma. Las personas que escuchan tales anécdotas naturalmente se preguntan cómo Dios puede estar envidioso de los demás al igual que los seres humanos; la fe de ellos en lo Divino será socavada de este modo. Estos eruditos tienen más intención de exhibir su erudición textual que de revelar la Gloria de Dios. No les importa el daño que ocasionan a la causa misma por la que están suplicando.
Había una anciana en un pueblo, hace algunos años. Vendió un pedazo de tierra que tenía y con el dinero se hizo confeccio nar cuatro brazaletes de oro, dos para cada brazo. Los usó con gran alegría y caminaba por las calles muy orgullosa por su nueva adquisición. Pero estaba muy desilusionada porque nadie en el pueblo se desvió y miró sus brazaletes; igualmente podría haberlos no llevado, ya que los aldeanos no notaron diferencia alguna en ella. Intentó por varios medios atraer su atención hacia sus brazaletes, pero sin éxito. Una noche no pudo dormir para nada, pues esta desatención le dolía mucho. Finalmente tuvo una brillante idea la cual, decidió, tendría éxito; la atención de los aldeanos deberá ser atraída para notar los brazaletes.
Todos los seres actuaron por el mismo poder divino.
Al otro día, después del amanecer, ¡incendió su propia casa! Cuando las llamas se elevaron y sobrevino la conmoción, los aldeanos corrieron hacia ella, que estaba sentada y gimiendo frente a la casa ardiendo. Llevó patéticamente sus manos ante los rostros de los asustados aldeanos, haciendo que los brazaletes tintinearan y brillaran en la roja luz de las altas llamas, exclamando:
“¡Ay de mí! Mi casa se está quemando”. Cada vez que gritaba una frase, extendía vigorosamente sus brazos hacia alguien, para que así él o ella no pudiesen evitar ver los brazaletes.
¡Que pena! Ella estaba tan ansiosa por exhibir sus brazaletes que no se ocupó de la casa en sí; la casa se estaba incendiando pero ella estaba feliz de que sus brazaletes fueran observados. Los eruditos que están perdidos en la admiración de su propio ingenio son tan necios como esta anciana.
No digan ni hagan nada que lleve a la cultura india al descrédito, o eso quebrantará la fe de las personas en la Bondad y en Dios
. No pretendan ser ortodoxos y alienten la heterodoxia o la herejía. Dejen de lado el deseo de felicidad y prosperidad; no se quejen de que no tienen garantizado el Cielo; no importa si están cubiertos de dificultades. Levántense con valentía en defensa del honor de vuestro país. Eso les traerá toda la felicidad y prosperidad, toda la Gracia que anhelan.
La Cultura India les enseña que todos los seres son accionados por el mismo poder Divino, bendecidos por la misma Gracia. Por eso, amen a todos. No desarrollen envidias u odio.
Hay muchos Sadhakas (aspirantes espirituales) que disfrutan de perfecta calma y ecuanimidad al estar sentados en Dhyana (meditación) o mientras están en la habitación de Puja (adoración) delante del altar. Pero, una vez que se levantan y salen hacia afuera, se comportan como demonios.
El Gita dice: Sathatham yoginah. “Estén en Yoga siempre.” Estén inmersos en amor, sin rasgo alguno de orgullo o envidia.
Este es el Sadhana (práctica espiritual) más elevado. En la actualidad, todas las categorías y grupos de personas en todo el mundo recurren a la violencia y al odio con el propósito de satisfacer sus deseos y demandas, causando temor, ansiedad, pánico y revolución. Las ganancias obtenidas mediante tales tácticas no son muchas; las ganancias serían mayores y más duraderas si se sigue el sendero del amor, de la tolerancia y de la paz.
El amor une a la gente; el odio separa. Ustedes no pueden ser felices cuando causan sufrimiento a otros. Dios derrama Gracia cuando se cumplen los nueve pasos del bhakthi (devoción).
Los expertos o gobernantes pueden ser conquistados por los mismos medios –sacrificio, amor, devoción, dedicación en el sendero del deber–. Cuando se alcanza el éxito por medio de disturbios y violencia, tiene que ser preservado y prolongado únicamente a través de más disturbios y violencia.
Por consiguiente, que esta sea la lección de Shivarathri para ustedes: Shiva está en todos los seres y en todas las cosas.
Él es el motivador interno. Siempre estén conscientes de esto; no le causen dolor a nadie, no dañen ni hieran a nadie, ni lastimen su auto-respeto. Amen a todos por igual, cultiven la tolerancia y expandan la hermandad.
Prashanti Nilayam, 20/2/1974
