Discursos dados por Sai Baba
{SB 22} (38 discursos 1989)
26. 03/09/89 Las disciplinas del Espíritu
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 22 cap. 26 )
Las disciplinas del Espíritu
3 de Setiembre de 1989
Cualquiera que sea la erudición, posición o afluencia, éstas no servirán de nada si no se ha adquirido la capacidad de enfrentar las vicisitudes de la vida con fortaleza y ecuanimidad. El mensaje perenne de la antiquísima cultura de Bharat debe adaptarse a las necesidades del presente como parte del proceso educativo. Los estudiantes tienden a descarrilarse porque no han embebido apropiadamente los valores humanos durante sus carreras académicas. La significación de los valores humanos puede captarse solamente si los conceptos de Yama y Niyama son comprendidos apropiadamente.
Yama incluye las siguientes prácticas: Ahimsa (no violencia); satya (verdad); asteyam (no robar), brahmacharya (continencia y período de estudiante) y aparigraha (el no recibir nada de otros).
Ahimsa: Significa evitar causar daño a nadie en pensamiento, palabra o acción. Debido al egoísmo e interés por lo propio, los hombres no practican esta estimable virtud. Todos los males surgen del sentido del “yo” y “lo mío”. Este rasgo puede ser eliminado solamente desarrollando pureza en pensamiento, palabra y acción.
Satya: La verdad no se relaciona solamente con lo que es correcto de acuerdo con los hechos, sino con lo que es verdad en todos los tiempos. Además, un habla veraz debe ser a la vez agradable y beneficiosa para la persona concernida. No debe excitar pasión ni promover mala voluntad. No deben decir falsedades para complacer a otros.
Asteyam: En ninguna circunstancia y bajo ninguna clase de compulsión debe uno robar la propiedad de otro.
Brahmacharya: En la vida diaria, esto puede no ser fácil de observar. Brahmacharya requiere huir absolutamente de toda mala acción y vivir constantemente en Brahman (la contemplación del Absoluto). En la vida práctica esto significa dedicar todos los pensamientos, palabras y acciones a la Divinidad. Hacer todo como una ofrenda a Brahman es Brahmacharya. El estudio de los Vedas, Upanishads y otras escrituras también constituye Brahmacharya.
Brahmacharya es la base para otras etapas en la vida:
Grihastha (dueño de casa), Vanaprastha (recluso) y Sannyasa (renunciación).
Aparigraha: Los Upanishads han considerado a aparigraha (el adquirir cosas de otros) como pecaminoso. Cualquier ayuda que uno pueda dar a otros, debemos hacerlo sin esperar nada a cambio. Las escrituras declaran que es natural para los humanos cosechar el fruto de sus acciones, Uno tiene derecho a recibir beneficios del padre de uno, de la madre, del maestro y de Dios, pero no de otros. Como Dios es el creador, sostenedor y protector, ustedes pueden exigir cualquier cosa de Dios. De sus padres pueden ustedes recibir lo que ellos están en posición de dar de acuerdo a su capacidad, pero no deben buscar más que eso de ellos. Del preceptor ustedes deben recibir sólo conocimiento. Del preceptor, quien les enseña lo que promueve su bienestar, deben buscar formas de satisfacerle y ningún otro beneficio. Los estudiantes de hoy carecen de estas cualidades. El resultado es que ellos se vuelven deudores de otros en varias formas. Nadie puede decir qué suerte de nacimientos pueden ellos tener que asumir, para saldar estas deudas en vidas futuras. Los límites deben observarse al aceptar la hospitalidad de los amigos. Es erróneo hasta permanecer más de la cuenta en las casas de los amigos, quienes a su vez pueden depender de sus padres.
De aquí que sea esencial cultivar comedimiento al aceptar ofrecimientos de otros. Deben estar dispuestos a ofrecer una fruta, flores, agua u otra cosa sencilla a un huésped, pero deben ser prudentes en aceptar cosas de otros.
Las disciplinas abarcadas por Niyama El segundo grupo de disciplinas está cubierto por el término niyama. Consiste en cinco practicas: saucham (pureza); tapas (austeridad); santosham (contento), svadhyayam (estudio de las escrituras), Ishvara pranidhanam (ofrenda al Señor).
Shaucham: Esta es de dos clases: externa e interna. La pureza externa se lleva a cabo mediante el uso de agua y agentes limpiadores. Pero, aparte de la limpieza del cuerpo, en la vida diaria tenemos que asegurar pureza en los vestidos que usamos, en el alimento que consumimos, en los lugares donde vivimos, en los libros que leemos y en cosas semejantes. Todos los órganos del cuerpo tienen que mantenerse completamente puros. Esto es esencial, no sólo para mantener salud perfecta sino también para gozar de un estado de bienaventuranza. Todo alrededor de ustedes también debe mantenerse puro. En cuanto a la pureza interna, debe de notarse que la mente se contamina por los malos pensamientos y los malos deseos, por el apego y las aversiones.
Deben esforzarse por llenar la mente de buenos y sagrados pensamientos. Cualidades como el amor, la bondad, la compasión, la tolerancia y la simpatía, deben desarrollarse para librarse de pensamientos negativos y malos.
Tapas: Tapas no significa meramente meditar en ciertas posturas. La verdadera penitencia consiste en esforzarse por la realización de nuestras más altas aspiraciones, manteniendo pureza de pensamiento, palabra y obra, y persiguiendo estos anhelos con una concentración en un solo punto.
“Satatam yoginah” “Permanece siempre establecido en el yoga”, se dice. Deben ustedes anhelar la realización de lo sin forma. Ese anhelo se vuelve penitencia a su debido tiempo.
El mero irse al bosque y vivir de raíces y hojas, no constituye penitencia. El librarse de malos pensamientos y pasiones, llenando la mente con sentimientos sagrados es la verdadera penitencia.
Santhosham: El hombre puede experimentar alegría y felicidad solamente cuando tiene contento. A medida que los deseos crecen, el descontento crece y las preocupaciones se multiplican. Deben ustedes aprender a estar contentos con su condición. El que tiene mucha satisfacción es el hombre más rico.
Svadhayam: Esto no significa meramente estudiar los Vedas.
También las tres escrituras básicas: los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita deben estudiarse también.
Deben estar familiarizados con toda la literatura sagrada. De este modo se liberarán de las impurezas de la mente.
Ishvara pranidhanam: Todas las acciones que hagamos deben ser placenteras a los ojos del Señor. Para cualquier acción que llevemos a cabo hay que preguntarnos siempre: ¿le gustará esto al Señor o no? Dios significa, en efecto, vuestra conciencia. No deben hacer nada que no les dé satisfacción interna. Lo que sea que ustedes hagan que plazca a Dios, será sagrado.
Cuando Yama y Niyama se practican de esta manera, ustedes estarán simultáneamente persiguiendo las cuatro Purusharthas (metas en la vida): dharma (rectitud), artha (el ganar riqueza, etc.), kama (los deseos correctos) y moksha (liberación), y observando también las disciplinas espirituales de sama y dama.
Sama significa el control de los sentidos, la mente y el intelecto, y asegurar que no se desvíen. Es sólo cuando los órganos internos de los sentidos están controlados, que los órganos externos como los ojos, oídos, etc., pueden ser controlados fácilmente.
Dama se refiere al control de los órganos de percepción (jñanendriyas) y los órganos de acción (karmendriyas). La transformación espiritual del hombre requiere el control de los órganos de los sentidos.
Vighneshvara es la deidad que preside a la inteligencia y dota a los devotos de pureza del intelecto y del poder de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, y entre lo permanente y lo transitorio. Los placeres mundanos son momentáneos y efímeros. Deben esforzarse por buscar la bienaventuranza espiritual, que es duradera e inmutable y que trasciende los placeres de la tierra y del cielo. Manteniendo esta última meta a la vista, deben cumplir con sus deberes en este mundo y llevar una vida recta.
Discurso pronunciado en el Mandir de Pra
shanti en conexión con la celebración del día de Ganesha el 3 de mayo de 1989.
