Discursos dados por Sai Baba -26. 03/07/96 Bhagavan deplora las faltas de los devotos

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 29 cap. 26 )

Bhagavan deplora las faltas de los devotos

3 de Julio de 1996

Si no se abandonan las tendencias thamásicas, ¿cómo puede comprenderse la verdad?

Si no se abandonan las cualidades rajásicas, no se puede promover Bhakti.

La práctica de Bhakti es la cualidad Saáthvica.

¡Escucha! ¡Oh, valeroso hijo de Bharat! Todo este universo material es una expresión de tres cualidades:

Sathva, Rajas y Thamas. Cada ser humano es una encarnación de estas tres cualidades. ¿Cómo puede un ser semejante trascender estas tres cualidades? Sólo cuando el hombre reconozca estas cualidades podrá ir más allá de ellas. Para todas las personas comunes, las tres cualidades son esenciales. El hombre no puede vivir sin dormir. El hombre no puede realizar ninguna acción sin una indagación anterior. El pensamiento debe preceder a cualquier acción. El sueño, la indagación y el pensamiento son cualidades Thamásicas.

El hombre no puede llevar adelante su vida diaria sin actividades Rajásicas. Todos los deseos surgen de la cualidad Rajásica. Hay un proverbio Telugu que dice: “Nadie puede tener el deseo de liberación sin experimentar otros deseos”. Los deseos pueden ser diversos, pero su naturaleza esencial es la misma. Cualidades como la ira, los celos, el odio, el orgullo y la pompa son de naturaleza Rajásica. Incluso en la cualidad Rajásica existe un elemento de la cualidad Saáthvica. Al igual que el río Sarasvathi, del cual se dice que fluye invisible entre los ríos Ganges y Yamuna, la cualidad Saáthvica también está presente en forma sutil como la corriente subterránea entre las cualidades Thamásicas y Rajásicas. Cuando uno examina cada una de estas cualidades individualmente, descubrirá que hay un sustrato de la cualidad Saáthvica en las otras dos.

Para desarrollar la cualidad Saáthvica, la cualidad Thamásica es un accesorio y la cualidad Rajásica es una etapa necesaria.

Cuando uno va más allá de estas dos, se manifiesta la naturaleza completa de la cualidad Saáthvica.

De asaltante de caminos a sabio ¿Cómo vence uno la cualidad Thamásica? Está el ejemplo de Rathnakara, quien era originalmente un ladrón de caminos que acosaba y saqueaba a los viajeros. La ausencia de compasión y consideración por otros es el rasgo distintivo de la naturaleza Thamásica. Semejante persona se transformó en un gran sabio, mediante el contacto con los Siete Sabios (Vasishta y otros) y sus enseñanzas. No sólo se convirtió en un sabio, sino que además se convirtió en un poeta inmortal, el autor del Ramayana, la historia épica del Avatar Rama. El término Kavi (poeta) significa alguien que tiene una visión del pasado, el presente y el futuro. Los así llamados poetas de la actualidad, a duras penas pueden ser llamados poetas en el sentido antiguo del término.

Valmeeki y Vyasa, mediante su penitencia, trascendieron las tres cualidades, experimentaron lo Divino y adquirieron la capacidad de ver las tres categorías del tiempo —el pasado, el presente y el futuro— con lo cual se convirtieron en poetas inmortales. La compañía de los buenos fue la causa de la transformación de una persona totalmente Thamásica como Rathnakara en el sabio totalmente Saáthvico, Valmeeki. Esto demuestra que nadie debe sentir que una persona Thamásica no puede transformarse en una persona Saáthvica. La Gracia Divina es la causa de cualquier transformación.

Es posible avanzar de un salto desde la naturaleza Thamásica a la Saáthvica mediante la Gracia Divina y la asociación con personas piadosas.

De emperador a Brahmarishi Con respecto a la cualidad Rajásica, la misma es característica de las personas que pertenecen a la casta Kshathriya (guerrera).

El odio, los celos, la ostentación, el orgullo egoísta son algunos de los rasgos asociados con la cualidad Rajásica. El sabio que ejemplifica la transformación de la cualidad Rajásica en la Saáthvica es Vishvamithra. Vishvamithra, quien estaba impregnado de tendencias Rajásicas, se convirtió en un gran Rajarishi y más tarde en un Brahmarishi. Su antipatía hacia el sabio Vasishta llegó al extremo de incluso contemplar la destrucción del sabio.

Vishvamithra estaba rondando el ashram cuando alcanzó a oír una conversación entre Vasishta y su esposa, Arundhathi.

Arundhathi expresó su admiración por la hermosa luz inmaculada que la luna llena estaba esparciendo esa noche. Inmediatamente Vasishta observó: “La luna llena de esta noche brilla inmaculada como la penitencia pura de Vishvamithra”.

Al oír estas palabras, Vishvamaithra comprendió qué equivocado estaba con respecto a Vasishta y corrió al ashram, cayó a los pies de Vasishta y le rogó que lo perdonara. Vasishta levantó a Vishvamithra y lo llamó Brahmarishi (un sabio que ha realizado al Ser Supremo). Vasishta, quien había descripto anteriormente a Vishvamithra como a un Rajarishi (un sabio real), espontáneamente lo aclamó como a un Brahmarishi. Vishvamithra no pudo contenerse y le preguntó a Vasishta por qué razón lo llamaba un Brahmarishi. Vasishta dijo: “¡Vishvamithra! Hasta ahora estabas lleno de presunción. Naciste con ego, creciste con ego y jamás inclinaste la cabeza ante nadie. Hoy pusiste fin a tu ego y caíste a mis pies. Éste es el significado de la ausencia de ego. Un Brahmarishi es aquel que está libre de egoísmo, codicia, orgullo y arrogancia”.

Un verdadero Rishi es aquel que está libre de malas tendencias Un Rishi no es alguien que es un gran erudito o un ritualista, sino quien está libre de malas tendencias.

La transformación de Rathnakara, de asaltante de caminos en un sabio que pudo componer el Ramayana, posible debido a su asociación con grandes Rishis. Pero sólo la asociación no fue suficiente.

Él practicó de todo corazón lo que los sabios le enseñaron.

Perdió su conciencia corporal en la contemplación del nombre de Rama hasta tal punto que se levantó sobre él un hormiguero desde el cual podía oírse la vibración del nombre de Rama.

También ocurrió una transformación similar en el caso de Vishvamithra. De rey Rajásico se convirtió en Brahmarishi, al sacrificar todos los placeres terrenales y realizar severas penitencias.

Con respecto a la cualidad Saáthvica, ha de notarse que su principal característica es un perenne estado de paz. Otros rasgos relacionados con Sathva son la tolerancia, la compasión, la verdad y virtudes similares. La cualidad Saáthvica no da cabida a vicios como la lujuria, la ira, la codicia y la envidia. La persona Saáthvica convierte cualquier acto de ira en un acto de amor. Si uno no puede efectuar tal cambio, todas sus austeridades son inútiles.

Los fracasos de los devotos en cuanto a practicar el amor Ahora bien, deseo referirme a una cuestión que ustedes deberían considerar sin ningún malentendido. He estado propagando el mensaje de amor por muchos años. En cada discurso se menciona a Prema (Amor), repetidamente. ¿Cuántos de ustedes están comprendiendo este amor o lo están practicando? Si alguien se acerca a ustedes con una pregunta, ¿acaso no pueden dar una respuesta amorosa? No he visto a un solo individuo dando una respuesta amorosa. Ya sea en el Mandhir, en la cantina, en la Librería, en la Oficina de Acomodación, en el Hospital o en cualquier otro establecimiento, no hay ni un indicio de la palabra “Prema”. ¿Por qué han de escuchar entonces estos discursos? Si algún recién llegado pregunta cómo tener el darshan de Swami, ¡se lo hace a un lado con un “váyase de aquí”! ¿Acaso no pueden decirle a alguien con calma lo que saben? Si las personas educadas son abordadas, éstas alejan a quien busca la información con un lacónico: “No, ésa no es mi tarea”. ¿Debería prescribirse como tarea el responder a una pregunta? ¿Qué pierde uno si da una respuesta serena y amoros
a?

Ya sea que se trate de las mujeres o los hombres que han permanecido aquí durante más de dos décadas, ninguno tiene un corazón amoroso. Manifiestan que están realizando sadhana, o japa o meditación, ¿pero para qué están haciendo todo esto? ¿Qué ha pasado con el amor en ellos? Pareciera que lo están sofocando.

Están desarrollando malos sentimientos. Si ustedes son realmente sinceros con respecto a escuchar las enseñanzas de Swami, ¿por qué no las ponen en práctica? Las personas viven en el Ashram, pero sus prácticas son impropias.

¿Hay alguien que esté realizando con dedicación alguna tarea?

¿Están expresando la verdad? ¿Están hablando en forma agradable?

No he visto ni he oído tales cosas.

Si alguien quiere hablarles, ustedes pueden excusarse si quieren evitar cualquier charla. Pueden explicar dulcemente: “Swami desaprueba la charla excesiva. Tengo que apegarme a Sus mandatos”.

Abran sus corazones al amor de Dios No encuentro a ningún maestro o estudiante, médico o enfermera, hablando amorosamente. Deberían obtener algún beneficio de escuchar los discursos. Pero no hay nada de eso. Durante los bhajans, las mujeres se dedican a la recriminación mutua. Pelean por los asientos. “Este asiento es mío. Ése es tuyo”. Compiten por los primeros lugares. ¿Acaso no pueden experimentar a Bhagavan dondequiera que estén? Ustedes tienen mucho tiempo y están recibiendo amor en abundancia. Pero no lo aprovechan. Si mantienen sus vasijas boca abajo, ¿cómo podrán recoger agua incluso si cae un aguacero? Hoy, aquellos que escuchan los discursos están manteniendo las vasijas de sus corazones boca abajo. Por lo tanto, ni una gota de amor entra en sus corazones.

¿Para qué habrían de venir aquí? ¿No pueden vivir en otra parte?

¿De qué sirve que vengan aquí? ¿Qué logran con su estadía?

¿Qué bienaventuranza están obteniendo? Ninguna. Es una absoluta pérdida de tiempo.

Traten con amor a los pacientes Al menos a partir de ahora, respondan con amor a cualquiera que se les acerque. Aquellos que cumplen tareas en la Oficina de Acomodación o en Relaciones Públicas o en otros lugares del Ashram no deberían comportarse como perros bull-dog o sabuesos alsacianos. Estamos gastando millones de rupias en los hospitales. ¿Por qué no ha de tratarse con amor a los pacientes? Muchos pacientes mejorarán tan sólo con palabras amables y dulces. Pero a muchos de ellos se los rechaza con rudeza. Esto es totalmente indigno de personas que se dicen devotas. Si han venido a servir a Swami, deben cultivar el amor como la primera cualidad. Swami es la encarnación del amor, desde la cabeza a los pies. Yo ofrezco amor. Ustedes lo aceptan, pero no hacen un buen uso de él.

¡Encarnaciones de Amor! ¡Yo sigo llamándolos de este modo aunque ustedes carecen de amor! No necesitan cultivar otra cosa sino amor. Eso será igual a cualquier cantidad de penitencia que puedan realizar.

Cuando nuevos devotos llegan al Ashram, deben darles la bienvenida como lo hacen las azafatas en un avión. También en el Instituto, los estudiantes de primer año que acaban de ingresar deben ser bienvenidos y tratados con especial consideración y afecto. Se les debe hacer olvidar la separación de sus padres. En otras universidades, los que acaban de ingresar son sometidos a las bromas pesadas de los estudiantes mayores. Esta conducta es demoníaca. ¿Es ése el modo de tratar a los que recién ingresan, a quienes se debe hacer sentir felices y cómodos? Del mismo modo, deben dar la bienvenida con amor a los que recién ingresan en el albergue y se los debe ayudar a adaptarse a su nueva vida. Sólo cuando les muestren la debida consideración podrán comprender realmente el Prema-thathva (Principio de Amor) de Swami.

Devoción de piedra Aprendan a respetar a todos. Sólo entonces obtendrán la Gracia de lo Divino, quien es el Morador interno de todos los seres.

Si dañan a los seres vivientes y adoran a ídolos inanimados, ¿qué clase de devoción es ésa? Los bueyes que trabajan noche y día reciben latigazos, pero un ídolo de piedra de Nandhi es adorado, dando vueltas a su alrededor. ¡Ésa es una devoción de piedra! No es devoción desde el corazón.

Al menos a partir de ahora, hagan que sus corazones sean puros. Llénenlos de compasión genuina, en vez de hablar sobre la compasión incansablemente.

Ustedes han estado en este ashram por muchos años. Ashram significa un lugar donde no hay tensión ni opresión. Muchos devotos sienten que se los está echando del ashram como a perros callejeros y oran para obtener al menos unos pocos momentos de quietud en el cuarto de entrevistas. Pero ¿a cuántos se los puede hacer entrar en el cuarto de entrevistas? No es posible dar una entrevista a todos a la vez. ¡Por eso, esta entrevista abierta para todos! Atodos se los está tratando por igual. Desarrollen fe. A partir de mañana deben hablarse unos a otros amorosamente. Libérense de sus cualidades animales.

Amen a todos. Ésta es la verdadera cualidad Saáthvica. Manifiesten su condición humana y progresen hacia lo Divino. Libérense de la animalidad y de las cualidades demoníacas. Para recibir la Gracia de Swami, la senda del amor es el único camino real.

Discurso pronunciado en el Sai Kulwant Mandap, el 3-7-1996.

La juventud es la etapa de la vida en la cual el giro más leve hacia el mal representará un desastre. Los pensamientos definen la carrera. Ustedes planifican obtener muchas riquezas, porque imaginan que las personas ricas son muy felices. Los ricos tienen mucho para comer, pero no tienen apetito. Los ricos ejercen su poder sobre otros pero los domina la enfermedad. Los ricos tienen muchos sirvientes, pero no pueden vivir en paz. Por lo tanto, planifiquen ser ricos en virtud, en devoción y en dedicación a buenas causas. Sean ricos en un carácter soberano.

—BABA