Discursos dados por Sai Baba
{SB 31} (18 de 45 discursos 1998)
24. 09/07/98 Búsqueda de la verdad
9 de Julio de 1998
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Guru Purnima
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Ni por la penitencia, ni por bañarse en los ríos sagrados
Tampoco por el estudio de las escrituras ni por la repetición del nombre (japa)
¿ Puede el océano del Samsara ser cruzado
Sin servir a los hombres santos ?
[Sánscrito sloka]
Encarnaciones de Amor!
El hombre realiza tantos esfuerzos en su afán por alcanzar la liberación. Uno lleva a cabo penitencias no por Dios sino para beneficio propio. Uno repite el sagrado Nombre de Dios para obtener dicha para sí mismo, no para Dios. ¿Qué debemos hacer para obtener la liberación? No se logra mediante la penitencia, ni la repetición del Nombre de Dios, ni realizando rituales sagrados. Debemos trabajar por nuestro prójimo.
El servicio es penitencia. El servicio es verdadera adoración. El servicio es como repetir el Nombre de Dios. Si pierden dinero lo pueden volver a ganar. Si pierden amigos los podrán tener más adelante. Si uno pierde a la esposa, podrá casarse por segunda vez y tener otra. Pero una vez que pierden el cuerpo no lo pueden recuperar.
Por lo tanto, el cuerpo es sagrado. ¿Para qué debemos protegerlo? Debemos hacerlo para realizar acciones rectas y hacer servicio.
La vida humana es un privilegio extraordinario. Es sumamente sagrada. Ser humano es poseer carácter. Habiendo nacido como seres humanos, si no comprendemos el misterio de la vida humana, ¿de qué nos sirve? El hombre es capaz de recordar, de rememorar. La facultad de pensar es una cualidad natural. La búsqueda es una característica maravillosa. La constante búsqueda del hombre es la responsable de los movimientos de creatividad en los campos del arte y la escultura que se han originado a lo largo de los tiempos. El hombre no ha logrado utilizar su intelecto para investigar en forma adecuada, por lo tanto la verdad no ha sido comprendida. Una persona ve un árbol. Ve solo las ramas que están a la vista y no las raíces escondidas. Otra persona puede ver las raíces y no las ramas. Esta no es la tendencia natural para el que está en busca de la verdad.
La búsqueda de la verdad da frutos cuando se visualizan las ramas, las raíces y la totalidad del árbol. El científico observa solo las ramas. El filósofo, el estudioso del espíritu, observa las raíces. La verdadera búsqueda de la verdad, ya sea que la lleve a cabo un científico o un filósofo, consiste en poder ver las raíces, las ramas, las hojas y todo lo que conforma el árbol.
Un ejemplo. Las deidades (dioses), y los demonios agitaron el Océano de Leche. Pero el producto de este batido fue el veneno. No se decepcionaron por esto y continuaron agitando el Océano. Apareció la diosa de la riqueza, Lakshmi. Aparecieron entonces muchas formas sagradas de la riqueza y la prosperidad. ¿Cómo fue esto posible? La única razón es que ellos no temieron a los obstáculos que aparecieron en su camino y continuaron con la búsqueda.
El hombre debe usar su corazón en la búsqueda de la verdad. El corazón humano es el Océano de Leche. Uno debe poner a batir a quien posee sabiduría. A medida que continúa el batido, quizá haya ciertas decepciones. Pero esto no debe importarnos y debemos continuar. Entonces podremos adquirir cualidades sagradas tales como rectitud, justicia y verdad. Allí surgen la compasión, la tolerancia y la paciencia.
De modo que el hombre debería querer vivir con todas estas cualidades tales como compasión, rectitud, amor, justicia, verdad y tolerancia. No estamos descubriendo la verdad en nuestra búsqueda. De hecho, la búsqueda de la verdad en el sentido ordinario está siendo dirigida hacia lo efímero, lo mundano, lo temporal. En realidad, cada hombre debería dedicarse a buscar la verdad eterna. De hecho, todas las bellas artes son el producto de este proceso de búsqueda de la verdad.
En este proceso de búsqueda de la verdad quizás no logremos experimentar la Divinidad, pero encontraremos ciertas señales que nos marquen la senda. ¿Cómo ocurre esto? Por ejemplo, decimos que la estrella que se ve sobre la rama del árbol es la estrella llamada Dhruva Nakshatra (Estrella Polar). No hay relación entre la rama y esta estrella. Pero esta misma rama mostrará la dirección en la que se encuentra la estrella. Del mismo modo, todas nuestras acciones, todas nuestras palabras, nuestra conducta, nuestra mirada, son parte de este proceso de búsqueda de la verdad. Demuestran la misma existencia de la Divinidad.
Vemos el océano. Nos sentimos muy felices contemplando las olas. Nos vemos a nosotros mismos. Nos sentimos muy felices. Vemos un bosque tupido. Al contemplar tal verdor nos sentimos extasiados. Todas estas son señales en el proceso de búsqueda de la verdad. No les mostrarán a Dios directamente pero ustedes experimentarán la presencia de la Divinidad en ellas.
Una semilla germina y crece hasta convertirse en un gigantesco árbol. Un huevo crece y da lugar a un pájaro. Vemos cómo un ser nace de otro ser. La flor da su fragancia. Obtenemos manteca a partir de la leche. Todos estos son hechos que se descubren en la búsqueda de la verdad.
El mundo entero funciona en base a tres tipos de actividad. Las observamos en nuestra vida cotidiana. Una es el acto de creación. El segundo aspecto es el sostenimiento. El tercer aspecto es la destrucción. Los tres -creación, sostenimiento y destrucción- tienen lugar todos los días. Somos testigos de ellos a diario. Son la manifestación y prueban la existencia de la Divinidad. No realizamos una indagación adecuada en la búsqueda de la verdad, pero seguimos preguntando “¿Dónde está Dios, dónde está Dios? Es fácil hacer preguntas acerca de Dios. Pero la búsqueda de Dios es una tarea muy difícil. ¿Por qué? Dios es la verdad de todas las verdades. Incluso en la falsedad está presente como verdad. Es lo malo en la maldad y es lo bueno en la bondad. El es el mérito en lo meritorio y el pecado en lo pecaminoso. En este contexto, el Gita dice que Dios es la misma esencia de la vida. Dios es el azúcar en el almíbar. No puede haber almíbar sin azúcar. Del mismo modo, Dios es inmanente en cada aspecto de la vida. Es como la manteca en la leche, como la fragancia en la flor, es lo humano en el ser humano. Esto es lo que se quiere decir con que Dios es la esencia de la vida.
De modo que Dios es como el azúcar en el almíbar. El mundo entero tiene como esencia a la Divinidad. Encontramos Divinidad en cada pizca de la Creación. No se la puede encontrar simplemente observando. Hay que experimentarla. De hecho, la creación, el sostenimiento y la destrucción son Sus tres formas de actividad. Los Vedas nos enseñan que Dios es el amo de estos tres aspectos. No solo los Vedas. También lo hacen los Upanishads, el Corán, la Biblia, el Granth Saheb. Todos estos textos sagrados hablan de la existencia de la Divinidad.
No hay lugar donde no puedan encontrarse estos tres aspectos. Todos tendrán que estar necesariamente de acuerdo con esto. Un filósofo, un científico, un ingeniero, y cualquier persona en cualquier tiempo y lugar tendrá que aceptar necesariamente la existencia de estos tres aspectos de la vida.
En inglés decimos GOD (Dios). “G”- “O”- “D”, GOD. La “G” representa la creación. “G” es generación. La “O” significa organización. La “D” significa destrucción. G-O-D representa la Divinidad: creación, sostenimiento y destrucción. Podemos comprender la verdad en cada sílaba, en cada letra, en nuestra búsqueda de la verdad. Todo es la voluntad de Dios. La organización es Su voluntad. La destrucción es también Su voluntad. El mundo no puede existir sin estos tres aspectos: creación, organización y destrucción. El mundo sigue funcionando debido a estos tres.
¿Qué debemos hace
r para comprender la naturaleza de la Divinidad? Todos los pensamientos humanos surgen del corazón. Cuando nuestro corazón sea puro y nectarino, todas nuestras palabras, nuestras acciones serán dulces y aceptables. Cuando nuestro corazón sea puro y perfecto, todas nuestras acciones y pensamientos serán ideales y provechosos. Lo bueno y lo malo son el resultado del corazón que está detrás. No se obtiene el mal separado. Lo bueno no se transporta de algún lado. Las dificultades y la felicidad van juntas. Nadie las puede separar. La dicha no existe en forma separada. La felicidad es la consumación del sufrimiento.
Todo es uno. La verdad es una. De modo que en el transcurso de esta vida humana podemos aprender este principio de que la verdad es una. De entre todos los seres, la vida humana es muy excepcional. ¿Qué es lo excepcional? Es el Atma o espíritu presente en todos. No solo esto. El cuerpo humano posee cinco envolturas: Annamaya Kosa (la envoltura del alimento), Pranamaya Kosa (la envoltura de la fuerza vital), Manomaya Kosa (la envoltura mental), Vijnanamaya Kosa (la envoltura de la sabiduría) y Anandamaya Kosa (la envoltura de la bienaventuranza). De las cinco envolturas, la sabiduría es otorgada solo al hombre. Esta sabiduría, esta conciencia espiritual, es otorgada a la raza humana. Ustedes no están haciendo un uso apropiado de la vida humana, considerándola inferior y despreciable, y olvidan el mismo propósito para el cual fue otorgada. ¿Cómo puede considerarse al hombre tan inferior y despreciable, con todas sus virtudes, con todas sus cualidades meritorias, con su tradición y cultura, con su carácter? Esa es vuestra debilidad. El hombre es incapaz de conocer su naturaleza. Se deja llevar por la debilidad de identificarse con el cuerpo. Lleva adelante su vida basándose en la envoltura física. No es la envoltura del alimento la que importa. Mientras consideremos a la envoltura del alimento (Anna) como la más importante, estaremos llenos de inquietud y no tendremos paz.
Narada, quien era experto en las 64 formas de conocimiento, tuvo que sufrir mucho por no poder lograr la paz. Finalmente fue a ver a Sanat Kumara y le rogó: “Swami, muéstrame cómo disipar mi ignorancia para poder obtener la paz”. Sanat Kumara dijo: “Narada, tú lo sabes todo. Eres un experto en todo lo que contienen los textos sagrados. Pero de hecho no experimentas felicidad. Todo eso es conocimiento mundano. Es todo conocimiento físico, secular. Es toda información temporaria. Hasta que no abandones todo ese conocimiento temporal no podrás alcanzar la bienaventuranza eterna.
¿Qué dice un científico? Declara la misma verdad cuando dice que donde termina la ciencia comienza la espiritualidad.
Toda la actividad mundana pertenece al campo de la ciencia. El cuerpo físico es necesario. Deben mantenerlo. Pero no pueden considerarlo permanente y eterno y dedicarle vuestras vidas. El cuerpo los ayuda a realizar el objetivo de vuestra vida. Con este cuerpo, pueden alcanzar la divinidad. No soy el cuerpo. El cuerpo es un instrumento otorgado para realizar a Dios. Este es mi cuerpo, mi inteligencia, mi mente, mi antakharana. ¿Entonces quiénes son? Nadie se está haciendo esta pregunta. Cuando digo “este es mi pañuelo”, estoy separado de mi pañuelo. Del mismo modo, cuando dicen “este es mi cuerpo”, están separados del cuerpo. ¿Entonces quiénes son? No nos hacemos esta clase de pregunta, y nos dejamos llevar por el escenario que nos rodea. El cuerpo es un instrumento que les muestra el camino y la verdad. El cuerpo tiene la Divinidad latente en él. El mundo material es lo negativo. Ustedes son lo positivo. Deben considerarse lo positivo y experimentarlo. No den lugar a la negatividad. Lo negativo les da valor negativo. La causa principal de la inquietud en el mundo es esta negatividad. Todo esto es materia. Pero ustedes son el amo. Dominen la mente. Sean los amos. Esa es la verdadera educación. El conocimiento libresco no es verdadera educación. Solo les da información acerca de este mundo temporal.
Hay muchas cosas que pueden alcanzarse en este mundo. Para todas ellas, el amor y el sacrificio son de vital importancia. En la época en que gobernaba la Reina Victoria, había un primer ministro llamado William. Era sumamente inteligente y culto, y un gran político. Este hombre llevó a cabo sus deberes con amor y espíritu de sacrificio. Podía conversar y trabajar con todos mostrándose dulce y amable. No había rastros de inquietud en él. Su biógrafo lo describió de este modo. William, el político, fue descripto como un alma grande y noble.
Las cualidades nobles demuestran la divinidad. Donde hay amor inegoísta, sacrificio inegoísta, donde encuentran semejante dicha, allí encuentran a Dios.
El hombre es la encarnación de Dios. El hombre posee cualidades sagradas latentes en él. Pero de hecho no pone en práctica los valores que hay en él. Hay divinidad en cada hombre. Al no reconocer su divinidad, el hombre se ha sumido en cuestiones relacionadas con el cuerpo y está malgastando su valiosa vida. ¿Qué clase de criatura es el hombre? Le adjudica valor al diamante. Valora el oro. (…) Esto es un gran error. ¿Quién es el que le adjudica valor a estas cosas? ¿Quién valora el oro? Solo el hombre. Sin el hombre estos no tienen valor. El hombre es más valioso que toda la riqueza del mundo. El hombre es un ser precioso, sumamente valioso. El hombre posee cualidades importantes como el amor. Cuando no hay amor, no hay hombre. El amor es Dios. Vivan en amor. Debemos desarrollar este amor. Debe haber amor expansivo. En este vasto mundo, nuestro amor también deberá ser vasto. Nuestra compasión también deberá ser amplia. En este vasto mundo no podemos permitirnos tener amor en un sentido limitado, fraccionado. Todo debe ser vasto y amplio. Entonces podrán conocer el verdadero valor humano. El cuerpo y la mente enfrentan tantos obstáculos y dificultades. Son nubes pasajeras, nada de eso es permanente. Vienen y se van. Pero nuestros valores son muy importantes. Debemos desarrollarlos.
En el mundo, ha habido ideales en distintas épocas. Hay ciertas normas de conducta prescriptas en cada sociedad. El día en que abandonamos las tradiciones y procedimientos prescriptos nos arruinamos. La cultura de Bharat es sumamente sagrada. A pesar del paso del tiempo se mantiene firme y eterna. Aquí tenemos un baniano. Este árbol tiene raíces que penetran profundamente en la tierra y extraen de allí el agua. Si las raíces no crecen de este modo, el árbol caerá. Las culturas de los otros países han se han perdido. Solo la cultura de Bharat ha sobrevivido y continuará eternamente. ¿Por qué? Porque la cultura de Bharat tiene sus raíces en las profundidades de la divinidad. El agua disponible en las profundidades le ha proporcionado alimento a las raíces.
La cultura de Bharat es un ideal permanente. Cualquier cosa puede cambiar pero esta no cambia. La cultura inmutable de Bharat no es bien conocida. La ciencia crece cada vez más. Proporciona una cantidad de comodidades. ¿De qué sirven estas comodidades? No hay paz en ninguna parte. Cuando no hay paz, ¿pueden considerarse felices? El hombre necesita paz. El hombre ha progresado en muchos aspectos. Churchill dijo lo mismo en cierta ocasión. El hombre ha obtenido muchas victorias, pero no ha logrado conocerse a sí mismo.
No se ha podido conquistar a sí mismo. El hombre lo ha conquistado todo. Pero no se ha conquistado a sí mismo. Eso es lo que Churchill dijo. Si uno no puede conquistarse a sí mismo, ¿qué sentido tiene conquistar otras cosas? El niño Prahlada declaró lo mismo en otro tiempo. Le enseñó una lección a su padre: “Padre, pudiste conquistar los cinco elementos y jugar con ellos. Pero no pudiste conquistarte a ti mismo. De hecho, has conquistado el mundo entero y los cinco elementos. En un momento conquistaste el mundo. Pero, padre, no pudiste conquistar tus sentidos. Lo lograste todo. Pero no pudiste controlar tus sentidos. No tienes control sobre tu mente. Sin esto, de qué s
irven los otros logros. Primero controla tu mente”. Pueden controlar vuestra mente solo recorriendo la senda espiritual.
¿Cuál es el significado de Guru Purnima? El gurú no es el maestro que proporciona información material. Estos no son gurús. Son solo maestros. Hay solo un Gurú: Dios mismo. Decimos que muchas personas son gurús. En este día de Guru Purnima, en muchos lugares, las personas le ofecen regalos a sus gurús y los alaban. “Gu” significa “el que no tiene atributos”. “Ru” significa “el sin forma”. “Gu” significa “ignorancia”. “Ru” significa “el que disipa”. Gurú es quien disipa la oscuridad de la ignorancia. Encontramos tantos gurús que aún se encuentran en la oscuridad de la ignorancia. La mayoría de los gurús que conocen los llevarán en la dirección opuesta. En el sentido mundano, hay muchos gurús. Hay muchos gurús en diversas esferas de la vida. También en el ámbito espiritual. ¡Y esto también se ha constituido en un negocio!
En esta era de Kali la espiritualidad se ha vuelto un negocio. El día en que la espiritualidad desciende hasta el nivel de un negocio, deja de ser espiritualidad. No debe haber rastros de negocios en la espiritualidad. Uno debe reconocer la diferencia entre el amor mundano y el amor espiritual. El amor mundano solo recibe. El amor divino, el amor espiritual, da. El amor de Dios sigue dando y dando. Esta es verdadera divinidad. Esto es santidad. La espiritualidad corre en sentido contrario al camino mundano. Si recorremos el camino mundano, malgastamos nuestra vida completamente. Este es un camino externo. Debemos recorrer el camino interno. Podemos realizar actividades mundanas. Pero hagamos lo que hagamos, debemos ofrecer todas nuestras acciones para agradar a Dios. Hagan vuestro trabajo. Estudien. Ocupen posiciones elevadas. Reciban todo como dones de Dios. Entonces realmente podrán disfrutar y experimentar la verdadera vida humana.
¿Quién es manava? El ser humano. Buena conducta, buenos pensamientos, buen carácter: la vida humana es la unidad de estos tres, la combinación de estos tres. Jamás debemos renunciar a la verdad. Debemos ver que el amor fluya siempre. Este es el verdadero río de la vida dentro de nosotros.
Hace unos días, en una conversación que tuvo lugar en Bangalore, un devoto dijo: “Me baño constantemente en el río de la vida que fluye en Bangalore”. ¿Dónde está este río? No hay ríos en Bangalore. Consideraba las aguas de las zanjas de drenaje de la ciudad como un verdadero río de vida. Estas zanjas de drenaje nunca se secan. Para él estas zanjas de drenaje eran el río de la vida en Bangalore. No es de extrañar que las personas que se bañan en tales aguas estén llenas de enfermedades.
¿Cuál es la razón principal de que el hombre haya perdido la salud? El hombre está enfermo hoy en día debido al agua contaminada, al aire contaminado, a los alimentos contaminados. La mente también está contaminada. El hombre está realmente enfermo debido a tanta inquietud mental. Pensamos que muchas de las enfermedades son contagiosas. De hecho no hay enfermedad que pueda afectarlos. La mayoría de las enfermedades son psicológicas. El noventa por ciento de las enfermedades son psicológicas. La enfermedad se produce debido a tantos pensamientos, tanta preocupación y ansiedad. Un especialista de corazón, (…) que controlaba el corazón de muchos pacientes, estaba preocupado por su propio corazón. Por último murió de un ataque al corazón. Otro médico (…) realizó extensas investigaciones sobre los problemas digestivos. Mientras realizaba estas investigaciones sobre el sistema digestivo, comenzó a preocuparse por su propia digestión. Por último murió de problemas gástricos.
Por lo tanto la mente desempeña un papel vital en todos los aspectos. La mente es la causa principal de la liberación y la esclavitud. Si la mente transita un camino sagrado todo se vuelve sagrado. Lo que escuchen, lo que hablen y lo que hagan será sagrado.
Esta es una cerradura, esta es una llave. Si la giran hacia la izquierda la cerradura se abre. Si la giran hacia la derecha, se cierra. Se abre y se cierra con la misma cerradura y la misma llave. La diferencia reside en el giro. Del mismo modo, el corazón humano es la cerradura. La mente es la llave. Háganla girar hacia Dios. Eso es desapego. Si la giran hacia el mundo es apego. No debemos permitir que nuestra mente se llene de pensamientos mundanos y efímeros. Consideren todo como divino. Todo debe ser átmico, Brahman.
Muchos se acercaron a Ramakrishna para hacerle preguntas. Vivekananda también lo hizo Gy le preguntó: “Swami, ¿has visto a Dios?” “Sí.” “¿Dónde lo has visto?” Ramakrishna le respondió: “Del mismo modo que te veo a ti y que tú me ves a mí, así he visto a Dios”. “Entonces por qué no me Lo puedes mostrar?” “Tú también puedes verlo.” “¿Por qué es que no puedo verlo?” Ramakrishna respondió: “¡Oh, atolondrado, tú ves a Dios y aun así dices que no Lo ves! ¡No puede haber un tonto más grande que tú! Ves el mundo con una visión mundana. Pero yo veo el mundo a través de sentimientos divinos. Tus sentimientos son muy importantes. Pero presta atención: El hombre en el mundo llora por sus hijos, por su esposa, por dinero, etc. ¿Acaso hay algún hombre que llore por Dios? Ni uno. Si lloras por Dios, lo verás. ¡Lloras por el mundo, pero quieres ver a Dios! ¡Es imposible! Si lloras por Dios podrás verlo. ¡Llora por Dios!” Esta fue la enseñanza que Ramakrishna le dio a Vivekananda: “Hijo, estás llorando por muchas cosas. Debes derramar lágrimas por Dios y no por el mundo. Llora por Dios. Con seguridad, El se manifestará ante ti”.
Todo está dentro de la mente y no afuera. Por lo tanto, si quieren ver y experimentar a Dios, dediquen vuestra vida a Dios. Nos esforzamos duramente para obtener riquezas, prosperidad y renombre. Realizamos todos los esfuerzos por nuestros amigos y relaciones. Queremos renombre y fama. Si de todos estos esfuerzos, le dedicáramos un momento a Dios; si de todo el esfuerzo que hacemos para obtener dinero y propiedades nos concentráramos solo un momento en los Pies de Loto de Dios en lugar de dedicar horas a intereses mundanos, hasta las puertas del cielo se abrirían. Si piensan en Dios hasta estas puertas se les abrirán. Estas puertas son las puertas del corazón humano. El amor es la llave adecuada para abrir la puerta del corazón humano. Debemos proteger y salvaguardar este amor.
Sin amor no se puede lograr nada. Todo puede conseguirse mediante el amor. Dirijan ese amor hacia Dios. Está la madre, son el padre, el maestro, las relaciones. Amen a vuestra madre. Amen a vuestro padre. Amen a vuestro maestro. Respétenlos. Sírvanlos. Pero si bien son iguales a Dios, no son Dios. Obsérvenlos con una mirada divina. (…) La madre es Dios. Ámenla. Simplemente eso. ¿Dónde vive ella? La madre reside en su casa. El padre es Dios. ¿Dónde vive? También vive en una casa. También es la deidad de la casa. ¿Dónde vive el maestro? Vive en una ermita. También lo aman y lo respetan. ¿Pero dónde vive Dios? No en una residencia, ni en una ermita. ¡Reside en el altar de vuestro corazón! Dios reside en el altar del corazón humano. Por lo tanto amen a Dios que está presente en vuestro corazón. Todas las otras relaciones son momentáneas y pasajeras.
El cuerpo está lleno de enfermedades, es débil. ¿Dónde irá a parar? No están estipulados 100 años. Está la niñez, la juventud, la vejez. No saben cuándo morirán. La muerte es segura. Si son lo suficientemente inteligentes, conózcanse a sí mismos en el lapso de vida que tienen. ¿Qué es este cuerpo? Está lleno de suciedad y enfermedades. Es impermanente. Está lleno de huesos. (…)
Canten las glorias de Dios. Esta es la enseñanza de los Vedas. Ustedes dicen “tengo esto, tengo aquello”. ¿Por qué se llenan de orgullo por vuestros talentos y erudición en distintos campos? Junten ambas manos. Si no pueden juntar las manos y adorar a Dios, ¿
de qué les sirve la educación? No sirve de nada. Desde el nacimiento comenzamos a aprender cosas. ¿Para qué? Ningún buscador o aspirante en el mundo de hoy está siguiendo la enseñanza de Dios. La meditación, las penitencias, los rituales sagrados se realizan por motivos egoístas. Todo está lleno de actividades egoístas. Nadie hace las cosas por Dios. De hecho, si hacen algo por Dios, se vuelven Dios. El conocedor de Brahman se vuelve Brahman. Ustedes dicen: “Yo medito por una hora”. ¿Por quién lo hacen? Lo hacen por sí mismos. Repiten el Nombre de Dios. ¿Por quién? Sí, se ayudan a sí mismos. Realizan toda adoración para sí mismos. Hacen todo por motivos egoístas, pero declaran que lo hacen por Dios. Si sienten que lo hacen para sí mismos, considérense Dios. “No soy un hombre, soy Dios. Soy Dios, soy Dios, soy Dios”. Háganlo, háganlo, háganlo una y otra vez, hasta que sientan que son Dios. Esta es verdadera meditación. Considérense divinos. Esta es la enseñanza del gurú. Así que considérense divinos. No se consideren seres humanos. Si piensan “Soy un hombre”, esto es mitad verdad. “No soy un animal, no soy un animal” es mitad verdad. “Soy un hombre, no un animal; soy un hombre, no un animal” es la verdad completa. Así es como el hombre se vuelve Dios.
Dios ha descendido en forma humana. De modo que el hombre debe considerar que es Dios, que es divino. Desde el amanecer hasta el atardecer, repetimos 21.600 veces, “So-Ham, So-Ham”. ¿Cuál es el significado de So-Ham? Yo soy Dios, yo soy Dios, yo soy Dios. “So” es “Eso”. “Ham” es Dios. Yo soy Dios. Yo soy Dios. Este es un cuerpo humano. Pero Dios reside en él. El cuerpo es el templo de Dios. El cuerpo es solo el templo (kshetra). Está el cuerpo y está el conocedor (kshetrajna). Se lo llama kshetrajna porque en él habita el conocedor. Cuando no hay conocedor (kshetrajna), no hay cuerpo (kshetra). Por lo tanto, el conocedor (kshetrajna) está presente en todos. Debemos tener fe en esto. El día en que conozcamos a este conocedor (kshetrajna), no tendremos malos hábitos y malos pensamientos. Hoy prevalece todo tipo de enfermedades en todos. Hay cura para todo tipo de enfermedades, pero una no tiene cura: es la enfermedad del ego. (…) Encontramos ego en todos. Así como sea el contenedor, será lo contenido. Hay una diferencia entre calidad y cantidad. Eliminen el ego completamente. La identificación con el cuerpo es apego.
¡Encarnaciones de Amor! El ego y el apego son las causas principales de todos los vicios y malas cualidades. Todas las malas cualidades se deben a estos dos. El día en que abandonan el ego y el apego se vuelven divinos. William hablaba amorosamente con todos. Por eso su biógrafo (Lord …) lo consideraba divino. ¿Qué significa esto? Debemos hablar con amor. Lleven una vida llena de verdad. Permanezcan en paz. Entonces habrá transformación. No siempre pueden agradar, pero siempre pueden hablar en forma agradable. Con esta mentalidad, la vida humana puede transformarse en vida divina. De hecho, aunque son seres humanos en forma, en realidad son divinos. Dios está presente en el hombre como el azúcar en el almíbar. El ser humano es el almíbar, y el azúcar es su corazón. Por lo tanto todo individuo es divino. No observen diferencias basándose en el cuerpo. Consideren a todos divinos. De hecho, Dios se manifesta en todas las formas. Está presente en todo. Lo penetra todo. Está presente en todas partes. Desarrollen amor dentro de ustedes. Si usan anteojos de colores, todo a vuestro alrededor se verá de colores. Si usan anteojos rojos todo se verá de color rojo. Usen los anteojos del amor y todo se verá hermoso. Pero si los anteojos son de una clase y los ojos son de otra, terminarán en problemas. Los anteojos se vuelven un obstáculo para vuestra visión. Aquí está Anil Kumar. Él usa anteojos. Aunque son un obstáculo, lo ayudan con su visión. De modo que deben usar los anteojos que los ayuden con vuestra visión. ¿Cuál es esta visión? La visión del amor. El sentimiento divino. Deben tener el sentimiento divino y usar los anteojos adecuados. Pero si usan los anteojos equivocados terminarán perdiendo la vista. No hay senda más elevada que la senda del amor. Debido al amor, desarrollarán otras virtudes como la compasión, la tolerancia y la paciencia.
¡Encarnaciones de Amor! Ustedes realizan tantos esfuerzos espirituales. Dios no los quiere. Dios no necesita vuestra devoción. Dios espera vuestro amor.
Hace poco vino K.R. Prasad, un miembro de la Fundación (Trust) Sathya Sai. En el transcurso de la conversación Me preguntó: “Swami, ¿cuál es la diferencia entre un devoto (bhakta) y un sirviente del Señor (Dasa)?” Entonces Bhagavan le dijo: “El sirviente (Dasa) es aquel que sirve usando su cuerpo, identificándose con su cuerpo. El devoto es aquel que piensa en Dios dondequiera que esté. Piensa en Dios en todo momento, dondequiera que se encuentre. Mientras que el sirviente (Dasa) es el que sirve continuamente.
Sankaracharya tenía cinco discípulos. Uno tenía un corazón puro. Todos venían a recibir el conocimiento de los textos sagrados. Estudiaban lógica y gramática. Un día, Sankaracharya estaba enseñando lógica. Uno de los discípulos quería ocuparse de servir al gurú. Lo que hacía era recoger la ropa del gurú y lavarla. Este discípulo se dedicó completamente a atender al gurú en sus necesidades personales. Pensando en el nombre del gurú, recitándolo y repitiéndolo, le lavaba la ropa. Se encontró un día con una crecida en las aguas del Ganges. Las aguas crecidas del Ganges, causaron una inundación y le llegaron al cuello. Entonces se detuvo y pensó que no temía ahogarse y morir. “Si no puedo seguir sirviendo a mi gurú, por la noche no podré entregarle la ropa limpia. Debo entregar esta ropa. No importa si tengo que morir”. Mantuvo el bulto de ropa sobre su cabeza, y repitiendo el nombre de su gurú avanzó paso a paso. Donde apoyaba su pie, ahí emergía una flor de loto. Recibió el nombre de flor de loto, Padmapada. De este modo se salvó y fue bendito. El servicio al gurú es lo más grande. El gurú es Dios. El gurú es Brahma, el gurú es Vishnu, el gurú es Maheswara. No se dejen llevar por las interpretaciones que circulan hoy en día. Dios es el gurú. Dios es Vishnu. La creación, el sostenimiento y la destrucción son cualidades divinas. Consideren a Dios como vuestro gurú. No tomen a individuos como vuestros gurús. Esa fue lo que Sankara le enseñó a Padmapada*udas es Sankara. Sankara no tiene dudas. Entréguense.
Nadie debe albergar dudas con respecto a Dios. Si tienen dudas no pueden lograr nada. Si tienen fe total, amor total, tendrán éxito en todo lo que emprendan. La música, la literatura, la danza, las bellas artes son dones de Dios. Todas las bellas artes son dones de Dios. No han aprendido todo esto ustedes solos. Todo se debe a la gracia de Dios. De modo que el que recibe la gracia de Dios jamás sufrirá, no habrá errores en él, porque se ha entregado a Dios Ha considerado a Dios como la vida misma, por lo tanto Dios se vuelve uno con él. Dirijan vuestra mente hacia Dios.
Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan: “Bhajana binaa sukha santhi nahi”.
