Discursos dados por Sai Baba
{SB 32} (23 de 32 discursos 1999)
21. 01/10/99 Instala Padukas en tu corazón
INSTALEN A LAS PADUKAS EN SU CORAZÓN
1 de Octubre de 1999
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
PADUKA SANDESH
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Anapekshah Suchir Dhakshah Udhaaseeno Gathavyathah
Sarvaarambha Parithyaagee Yomath Bahtah Samepriyah
¡Encarnaciones de Amor!
Este Sloka menciona las cualidades de un verdadero devoto, según enseñó el Señor Krishna en el Dwapara Yuga. La primera cualidad es Anapekshah (ausencia de deseo). Un devoto no debería tener ningún deseo. ¿Cómo es posible para el hombre, dotado de cuerpo, sentidos, mente e intelecto, estar en un estado de ausencia de deseos? Está destinado a tener algún deseo u otro. Por un lado, hay deseos relacionados con los sentidos que confieren alegría momentánea. Por otro lado, hay un deseo que trasciende los sentidos. Actualmente el hombre está lleno de diversos deseos. ¿Entonces cuál es el modo de llevar una vida libre de deseos? El Señor Krishna mostró el camino para lograrlo. Él dijo: “Hijo, no hay nada malo en tener deseos, pero todos ellos deben agradar a Dios”. “Sarva Karma Bhagavad Preetyartham” (que todas tus acciones agraden a Dios). Deben poner en práctica los principios eternos basados en la Verdad y dedicar todas sus actividades a Dios. Lleven una vida sin el sentimiento de ‘mío y tuyo’ y ofrezcan todo a Dios. Solo entonces podrán alcanzar el estado de ausencia de deseos. Hoy en día el hombre tiene deseos mundanos así como también deseos que conducen a la senda interna, pero el número de deseos que conducen a la senda interna palidece en comparación con el número de deseos mundanos en él.
La segunda cualidad es Suchi (limpieza). ¿Es Bahir Suchi (limpieza externa) o Anthar Suchi (limpieza interna)? Uno debe cultivar ambas. La simple limpieza física no es suficiente; la limpieza interna es esencial. Los bharatiyas son conscientes de esto: Si el sambar es preparado en una vasija no revestida, se arruina. Del mismo modo, si la vasija de vuestro corazón no está revestida de amor, todo lo que hacen deja de ser sagrado. Santifiquen su corazón llenándolo de amor divino. Jamás alberguen sentimientos no sagrados o malos.
La tercera cualidad de un verdadero devoto es la determinación. Deben ser un Dhaksha (quien posee determinación) para alcanzar la Gracia Divina. Una vez que se han refugiado en Dios, jamás pierdan la fe, pase lo que pase. Que no los descorazonen las pruebas y las tribulaciones que aparezcan en su camino. Sean ecuánimes tanto en momentos de placer como de dolor. Esa es la verdadera determinación.
La cuarta cualidad es Udaaseenatha (total desapego). Deben llevar una vida de total desapego, sin albergar el sentimiento de ‘yo’ y ‘mío’.
La quinta cualidad es Gathavyathaha. Un verdadero devoto es aquel que vive en el presente, sin cavilar acerca del pasado y preocuparse por el futuro. El pasado es pasado, olviden el pasado. No se preocupen por el futuro porque el futuro es incierto. Por lo tanto, vivan en el presente. Éste no es un presente ordinario. Es omnipresente. El pasado puede compararse con un árbol, lo mismo que el futuro. El presente es la semilla, esta semilla es un resultado del pasado y la base del futuro. Por lo tanto, uno debe vivir en el presente con firme determinación, sólo entonces el éxito quedará asegurado. Cavilar acerca del pasado solo es una pérdida de tiempo, ya que ni se lo puede recuperar ni puede iniciarse ninguna acción que lo remedie. Del mismo modo, no tiene sentido preocuparse por el futuro ya que no está bajo su control. Por lo tanto, vivan en el presente y cumplan con sus deberes con determinación.
La sexta cualidad es Sarvaarambha Parithyaagee. Uno debe abandonar todos los deseos y el ego. El ego conduce al apego, al odio, los celos, el engrandecimiento y otros vicios. El ego es el responsable de la caída del hombre. Quien tiene ego no puede realizar ni siquiera una tarea pequeña. Una persona egoísta ni siquiera es respetada por sus seres queridos. El ego es el peor de los enemigos del hombre. Desarrollen humildad para librarse del ego. Ninguna cantidad de prácticas espirituales ayudará al hombre con ego a lograr tranquilidad y bienaventuranza.
Quien posee las cualidades antes mencionadas es un verdadero devoto. Solo una persona así está cerca del Señor y es querida por Él (Yomath Bhaktah Samepriyaha). Deben cultivar estas cualidades para ser merecedores del amor de Dios.
Todas sus acciones y conducta externas deben ser un verdadero reflejo de los pensamientos y sentimientos internos. Cuando dicen Namaskaram (salutaciones), díganlo de todo corazón. No den lugar a ‘Kaaram’ (sentimientos amargos) en su corazón. Ahamkaaram (el ego) está lleno de ‘Kaaram’. Ahamkaaram conduce al engrandecimiento, la pompa y la ostentación. Algunas personas dan amplia publicidad a cada pequeño acto que realizan, ya sea éste un acto de adoración o una práctica espiritual. Dios solo quiere Achaar (práctica), no Prachaar (publicidad). Esfuércense por poner en práctica lo que predican y propagan. De acuerdo a los Upanishads, la palabra Manava significa alguien que posee respeto por sí mismo, vivan de acuerdo con su nombre.
“Anudvegakaram Vaakyam, Sathyam Priya Hitham Cha Yath.” Un verdadero hombre es quien dice la verdad de un modo agradable. La cultura de Bharat dice: “Sathyam Vada, Dharmam Chara” (Digan la verdad y observen la rectitud). También dice: “Sathyam Brooyath, Priyam Brooyath, Na Brooyath Sathyamapriyam” (Digan la verdad, díganla de un modo agradable, no digan la verdad que es desagradable). El hombre alcanza la santidad y la realización en la vida solo cuando pone en práctica estas enseñanzas. Así como piensan eso se vuelven. Si albergan pensamientos bestiales, se vuelven bestias ustedes mismos. Por otro lado, los pensamientos divinos los transformarán en personalidades divinas. En base a esto los Upanishads han declarado “Brahmavid Brahmaiva Bhavathi”, aquel que contempla constantemente a Brahman se vuelve Brahman.
Debido al efecto de la Era de Kali, no hay rastros de amor verdadero en el hombre. El corazón humano está contaminado. Las personas, en particular los así llamados amigos, simulan amar, pero en realidad no tienen amor verdadero en sus corazones. Dios es el único verdadero amigo. Él está siempre con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, sobre ustedes, debajo de ustedes, protegiéndolos, guiándolos y cuidándolos. Pero, ¡qué pena! Ustedes se están distanciando de su verdadero amigo y están depositando su fe en los así llamados amigos, que pueden convertirse en enemigos en cualquier momento. Esto es Bhrama (ilusión). ¿Cuál es la diferencia entre Bhrama y Brahma? Ver la multiplicidad en la unidad es Bhrama, y ver la unidad en la multiplicidad es Brahma. Uno debe visualizar la unidad en la multiplicidad. Los Vedas dicen:
“Sahanaavavathu Sahanau Bhunakthu Sahaveeryam Karavaavahai Thejasvinaavadheethamasthu Maavidhvishaavahai.”
¿Qué significa? Crezcamos juntos, movámonos juntos, crezcamos en inteligencia viviendo juntos, vivamos en armonía sin ningún conflicto. Vedokhilo Dharmamoolam, el Veda es la base de todo Dharma. El hombre está utilizando mal su tiempo y energía, haciendo caso omiso de las enseñanzas eternas de los Vedas.
¡Encarnaciones de Amor!
Ustedes pueden obtener confort y comodidades mundanas y adquirir nombre y fama mundanos, pero eso no lo es todo. Todas estas cosas son nubes pasajeras, no se dejen llevar por ellas. Sigan las enseñanzas de los Vedas y alcancen la Divinidad. La práctica es importante, no la publicidad. Practiquen al menos una de las innumerables enseñanzas de los Vedas y compartan la bienaventuranza derivada de allí con todos, ese es su deber ineludible. La vida humana es sumamente valiosa. Por lo tanto, el hombre debe lle
var una vida ideal, noble y sagrada. “Sathyaannaasthi Paro Dharmaha”, no hay Dharma más grande que la verdad. Construyan la mansión de sus vidas sobre los cimientos de la verdad. La seguridad de la mansión depende de la firmeza de los cimientos. Jamás pronuncien una mentira bajo ninguna circunstancia, es un pecado imperdonable entregarse a la falsedad. Este cuerpo es un regalo de Dios, no desperdicien esta oportunidad dorada utilizándolo mal. “Deho Devaalayaproktho Jeevo Deva Sanathanaha.” (El cuerpo es el templo y el morador interno es Dios.) ¿Cuál es la diferencia entre el hombre y Dios? Vyashti (el individuo) es el hombre y Samashti (la forma colectiva) es Dios. El hombre debe progresar desde el estado de Vyashti a Samashti. Solo entonces puede alcanzar la Divinidad. “Easavaasyamidam Jagat.” (Dios penetra todo el universo.) “Easwara Sarvabhoothanam.” (Dios está presente en todos los seres.) “Ekam Sath Vipra Bahudhavadanthi.” (Hay un solo Dios, pero los eruditos Lo llaman por diferentes nombres.) Para comprender estas máximas Védicas es necesario que uno cultive cualidades nobles.
Es una desgracia llevar la vida de un animal, habiendo nacido como seres humanos.
“Aahaara Nidhraa Bhaya Maithunaani
Saamaanya Metath Pashubirnaraanaam.
Jnaanam Naraanaam Adhikam Visheshah
Jnaanena Shuunyah Pashubirsamaanah.”
(El alimento, el sueño, el temor y la procreación son comunes al hombre y a los animales. Solo el hombre está dotado de sabiduría. Sin sabiduría, el hombre es igual que un animal.) Los animales también comen, duermen y disfrutan de placeres sensuales. Si ustedes también hacen lo mismo, ¿cómo se los puede llamar seres humanos? ¡También son un animal! La única diferencia reside en el número de piernas, es decir, ustedes son un Dvipaadha Pashuvu (animal de dos piernas) y aquel es un Chatushpaadha Pashuvu (animal de cuatro patas). Habiendo nacido como seres humanos, deben esforzarse por volverse Pashupathi (Dios). No se degeneren al nivel de Pashu (animal).
La Divinidad representa el principio de unidad. Ustedes se están dejando engañar por las diferencias en nombres y formas y están perdiendo el tiempo sin hacer ningún esfuerzo por comprender el principio de unidad. El tiempo es Dios. El tiempo perdido es vida perdida. El tiempo, una vez perdido, no puede ser recuperado, por lo tanto, nunca pierdan siquiera un momento. Cultiven pensamientos divinos, realicen acciones nobles y lleven una vida sagrada. Tengan el bienestar de la sociedad, no su propio interés, por encima de todo en su mente. Pueden tener intereses personales, pero deben hallarse dentro de ciertos límites. No hay nadie en este mundo que haya dejado de lado completamente el interés personal, pero uno no debería malgastar la propia vida solamente en pos del egoísmo y el interés personal.
¡Encarnaciones de Amor!
Hoy hay muchos estudiantes, educadores, intelectuales y eruditos en este país, ¿pero cuántos de ellos están trabajando para el progreso de la nación? ¡Solo unos pocos! Aurobindo Ghosh trabajaba como maestro en Calcuta. Una vez les dijo a sus estudiantes: “Niños, ustedes son muy afortunados por haber nacido en esta tierra sagrada. La juventud es muy preciosa, hagan un uso correcto de esta edad dorada. Ustedes nacen y crecen en la sociedad, adquieren todo su conocimiento y habilidades de la sociedad, por lo tanto, usen su educación para servir y sostener a la sociedad. Su educación es una mera pérdida si la sociedad no se beneficia con ella”.
“Una persona tonta se jacta de una educación e inteligencia elevadas, y sin embargo no se conoce a sí misma. ¿De qué sirve toda la educación que ha adquirido el hombre, si no puede abandonar sus malas cualidades? Toda la educación mundana solo lo conducirá a la argumentación vana, no a la sabiduría total, no lo ayudará a escapar de las garras de la muerte, entonces, el hombre debe adquirir el conocimiento que lo hará inmortal.” (Poema telugu)
¡Qué lástima si la educación se usa únicamente para ganar dinero sin servir a la sociedad! Hoy en día las personas adoptan prácticas corruptas y planean formas torcidas de ganar dinero. Así como la tierra gira alrededor del sol, el hombre gira alrededor del dinero. ¿Es éste el propósito de la vida humana? ¡No! El dinero no es importante, “El dinero viene y va, pero la moralidad viene y crece.” Por lo tanto, cultiven moralidad. Edúquense a sí mismos para servir a la sociedad y establecer un ideal para el resto del mundo. Ustedes reciben educación de la sociedad, a su vez, deberían dedicarla al bienestar de la sociedad.
¿Qué es lo que tienen para ofrecer a Dios? Nuestros antecesores solían orar de este modo: “Oh Señor, Te ofrezco el corazón que Tú me has otorgado. ¿Qué más puedo ofrecer a Tus Pies de Loto? Por favor acepta mis salutaciones llenas de devoción”. (Poema telugu)
El corazón que Dios les ha otorgado debe ser regresado a Él tal como es: puro y sagrado. Ésta es la ofrenda que Dios espera. Dios acepta cualquier cosa que Le ofrezcan, siempre que lo hagan con amor puro. En el episodio de Krishna Tulaabhara, Rukmini pudo pesar a Krishna con una pequeña hoja de Tulasi pues su corazón estaba lleno de amor. “Oh, Señor, si es cierto que Tú estás complacido con cualquier ofrenda realizada con amor puro, ya sea una hoja (Patram), una flor (Pushpam), una fruta (Phalam) o agua (Toyam), que esta hoja de Tulasi equilibre Tu peso.” Diciendo esto, Rukmini colocó una hoja de Tulasi en el platillo de la balanza, y ésta equilibró el peso de Krishna. Aquí Patram significa el cuerpo, Pushpam significa el corazón, Phalam es la mente y Toyam son las lágrimas de dicha. Todo esto debe ser ofrecido a Dios, ésta es la ofrenda que Dios quiere de ustedes, no necesitan gastar dinero o realizar un esfuerzo extremo para hacer esta ofrenda. Es muy extraño que a ustedes les resulte difícil hacer una ofrenda tan simple. Están leyendo muchos textos sagrados, aprendiendo muchos Slokas de memoria, ¿pero de qué sirve esto? No son capaces de librarse de su Shoka (miseria). La única forma de superar la miseria es ofrecerse a sí mismos a Dios.
El sabio Valmiki, luego de haber compuesto la epopeya Ramayana, convocó a una reunión de santos y sabios y quiso saber si había alguno que pudiera propagar la historia de Rama al pueblo. Los santos y sabios expresaron su incapacidad de hacerlo pues carecían de fuerza física debido a su avanzada edad. Entonces Lava y Kusa, quienes estaban sentados a cierta distancia observando los acontecimientos, se acercaron y expresaron su disposición para llevar a cabo la tarea de difundir la historia de Rama por todas partes. Portando una Thambura en una mano, llevando guirnaldas de Rudraksha alrededor de sus cuellos, colocaron Vibhuti sobre sus frentes y recorrieron cada calle cantando la gloria del Señor Rama. Cantaban: “¡Oh pueblo, escuchen la sagrada historia del Señor Rama! Que la vida de ustedes vida sea Su Historia”. Pero los jóvenes modernos sienten vergüenza de difundir el mensaje del Señor. No solo sienten vergüenza de participar en los Bhajans y colocar Vibhuti en sus frentes, algunos de ellos se colocan Vibhuti en el hogar y se lo quitan en cuanto salen a la calle, no se avergüenzan de hacer cosas que no deberían hacer. ¿Por qué habría alguien de avergonzarse por participar de actividades sagradas y recitar el Nombre Divino? Algunas personas se avergüenzan de difundir la gloria Divina, pero no vacilan en hablar mal de otros y burlarse de ellos, no comprenden por qué se les otorga la lengua. Se la otorga para cantar el Nombre Divino. Criticar a otros es el peor de los pecados, jamás critiquen a nadie porque todos son esencialmente Divinos. Todos ustedes saben que en la política actual cada uno acusa e injuria al otro, esto no es otra cosa que el resultado de los pecados acumulados en vidas pasadas.
¡Encarnaciones de Amor!
No se dediquen jamás a la calumnia, santifiquen sus vidas llevando a cabo actividades sagradas, éste es el
verdadero propósito de la vida humana. El cuerpo humano es otorgado para servir a otros. La historia de Rama está llena de grandes ideales y valores nobles. Ayer fueron instalados los ídolos de Sita, Rama, Lakshmana y Hanuman. Todos deberían seguir sus ideales. Hasta Ravana reconoció la nobleza de Rama antes de dar el último suspiro, dio un mensaje a la gente en sus últimos momentos: “Oh pueblo, perdí a mis hijos, hermanos, a mi clan entero y a mi reino porque no pude controlar mis deseos. No se vuelvan esclavos de los sentidos, como yo, sigan el ideal de Rama y santifiquen sus vidas”.
Una vez la madre del Señor Rama, Kausalya, la madre de Anjaneya, y la madre de Agasthya se encontraron. Kausalya les preguntó quiénes eran. La madre de Anjaneya se presentó diciendo: “Soy la madre de aquel que saltó a través del océano y fue a Lanka en busca de la Madre Sita”. La madre de Agasthya dijo: “Soy la madre de aquel que bebió todo el océano de un trago”. Al oír esto Kausalya rió y les dijo: “Sus hijos pudieron lograr hazañas tan prodigiosas solo porque cantaron el Nombre de mi hijo, Rama”. Exactamente en ese momento Rama entró en escena y le dijo a Kausalya: “Madre, Hanuman y Agasthya pudieron realizar esas hazañas debido a su sinceridad y devoción. Hanuman es un ser de paz (Shaanthudu), virtud (Gunavanthudu) y fortaleza (Balavanthudu). Agasthya no es menos que él”. Por lo tanto, si cantan el Nombre Divino pueden lograr cualquier cosa. La epopeya Ramayana está repleta de significado interno, todos los ideales propagados por el Ramayana deberían ser comprendidos correctamente y puestos en práctica por todos, solo entonces la vida humana hallará la realización. El Nombre y la Forma de Rama son sumamente sagrados. “Ramayathithi Ramaha” (Rama es aquel que agrada a todos). De modo que todos deberían emularlo. Rama es sinónimo de Atma, de ahí el término Atmarama, por lo tanto, en esencia todos son la encarnación del principio de Rama.
Sarvathah Paanipaadham Tath Sarvathokshi Shiromukham
Sarvathah Shruthimalloke Sarvamaavrithya Thishtthathi.
Dios lo penetra todo. Es un gran error olvidar a Dios, que todo lo penetra, y sumergirse en los placeres mundanos y efímeros. Quizás no obtengan otra vez este nacimiento humano. Por lo tanto, trabajen por la redención de sus vidas recitando el Nombre Divino. Ofrézcanse a sí mismos a Dios. Esa es la meta de sus vidas.
¡Encarnaciones de Amor!
Todos ustedes han venido de diferentes sitios para adorar a las Padukas y obtener bienaventuranza de ello. Es en verdad una buena acción. No es suficiente si solamente adoran a las Padukas, concéntrense en ellas. Sin concentración, ¿qué objeto tiene adorar a las Padukas? He aquí un vaso de agua, su sed se calma solo cuando beben el agua, del mismo modo, sentirán bienaventuranza solo cuando instalen a las Padukas en su corazón. Compartan la bienaventuranza con todos.
Dios es la encarnación del Amor, por lo tanto, pueden recibir Su Gracia sólo cuando desarrollen amor por Dios.
Bhagavan concluyó Su Discurso con los Bhajans “Pibare Rama Rasam …” y “Prema Muditha Manase Kaho …”.
