Discursos dados por Sai Baba
{SB 01} (35 discursos 1953 a 1960)
16. 26/03/65 Tipos de camino hacia Dios
26 de Marzo de 1965
Kakinada
DISTINTOS CAMINOS HACIA DIOS
Este inmenso mar de aspirantes que buscan el darshan o bendición y desean aprender sobre tópicos espirituales puede ser una experiencia nueva para los organizadores de este acto y hasta para las autoridades de esta ciudad; pero déjenme decirles: esto no es nada extraño para mí. ¡Ni tampoco es nada nuevo el mensaje que traigo! Es el mensaje de los Vedas, comprobado por el tiempo y garantizado por la experiencia, de los muchos que lo han puesto en práctica. Este precioso mensaje se está descuidando y olvidando, por falta de personas que continúen trayéndolo a su atención; el hombre está ocupado en tantas trivialidades que ignora el objeto fundamental de su estadía aquí. Las mismas manos que deberían apreciar este mensaje que puede salvar al hombre tanto en la India como en todos los países del mundo, esas mismas manos están tratando de aplastarlo y de negarlo.
Es por esta misma razón que el pueblo de la India ha perdido la paz y el contento que son su herencia; ha perdido la clave y está sufriendo. Como el resto de la humanidad, está luchando con desesperación par extraer un poco de alegría del mundo objetivo sujeto al cambio y al caos. ¿Cómo puede producir alegría el incumplimiento del dharma (adharma), proveniente de la negligencia respecto de la moral y de la virtud? Dharmo rakshati rakshitas. El dharma protege a quien lo cuida.
Sin el control de los sentidos, el hombre es como un caballo sin anteojeras, es como el toro que rehúsa seguir la yunta; su práctica espiritual es una pérdida de tiempo y energía. El rasgo distintivo especial de la constitución del hombre es el discernimiento, el desapego y un intelecto sinóptico; él puede descubrir la verdad y adherirse a ella, obteniendo así, una paz imperturbable.
Los Vedas constan de tres secciones, las del Karma, Upasana y Jñana, o sea, Karma o la sección que trata de las actividades que fortalecen y purifican la fe y la devoción; Upasana o la sección que trata de la adoración del Dios personal y de la dedicación de todos los actos al Supremo, el Testigo Interno, del sometimiento de todas las destrezas y experiencias al Poder Inmanente. Estas dos dotan al hombre de atención centrada (ekagrata). Como resultado de ellas, la conciencia es capaz de reconocer en un relámpago el hecho de que es la divinidad misma. Las tres etapas tienen que recorrerse. Hay que sembrar la semilla, proteger al retoño y probar el fruto. En vez de esta concentración en un solo punto, ahora tenemos una concentración múltiple: una en el café, otra en el cine, una tercera en la radio, y así sucesivamente. Esto ha conducido a que se le dé una importancia indebida a las irrealidades vacías y al descuido de las cosas que alimentan y apoyan el sentido de la disciplina sagrada.
Ésta es la razón por la cual la irreverencia, la injusticia y la corrupción acechan al país. Todos condenan este estado de cosas, pero las mismas personas que acusan a los demás están prontas a cometer las mismas faltas cuando tienen la oportunidad. No son suficientemente fuertes para resistir a la tentación. Nadie permanece firme porque no han encontrado la roca del Atma; no tienen conocimiento de su realidad átmica. La enseñanza de todas las escrituras y de todos los sabios y santos consiste en reconocer el Atma interior y construir la vida sobre esta base.
¿Qué se necesita para descubrir esta base? Deben ser capaces de recogerse dentro de sí mismos y de meditar sobre su propia y verdadera naturaleza, y sobre la verdad de ésta. Cada hijo de la India tiene el privilegio de conocer la ciencia producto de esta investigación y practicarla es el derecho de cada buscador en cada pais. Ésta es la riqueza que realmente salvará al hombre de la miseria; todo el resto no son sino sombras, espejismos, castillos en el aire; se derrumban con el cuerpo que los encumbró.
En verdad, los mismos creyentes o gente religiosa (astikas) son los que por su conducta están promoviendo el ateísmo (nastikam) la irreligión, en el pais. Ellos se deleitan en encontrar defectos en los hombres santos, en contar embustes contra los mayores, en la crítica cínica y en el ritualismo hueco. Todo esto revierte contra ellos. Ya sea Rama, Krishna, Ramakrishna, Sai Baba de Shirdi, Meher, Haranat o Sathya Sai, al menos no los denigren si no los veneran. Esta marea de odio y de ciega crítica es ocasionada por el ansia de fama, seguidores, lujos y exhibicionismo, el deseo de edificaciones imponentes y devotos adinerados. Donde sólo el amor debería ser evidente, prevalece el odio. Sé que en Kakinada hay una rivalidad entre un templo a Sai Baba y otro templo. Hay una competencia para recaudar fondos y para celebrar festivales (utsavas). Con esto están ensuciando el propio sagrado nombre.
Deben haber observado que en ningún momento he mencionado el adorar a Sai Baba. Por otra parte, desanimo enérgicamente los intentos de construir templos en mi nombre. Les pido más bien que renueven y utilicen los templos existentes en todo el país. Esta manía de construir templos se ha convertido en un provechoso negocio espiritual. La gente va por allí con listas de posibles víctimas y les sacan donativos en mi nombre. En este negocio, se genera una gran cantidad de calumnias, de maldad, de envidia y de codicia y eso termina con facciones culpándose unas a otras en todas partes. ¿Para qué ir por allí haciendo publicidad a Sainata o a Meher o a Haranat? El publicitar el nombre de sus maestros fácilmente degenera en rebajar el nombre del gurú de otra persona o el nombre de Dios y eso conduce a denigrar tanto al maestro como al discípulo.
No crean si alguien se acerca a ustedes y les dice: «Sathya Sai Baba vino a mí en mi sueño y me comisionó para hacerle publicidad. Por favor ayúdenme en la medida de lo posible». Yo no comisiono a nadie para tal trabajo, ni en sueños ni despierto. Tales hombres son estafadores; trátenlos como tales, sin misericordia. Hay otros que les muestran algo y dicen: «Sathya Sai Baba me ama mucho, él me dio esto», y entonces les piden ayuda; esto es un insulto al principio divino mismo.
No hay atajos en el campo espiritual. En verdad, la devoción (bhakti) es aún más difícil que el conocimiento (jñana), porque para lograr la actitud de «Tú» y no «yo» hay que someterse completamente al poder supremo, personificado como el Señor. El ego tiene que ser totalmente dominado; tiene que implantarse en la mente la fe de que ni siquiera una hoja de hierba puede temblar con el viento sin que Dios esté conciente de ella y sin que él lo haya causado. La devoción no es una ocupación para las horas de ocio. Destierren el deseo sensual, limpien el corazón de toda mancha; entonces el Señor se reflejará en él como en un espejo.
La práctica espiritual es muy necesaria. No basta con que pongan carbón sobre las cenizas; deben abanicar vigorosamente para que el carbón también se vuelva brasas ardientes. No basta estar en Putaparti; tienen que dedicarse al sadhana para ganar mi voluntad divina o Sankalpa. Podrían decir que el peso de las consecuencias de los actos hechos en nacimientos anteriores no puede desecharse fácilmente; no, ellos pueden destruirse al igual que una chispa destruye una paca de algodón. El Gita dice: «El fuego del conocimiento destruirá el efecto del karma en un dos por tres». Estos efectos son como la nube de polvo que sigue el autobús, cuando anda por un camino en el verano. Más tarde, cuando el autobús llega a l camino empedrado, hay menos polvo, pero todavía está allí. Cuando al fin entra a la carretera asfaltada, ya no hay polvo. El camino de tierra es el karma o la ley de causa y efecto; el camino con grava es upasana o adoración; la carretera asfaltada, libre de polvo, es jñana o conocimiento. Con la habilidad y el esfuerzo humanos es posible reducir la carga del karma del pasado.
Ustedes no esperan con los brazos cruzados que la taza de café se enfríe hasta la temperatura deseada;
piden otra taza y comienzan a vaciar el café de una taza a la otra, ¿no es así? La misma ansiedad tiene también que mostrarse en las cuestiones espirituales para tomar la bebida de la gracia divina. Suba Rao habló sobre Jesús en su discurso. Jesús fue grande porque demostró el valor de la práctica espiritual y de la ecuanimidad que se puede lograr con ella.
No hay deber más elevado que la verdad, ni riqueza más preciada que la paz. Renuncien a la vana persecución de las modas y códigos morales occidentales que están degradando la divinidad del hombre. Cultiven las virtudes de la veneración y de la humildad. Ahora debo terminar porque desde hace tres horas miles de ustedes han estado sentados bajo este cálido sol, sin siquiera emitir un murmullo. Esto es Prashanti o paz suprema, esto es verdadera devoción. Pero en asuntos espirituales, cuanto más nos sujetamos a la disciplina, mayores son el contento y la paz de que podemos disfrutar.
El Decano del Colegio de Ingenieros hizo todos los arreglos para esta vasta reunión con muy poco tiempo de anticipación; bajo su guía, los estudiantes del colegio los han servido de una forma muy disciplinada. Deben agradecerles su incansable actividad y la bienaventuranza que les ayudaron a obtener hoy. Realmente, entre los colegios actuales, este Colegio de Kakinada me ha impresionado por el impulso espiritual evidente entre los estudiantes. Los estudiantes son los verdaderos promotores de la prosperidad de la futura India. Deben cultivar firmes virtudes y ser valientes y entusiastas servidores de la sociedad. Si se planea bien su futuro, tanto en el campo material como en el espiritual, ellos brillarán y lograrán un gran nombre para el país.
