Discursos dados por Sai Baba – 15. 24/05/92 Elévense de la animalidad a la Divinidad

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 25 cap. 15 )

Elévense de la animalidad a la Divinidad

24 de Mayo de 1992

El hombre es acosado por dos defectos que le impiden pensar en Dios:

oculta sus innumerables faltas y proclama las pequeñas faltas de otros.

¡Estudiantes! Al seguir la senda espiritual, Bharat ha contribuido a la seguridad y la prosperidad del mundo desde la Antigüedad.

Hasta el día de hoy, el ideal de Bharat se ha resumido en el mensaje: “Que todas las personas del mundo sean felices”.

Muchas personas en diversos lugares, en distintas épocas, se sumergieron en la experiencia de la dicha del Espíritu.

Hoy, debido a la influencia del modernismo, los jóvenes –hombres y mujeres– tratan con ligereza incluso el término “espiritualidad”.

Hay una razón para esta actitud. A lo largo de los siglos, los habitantes del país recitaron máximas espirituales como loros, sin comprender su significado; como resultado, hoy los estudiantes son incapaces de comprender el verdadero significado de la espiritualidad. Hasta los eruditos y los hombres destacados en el aspecto espiritual han sido incapaces de transmitir el mensaje de espiritualidad a los jóvenes de hoy de un modo que sea significativo para ellos y les llegue al corazón.

La idea que se transmite a los jóvenes es que la espiritualidad consiste únicamente en buenas acciones, como cantar bhajans, ofrecer puja (adoración), recitar los nombres del Señor, hacer peregrinajes y visitar templos. Esto se debe, sobre todo, a que los difusores no lograron comprender el profundo mensaje de los Vedas y Vedangas ni las verdades que contienen las grandes epopeyas y Puranas.

El verdadero significado de la espiritualidad Ninguno de los jóvenes de hoy comprende el significado de la espiritualidad. Ellos creen que espiritualidad significa meditar en Dios, bañarse en aguas sagradas y visitar templos sagrados, pero ese no es el significado correcto. Espiritualidad significa eliminar la naturaleza animal en el hombre y hacerlo tomar conciencia de su divinidad. Espiritualidad implica no desarrollar orgullo egoísta por los poderes divinos presentes en el hombre, sino utilizarlos para lograr fortaleza espiritual. La espiritualidad implica reconocer que las múltiples capacidades que se manifiestan en el hombre emanan del Espíritu y no de la mente. Significa tener fe en que todos los poderes provienen de lo Divino.

Espiritualidad no quiere decir avanzar desde lo humano hasta lo Divino. Busca revelar la divinidad en el hombre. Espiritualidad no significa pasar de lo mundano a lo Divino, sino hacer que el hombre manifieste la divinidad presente en él.

Hoy la gente se equivoca al pensar que la espiritualidad se ocupa del viaje desde el mundo terreno hacia el reino más elevado, y viceversa. Debido a esta idea errónea, los estudiantes se hallan en un estado de confusión acerca de la espiritualidad.

La espiritualidad carece de sentido para ellos.

Espiritualidad es tomar conciencia del papel del Espíritu en la vida diaria. Es una forma de vida. La vida entera está ligada al Espíritu. Todos los poderes del hombre provienen del Espíritu.

Es totalmente erróneo pensar que la espiritualidad está separada de la vida cotidiana y que los asuntos cotidianos de uno no tienen relación con la espiritualidad. Espiritualidad tampoco significa llevar una vida solitaria y recluida. La verdadera espiritualidad implica reconocer la unidad de toda la humanidad y demostrar la verdad espiritual que subyace a esta unidad Divina.

Todas nuestras acciones se relacionan con el Espíritu Nuestra vida entera está ligada a lo espiritual. Todo lo que uno dice, hace o piensa está relacionado con el Espíritu. La espiritualidad es la expresión de los dictados del Espíritu Interior.

Las buenas acciones realizadas por los instrumentos externos del cuerpo no pueden considerarse espirituales.

Lo primero que uno tiene que hacer es destruir la naturaleza animal presente en el hombre. Si no se elimina la naturaleza animal, todos los rituales y actos de caridad resultan inútiles. ¿De qué sirve alimentar los instintos animales mientras uno realiza actos de caridad o acata los preceptos religiosos? Amedida que un hombre crece, sus deseos también crecen en lugar de disminuir.

Al realizar rituales externos sin refrenar la naturaleza animal, los hombres toman el rumbo equivocado. Sin importar cuánto pueda dedicarse el hombre a la contemplación de Dios, en ocasiones él cae presa de Raga (el apego) y Dhvesha (el odio). Estas dos tendencias animales deben eliminarse desde el comienzo.

Esfuércense por eliminar la naturaleza animal Las personas participan de los bhajans. Ésta es sin duda una buena acción, pero es solo un elemento auxiliar en la disciplina espiritual. El individuo que toma parte en los bhajans, ¿está transformando sus actitudes como resultado de ello? No.

Todas las cualidades animales, así como los malos sentimientos, permanecen junto con la participación en los bhajans. Si uno no deja de lado esas actitudes, la participación continua en los bhajans carece de valor. Si no erradica la naturaleza animal, un cantante de bhajans sigue siendo un pecador. Los bhajans deberían utilizarse como medio para eliminar la naturaleza animal.

Participar en los bhajans y realizar actos de adoración deberían conducir a la eliminación de las cualidades animales. Si no se doblega la naturaleza animal, todas las formas de adoración externa son inútiles.

La gente se explaya acerca de la grandeza de las escrituras bharatiyas y alaba la gloria de los Vedas. Sin embargo, todas las escrituras son para fomentar las prácticas correctas y no meramente para ser usadas como textos de lectura. ¿De qué sirve leer estas escrituras como un ritual rutinario si no se practican sus enseñanzas? Los libros sagrados de las diferentes religiones –sean los Vedas, la Biblia o el Corán– son para fomentar las prácticas espirituales y no para una simple lectura ritualista. Hasta los eruditos eminentes toman a estas escrituras solo como textos para parayana (recitación ritualista). Debido a los conceptos erróneos de estos eruditos, hoy los jóvenes no logran captar el verdadero sentido de la espiritualidad.

Toda la propaganda espiritual que hoy se lleva a cabo está totalmente alejada de la práctica, con el resultado de que la espiritualidad ha causado poco impacto en la juventud actual. Los jóvenes no tienen una visión precisa de las verdades espirituales.

He aquí un ejemplo: En la Antigüedad, la gente solía llevar a cabo yagas y yajnas (sacrificios religiosos). Estos sacrificios se realizaban según las reglas establecidas en las escrituras.

Sin embargo, aunque se ajustaban a los procedimientos prescritos, pocos comprendían el significado interno de estos sacrificios.

Al realizar un sacrificio, solían ofrecer vacas u otros animales como bali (sacrificio) y propagaban la idea de que tales ofrendas se ajustaban a los preceptos espirituales. Era un gran error. Esas prácticas no tenían sentido.

Ofrezcan su animalidad a Dios ¿Qué significa pashutva, naturaleza animal (cuando se emplea en referencia al sacrificio de animales)? Pashutva (la naturaleza animal) se refiere a jivatva (la propia forma de vida). El modo de vida en que prevalece dehabhranti (la ilusión con respecto al cuerpo) es pashutva (una existencia animal). ¿Cuál es la ilusión con respecto al cuerpo? Es la identificación del cuerpo con el Ser (el “Yo”). Éste es el signo de la naturaleza animal en el hombre. El verdadero significado del sacrificio animal es el sacrificio de la naturaleza animal del hombre. Todos tienen que librarse de Ahamkara y Mamakara (el egoísmo y el sentido de “lo mío”). Sin sacrificar estas tendencias animales, el sacrificio de animales es indigno de los seres humanos.

Dios acepta lo malo y da lo b
ueno a cambio La palabra bali se utiliza en referencia a los sacrificios en los yagas. ¿Cuál es el bali que ha de ofrecerse en sacrificio? Es la ofrenda a Dios de las malas cualidades y los malos pensamientos.

¿Cómo puede uno ofrecer cosas malas a Dios? Únicamente Dios puede aceptar tales ofrendas y dar cosas buenas a cambio.

Ningún otro en el mundo aceptará lo malo y dará a cambio lo que es bueno. Esta clase de intercambio es posible solo para Dios. Puede buscarse un ejemplo de esto en la vida cotidiana.

Si tienen un billete sucio y gastado, nadie se los quiere aceptar.

Sin embargo, cuando lo presentan en el banco de reservas, que lo emitió, éste lo aceptará y les dará un billete nuevo a cambio.

Del mismo modo, ¿quién puede aceptar los malos pensamientos, los sentimientos perversos y las malas intenciones? Solo el Todopoderoso. Él es el Banco de Reserva Espiritual, que aceptará los billetes manchados de sus mentes y les dará a cambio una moneda buena (en la forma de buenos pensamientos).

Por lo tanto, las ofrendas deben hacerse solo a aquellos que pueden recibirlas. Deben ofrecer todos los malos pensamientos y sentimientos a Dios para poder recibir, por Su gracia, buenos pensamientos y sentimientos a cambio. Así, espiritualidad significa transformar la propia vida en una vida ideal, ofreciendo las malas cualidades al Señor y recibiendo de Él buenas cualidades a cambio.

En la Antigüedad, solía llevarse a cabo el Ashva Medha Yaga (sacrificio del caballo). ¿Qué significa el “sacrificio del caballo”?

Ashvam (caballo) se refiere a lo que es inquieto. El caballo no puede permanecer quieto ni un instante; siempre está sacudiendo una u otra parte de su cuerpo. Este animal representa a la mente inquieta. La palabra Medha en Ashva Medha significa, literalmente, “mente”. Así, realizar el sacrificio del caballo significa ofrecer la mente inquieta a Dios.

El significado del sacrificio del caballo El caballo no solo está siempre inquieto, sino que, además, corre rápidamente cuando se lo monta. Del mismo modo, la mente del hombre es inquieta y se mueve muy rápido. Es por eso que Arjuna se quejó ante Krishna (en el diálogo del Gita) diciendo que la mente es inquieta, fuerte, obstinada y peligrosa.

Una mente tan inestable, comparable con el caballo (un animal), debería ser entregada a Dios como una ofrenda de sacrificio.

Éste es el verdadero significado del sacrificio del caballo; pero en la actualidad todos se dejan llevar únicamente por el significado externo y nadie se toma el trabajo de averiguar el significado interno.

Algunos tratar de alegar que, en la Antigüedad, se sacrificaban animales durante los yajnas y yagas (ritos de sacrificio). Sin embargo, están equivocados. Solo unos pocos Pandits (eruditos) ignorantes y ancianos mal aconsejados solían dedicarse al sacrificio de animales. Sin embargo, aquellos que reconocían el significado interno de este ritual solían darle una importancia primordial al sacrificio de las cualidades animales en el hombre al realizar tales ceremonias religiosas. La esencia de las diversas prácticas religiosas es destruir la animalidad en el hombre.

El significado interno de Nandi frente a Ishvara En los templos de Ishvara (o Shiva), se ve a Nandi (la imagen del toro) frente a la deidad. ¿Cuál es el significado interno de esto? La respuesta habitual que uno obtiene es que Nandi es el Vahana (vehículo) de Ishvara, como si Él no pudiera permitirse tener mejor vehículo que un toro. Ésta es una idea equivocada.

La verdad es que así como el Lingam es el símbolo del Señor (Ishvara), Nandi (el toro) es el símbolo de Jiva (el alma individual). Por lo tanto, al igual que Nandi, el hombre debería alejarse de Prakriti y dirigir toda su atención a Ishvara.

Hay otros significados para este simbolismo. Por ejemplo, se dice que nadie debería pararse entre Ishvara y Nandi. Uno debería tener la visión de Ishvara mirando por el espacio entre las dos orejas de Nandi. La idea implícita en esto es que, a través del Sadhana de usar sus orejas para escuchar solo acerca de Ishvara, la animalidad del toro se transforma en divinidad y, debido a su fusión con Ishvara, se lo llama Nandhishvara (el Toro-Dios).

Así, la lección del simbolismo es que el hombre también debería tratar de fundirse en Dios, siguiendo el ejemplo de Nandi.

Su Historia es Historia ¡Estudiantes! Traten de comprender el significado de lo que está registrado en la Charitra (historia) de Bharat, que es sumamente sagrada. Charitra deriva de charayalu, las acciones reales de la gente, y no de meros escritos o discursos. Charitra (“historia” en el idioma español) es practicar, experimentar, disfrutar de la bienaventuranza y compartirla con otros. En otras palabras, “Su Historia es Historia”. Esto significa que la historia de Dios es Historia. Los estudiantes deben comprender estos significados internos. ¿Qué significa Rama Charitra (la historia de Rama)? Lo que Rama hizo durante Su vida es Su Charitra o Historia: cómo dominó Sus sentidos y Su mente durante todas las vicisitudes de la vida, el hecho de que no se alborozó por el placer ni se deprimió por el dolor, y aceptó Su exilio en la selva con la misma expresión feliz con la que se había preparado para Su Pattabhisheka o coronación. Esta historia de Rama, que describe Su ecuanimidad en todas las circunstancias de placer o dolor, pérdida o ganancia, es lo que se conoce como Historia.

Correr tras los placeres y huir del dolor es característico de la animalidad. Un animal corre hacia ustedes cuando le muestran pasto verde, pero se aleja con rapidez cuando le muestran una vara. Así, la atracción hacia lo que parece bueno y la repulsión frente a lo que parece malo es la naturaleza de los animales.

Sin embargo, el hombre debería estar preparado para enfrentar a ambos con ecuanimidad, porque en la vida terrena estos pares de opuestos siempre van juntos. Nadie puede separar el dolor del placer, la pena de la alegría, o la pérdida de la ganancia, ya que ellos están intrincadamente entrelazados. No se puede hallar en ninguna parte placer o dolor puros, separados el uno del otro. El fruto del dolor es el placer, y viceversa.

Cuando nace un hijo, el padre celebra ese hecho como si fuera una fiesta, distribuye dulces a todos y danza de alegría.

Sin embargo, cuando el hijo muere, se llena de pesar. Así, el hijo es la causa tanto de la alegría como del pesar del padre. El nacimiento y la muerte son las causas básicas de la alegría y el pesar. No obstante, ¿para quién son estos nacimientos y muertes?

La muerte es para aquello que nace, y el nacimiento es para aquello que ha muerto. Si no hay nacimiento, no hay muerte.

Este cuerpo es la causa fundamental del nacimiento y la muerte, así como también de Ahamkar y Mamakar (los sentimientos del “Yo” y “lo mío”). Solo porque el padre ha visto y experimentado la forma de su hijo, él se acongoja cuando esa forma de su hijo le es quitada. El mismo “padre” jamás había llorado por ese mismo hijo, antes de que este último naciera en esa forma.

No olviden su fuente divina, el Atma Hoy ustedes quedan fascinados solo con la forma. Esta forma transitoria, que no es más que un reflejo, los atormenta. Tienen que tomar conocimiento no de la forma, sino de su fuente divina.

Atma (el Ser) es su fuente, que también recibe el nombre de Adhyatma, porque es Adhi + Atma, es decir, el Atma que es Adhi (el comienzo o la fuente). Por lo tanto, regresen a su fuente. Solo entonces podrán experimentar bienaventuranza total (pura).

Si ustedes traen un pez y lo mantienen en un recipiente de oro adornado con las nueve gemas preciosas, éste no se sentirá para nada feliz. Por el contrario, luchará sin cesar por regresar a su fuente, es decir, el agua. Del mismo modo, ustedes se han alejado del Atma, su fuente. Al dejarse seducir por los placeres mundanos, como la riqueza, el oro, los vehículos y otras propiedades, están olvidando su misma fuen
te. Si reflexionan profundamente acerca de esta cuestión, el pez parece ser más inteligente que el hombre. ¿Por qué? Porque ese pez no ha olvidado su fuente, mientras que el hombre, a pesar de toda su educación, inteligencia, cultura y sofisticación, sí lo ha hecho.

Sus cuerpos son como vasijas. Cualquiera sea el cambio que las vasijas puedan sufrir, la fuente de ustedes no cambiará.

Piensen, por ejemplo, en una bandeja de plata, un vaso de plata y una caja de plata: los nombres y formas de estos tres artículos son diferentes. Los modos en que se los usa también serán diferentes. Sin embargo, cuando cualquiera de estos tres artículos es fundido, lo que queda es solo plata. En otras palabras, a pesar del cambio en los nombres y las formas de los artículos, no hay cambio en la plata, que es la base común de todos ellos. Del mismo modo, cualesquiera sean los nombres y formas que ustedes puedan adoptar, la base común de todas estas formas seguirá siendo el mismo Atma, que es inmutable. Recordar siempre este hecho es lo que se llama “espiritualidad”.

Disminuyan sus deseos para escapar de los padecimientos Sacrificar el ego es Sátvico (puro y noble), mientras que sacrificar a un animal es Tamásico (impuro e innoble). Hoy ustedes necesitan entrar en la vida Sátvica y sublimar su naturaleza humana hasta realizar la naturaleza divina. Ésta es, en verdad, la meta principal del viaje de sus vidas. Cada persona emprende los peregrinajes usuales y otras buenas actividades rutinarias, como la caridad, etcétera; pero todo esto no la salvará de las preocupaciones a menos que renuncie a Ahamkara y Mamakara, es decir, al “Yo” y “lo mío”.

Un hombre rico hizo un hato con todo el equipaje que necesitaba e inició un peregrinaje. Visitó Kasi (Benares), Prayag, Haridwar, etcétera. A pesar del cansancio por viajar todo el día, a la noche no podía dormir. Durante el día, solía tener el darshan (la visión sagrada) de hermosas imágenes de Dioses y Diosas, y de bañarse en las aguas de ríos sagrados. Él se sentía feliz de que estas actividades religiosas estuvieran lavando sus pecados.

Sin embargo, cuando investigó cuál era la razón por la que no podía dormir durante las noches, descubrió que había muchas chinches en su ropa de cama. Debía librarse de esos insectos. Solo entonces podría dormir bien. Del mismo modo, en el armazón llamado cuerpo hay cualquier cantidad de “insectos”, por ejemplo, interminables deseos de diversos tipos.

Mientras estos deseos estén allí, uno no puede escapar de los padecimientos dondequiera que esté. Por lo tanto, uno debe disminuir sus deseos.

No abriguen aspiraciones imaginarias Los estudiantes son presa de muchas clases de deseos.

Apenas ingresan en la universidad, piensan en obtener su título inmediatamente y viajar al extranjero para cursar estudios superiores.

No den lugar a esos deseos extravagantes que debilitarán sus poderes mentales. Mientras estén en la universidad, concéntrense en sus estudios. No abriguen todo tipo de aspiraciones irreales e imaginarias. Lo que tiene suprema importancia es el presente.

Cuando los sentimientos indeseables –como la ira, el odio, los celos, etcétera– levanten sus repulsivas cabezas, aplástenlas sin dilación. Por ejemplo, cuando alguien los critica o los insulta, ustedes enseguida se enojan. Sin embargo, no deben reaccionar ante esas cosas impulsivamente. Deben reflexionar con serenidad de este modo: “¿Hay en mí alguno de los defectos que él señaló? En el caso de que estos defectos estén presentes en mí, ¿no sería un error de mi parte criticarlo o insultarlo en represalia? Suponiendo que no hay ningún defecto en mí, ¿entonces por qué habría de enojarme?”. Cuando reflexionen de este modo, la ira los abandonará de inmediato y se sentirán serenos.

“Mi vida es Mi mensaje” ¡Estudiantes! En este sentido, Yo soy el ejemplo ideal. Por eso es que digo: “Mi Vida es Mi Mensaje”. Muchos Me criticarán, mientras que muchos otros Me alabarán. Sin embargo, Yo no me siento deprimido por sus críticas ni me regocijo con sus alabanzas. ¿Por qué? Porque si algunas personas mencionan cualquier cualidad que de hecho está presente en Mí, no necesito prestarles atención; si alguien Me atribuye lo que realmente no está en Mí, no necesito preocuparme por ello. Por ejemplo, si alguien Me llama “Butta Tala Sai Baba” (es decir, “Sai Baba con una corona de cabello”), Yo debo aceptar su observación, porque tengo un cabello tupido. Por el contrario, si alguien se dirige a Mí como “Batta Tala Sai Baba” (es decir, “Sai Baba de cabeza calva”), ¿por qué habría de aceptarlo? Yo no tengo cabeza calva. Por lo tanto, si alguien señala defectos que Yo no tengo, incluso en Mi misma presencia, Yo no los acepto; por eso ellos no Me alteran. Esa es la “determinación” correcta, que demuestra confianza en uno mismo. No es bueno para ustedes regocijarse ni dejarse abatir por los comentarios de otros, sin tener confianza en sí mismos. Por lo tanto, primero y principal, deben desarrollar confianza en sí mismos.

¡Estudiantes! Si alguien les pregunta “¿quién eres tú?”, ustedes responderán “Yo soy un hombre”. Esto es solo media verdad.

¿Cuál es la otra mitad de la verdad? “Yo no soy un animal”. Así, la verdad completa es: “Yo soy un hombre; no soy un animal”.

Cuando reconozcan la segunda parte de la verdad, que no son un animal, no darán lugar a ninguna cualidad animal en ustedes.

Si, a esta edad en que son influenciables, ustedes establecen firmemente tales ideas y sentimientos sagrados en sus corazones, llegarán a ser personas ideales en este mundo. Todas las historias son sagradas, ya sea que pertenezcan a Bharat, al islamismo o al cristianismo. En sus seguidores es donde uno encuentra todo tipo de actos y omisiones. Estos están colmados de animalidad. Por eso, el odio entre religiones va siempre en aumento.

No obstante, no hay nada malo en las religiones per se.

Todas las religiones han predicado solo cosas buenas. Los hombres deberían reconocer este hecho y conducirse conforme a ello. ¿Qué hay de malo en las religiones si sus mentes son buenas?

Lo bueno y lo malo son solo creaciones de sus mentes.

Transfórmense de la animalidad a la divinidad No se dejen desorientar por los significados mundanos y superficiales, olvidando los significados internos. Ésta es la clave de la espiritualidad. La rebeldía de sus mentes prevalece en el estado denso de vigilia, así como en el estado sutil del sueño.

¿Cómo pueden cambiar una mente tan inestable? Si se mantienen lejos de la animalidad durante el estado de vigilia, entonces la animalidad no entrará ni siquiera en sus sueños.

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! En primer lugar, traten de entender bien el significado de espiritualidad. Deben transformar su naturaleza de lo humano a lo divino. Dirijan la atención a Dios. Nandi pudo volverse Ishvara solo porque prestó atención a Dios. Del mismo modo, Hanuman, el mono, y Garuda, el ave, llegaron a ser amados por el Señor. Por lo tanto, si se liberan de su Pashutva (animalidad), se volverán Pashupati (el Señor de todos los seres).

Algunos consejos para controlar la ira y el odio No deben sucumbir a los sentimientos de ira, odio, ego u orgullo que puedan surgir en ustedes. Si esos sentimientos aparecen, siéntense en silencio durante unos minutos. No den rienda suelta a su ira regañando o golpeando a otros como les plazca. ¿Cómo ponerlo en práctica? Apenas se sientan enojados, abandonen el lugar inmediatamente, salgan al aire libre y caminen unos doscientos metros en silencio. Entonces, la ira desaparecerá. Un método más fácil que éste es pararse frente a un espejo y mirar su propio rostro enojado. No les gustará verse el rostro, y lo mirarán con desagrado o aversión. Entonces, traten de reírse con ganas y la ira desaparecerá.

Si hasta esto les resulta difícil, abran la canilla del baño. Con el acompañamiento del sonido
que hace el agua al fluir de la canilla, comiencen a cantar una buena canción. Entonces la ira ciertamente desaparecerá. O si no, beban un vaso de agua fría.

Así pues, tienen que buscar formas y métodos para recuperar la calma y la paz. Si en lugar de hacerlo permiten que la ira aumente, la inquietud también aumentará con la ira, privándolos de paz mental. Jamás deben devolver golpe por golpe, o palabra por palabra.

Cuanto menos hablen, mayor será su poder mental. Con el aumento de la capacidad mental, también aumentará el poder de discernimiento. En consecuencia, dejarán de lado el “discernimiento individual” y recurrirán al “discernimiento fundamental”.

Debido a esto, comenzarán a considerar el bien del mundo en general en lugar de su propio bienestar individual. Deben cultivar tales sentimientos amplios ya desde la juventud.

Esfuércense por obtener “conocimiento práctico” ¿Por qué razón los estudiantes de Bharat toman por caminos equivocados y sucumben a la inquietud? Ellos no hacen ningún esfuerzo por comprender las cosas desde la perspectiva correcta y actuar conforme a ello. Uno debería tratar de comprender todo con profundidad, y no actuar precipitadamente en todos los asuntos. Solo entonces obtendrán “conocimiento práctico” y eso los guiará por la senda deseable y sagrada. Hallarán postes indicadores aquí y allá a lo largo del camino, para señalarles qué senda deben seguir hasta llegar a un lugar en particular. Los altibajos en el camino serán experimentados solo por aquellos que lo transitan, y no por los postes indicadores.

Hoy la mayoría de los libros son como esos postes. No obstante, ustedes no deben ser como postes. Deben practicar realmente y ganar experiencia.

Expandan su amor ¡Estudiantes! Pueden obtener todas las cosas únicamente a través del amor. Sin este amor, no pueden lograr nada. El amor puede vencer incluso al más fuerte de los enemigos. El verdadero amor carece de deseos y es natural. Está basado en la relación Átmica. Un pequeño ejemplo de ese amor: una madre va caminando por la calle, cargando a su pequeño bebé. Si por casualidad ustedes caminan detrás de ellos, ese niño sonreirá al verlos, y ustedes, naturalmente, le sonreirán al niño. ¿Quién es ese niño y quiénes son ustedes? Aunque no hay ninguna relación entre ustedes y el niño, éste es capaz de hacerlos sonreír.

¡Qué profunda bienaventuranza experimentan ante tal amor! Si ustedes lloran, tienen que llorar solos. Sin embargo, si ríen, otros también reirán. Tal amor y bienaventuranza los hará uno con Dios. Por lo tanto, expandan su amor y experimenten, así, mayor bienaventuranza.

Discurso pronunciado en el Auditorio del Instituto en Brindavan, el 24-5-1992.