Discursos dados por Sai Baba – 15. 21/04/98 Todos somos uno

21 de Abril de 1998

Sai Shruti, Kodaikanal

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La compañía de personas buenas es difícil de conseguir,

puesto que hay un gran número de malvados en todo el mundo.

Hay una gran abundancia de todo tipo de piedras,

mas las piedras preciosas y los diamantes

son extremadamente escasas de hallar.

¡Encarnaciones del Amor! En este mundo hay miles de especies vivientes, pero la humana es la más noble y la más elevada entre ellas. Si el hombre perdiera dinero, lo puede recuperar; si pierde un amigo, puede encontrar otro; incluso si perdiera a su mujer, podría casarse de nuevo y tener otra; si perdiera un terreno, puede conseguir otro, mas no podrá recuperar su cuerpo una vez que lo haya perdido. El hombre no se da cuenta del alto valor de la preciosa vida humana y la dilapida de muchas maneras. Deben tomar conciencia de que una vez transcurrida la noche, no retornará. Una vez que el río se funda con el océano, ya no puede regresar. Cuando se comen una fruta, ya no le pueden devolver su forma original. El hombre no conoce su propio valer. Posee varias capacidades y facultades. El primero de los dones que posee es Mathi = el intelecto. El segundo, es Sthithi = su condición actual, su posición. El tercero es Paristhithi = circunstancia; y el cuarto es Gathi = destino, rumbo. Todos ellos constituyen su Sampathi = posesiones.

Todo lo que le está sucediendo al hombre depende únicamente de su destino. La mente se basa en la conducta de uno y ella configura nuestro destino. El Mathi debiera ser sano. Todo lo demás dependerá de Sthithi y de Sampathi. Cuando uno lo llegue a entender, podrá conocer su destino.

Cada uno debiera mantener el equilibrio mental para actuar correctamente. Supongan que una persona tiene un cuchillo en la mano – puede cortar vegetales, preparar un guiso y consumirlo para calmar su hambre. Mas, si la persona le cortara el cuello a otra, eso le acarrearía desatrosas consecuencias. Deben conocer los métodos correctos del empleo de cualquier objeto. Deben tener conciencia de los diferentes tipos de Sakthi = poder, energía, de que están dotados.

La vida humana puede ser comparada con la esfera de un reloj que tenga tres manecillas : horario, minutero y segundero, que representan los años, los meses y los días. Se mueven en perfecta armonía y son ellos los que deciden el lapso de vida que tengan Pese a contar con estos tres factores reguladores, el hombre no lleva una buena vida. Treinta días hacen un mes y doce meses hacen un año. Deben saber como pasar cada día de la mejor manera posible, sin desperdiciar el precioso tiempo de que disponen. También deben saber que todo sucede de acuerdo a la Voluntad Divina.

No puede esperarse que lo Divino actúe de acuerdo a los pensamientos o deseos de ustedes. Dios está plenamente consciente de las necesidades de la familia, el país y del mundo en general, y confiere los beneficios requeridos en los momentos apropiados.

Tomemos un ejemplo de cómo un don de la Naturaleza prueba ser beneficioso para algunas gentes, en tanto que no lo es para otras. Supongan que una ceremonia de matrimonio se va a celebrar en una casa y la familia reza pidiendo que cese la lluvia, para no tener problemas. Mientras tanto un vecino, dueño de tierras de cultivo que están secas, reza para que caiga una lluvia torrencial para regar sus sembrados. Dios es imparcial y no se inclinará según las necesidades individuales de nadie. Sopesa las necesidades de todos y mantiene el equilibrio.

La Dolencia Común del Género Humano

En general, todas las gentes sufren de un mal incurable. Puede que en algunas se dé en un grado menor, en tanto que en otras revista una mayor severidad. La diferencia radica únicamente en la severidad, pero todos sufren de este mal. No lo puede sanar un tratamiento médico especializado ni el más experimentado de los facultativos. Esta enfermedad es el «ego».

¿En qué residirá la necesidad de ser egoísta para un mortal común? Si consideraran su posición individual con relación al mundo entero, no son más que una motita infinitesimal. En el mapa mundial, la India es un país pequeño y Tamil Nadu es sólo una parte de ella. En Tamil Nadu, Kodaikanal puede marcarse con sólo un puntillo. Y, sobre él, ¿Cuál es vuestra posición como individuos? Cuando analizan las cosas de este modo, se darán cuenta que cada uno no tiene importancia alguna. Si se sintieran grandes, inflados por sus egos, ello no sería sino muestra de una ignorancia supina.

Si uno se identificara con la Divinidad, no quedaría lugar para el ego. Todos son divinos en este mundo y

cada uno de ustedes es uno entre estos cientos de millones de seres. Al tomar conciencia de esta verdad ¿qué lugar le cabe al ego? Se debe a la ignorancia el que uno se vuelva ególatra y, por este motivo, enfrente una multiplicidad de problemas.

Los pensamientos llevan al Karma –acción– y crean sentimientos que contribuyen al carácter – Sheelam. El carácter es lo que hace que un hombre sea considerado como realmente humano. De modo que uno ha de desarrollar el carácter, manteniendo pensamientos sagrados y llevando a cabo buenas acciones. Para esto, el primer requisito es el control de la mente, la que es la fuente de los pensamientos.

En sánscrito, el término para ‘pensamiento’ o ‘resolución’ es Sankalpa, lo que significa que surge desde el corazón, el asiento de Dios = Sam. Salo Salokhya, Saroopya, Sameepya y Sayujya se relacionan con este ‘Sam’ que es sinónimo con ‘Sath’. Sath es la verdad inmutable : Saswathan. Cuando los pensamientos son buenos y se basan en lo Divino, el Sthithi o estado del hombre también será bueno. ‘Sampathi’ no significa comodidades terrenales o físicas. Está compuesto por Sath Vichar y Sath Sankalpa, vale decir por la indagación y

los buenos pensamientos. Tales pensamientos basados en la Verdad invariable, sólo provendrán de méritos adquiridos en vidas previas – Poorva Punya. Este nacimiento humano mismo se logra después de innumerables vidas en especies inferiores. Si es así, ¿por qué debieran aventurarse a cometer actos pecaminosos? Lo que les lleva a ello es la errada visión que tienen del mundo externo. Por lo tanto debieran corregirla. Debieran ver al mundo en cuanto manifestación de lo Divino : Viswam Vishnu Swaroopam – el mundo cuya causa es Dios.

Todo el Universo es un fenómeno de causa y efecto. Es una necedad mirar únicamente hacia el mundo externo y considerarlo como mera materia – Jada. Deben atisbar la realidad detrás de toda la creación. Si miraran con una visión divina, todo será divino : Sarvam Vishnumayam Jagath.

Ven que Anil Kumar usa anteojos. Parecieran ser un obstáculo para sus ojos, pero le ayudan a ver con mayor claridad. De manera similar, si llevaran los lentes del amor, podrán ver lo Divino en todo, aunque pareciera que constituyen un impedimento, como los lentes de Kumar.

El más importante de los principios de la vida es el Prema o Amor, sin el cual no habría ni siquiera amor entre madre e hijo, marido y mujer, ni entre amigos. El amor eleva al individuo desde el nivel humano al Divino. Hoy en día, el hombre limita su amor a los miembros de su familia y al resto de sus posesiones, de manera que lo va estrechando. Por el contrario, debiera ser expandido para abarcar a todos los semejantes. Si el amor ocupara el sitial único del corazón, no quedaría espacio en él para los celos, el odio y otros de estos malos sentimientos.

La Canción de Cuna de la Reina Madalasa

La gran reina Madalasa solía entonar para sus hijos una canción de cuna, inspirándoles para realizar al Atma que era su realidad y para desechar el apego al cuerpo. Les enseñaba el Atma–Jnana desde la cuna.

Cuando
tuvieron la edad suficiente, envió a sus tres hijos mayores a la floresta para que aprendieran las Escrituras. Cuando llegó el momento de enviar al cuarto también, intervino su marido y se negó a dejarlo partir, señalando que si él también se iba, el trono quedaría sin un heredero. Ella le respondió pidiéndole que no se negara, que ella no hacía más que enseñarle a sus hijos el Principio del Atma basado en el Omkara, el Sonido Primoridal, para hacerles conscientes de su grandeza, alabada por los habitantes de los siete mundos. Le explicó que no entonaba una canción de cuna del mundo por ser negativa, sino la de la Verdad relativa a Dios que es positiva.

Armonía de Pensamiento, Palabra y Acción

Deben apegarse a la Conciencia Divina – Daiwathwa , incluso estando dedicados a actividades del mundo.

Pese a que han pasado millones de años, el hombre aún no es capaz de entender su realidad. ¿Cómo puede realizar la Divinidad? Si desarrollaran las cualidades humanas, podrían realizarla fácilmente. El Veda enseña : «Sathyam Vada : Dharmam Chara» = dí la Verdad y adhiere a la Rectitud.

Las gentes de hoy matan a la Verdad e ignoran la Rectitud. La Paz – Shanti y el Amor – Prema , han sido reducidos a los más estrechos límites. Los cuatro debieran ser aplicados al unísono en el mundo para que la humanidad pueda progresar.

Si estudian la manera en que funcionan estas luminarias que vemos aquí, descubrirán que la corriente eléctrica pasa por los alambres y enciende las bombillas. La Verdad – Sathya es la corriente, la Rectitud – Dharma es el alambre y la Paz – Shanti es la bombilla : cuando pasa la corriente, esta última brilla luminosa. Esta luz es el Amor – Prema. Pueden observar que, en conjunto, Sathya, Dharma y Shanti son los componentes del Prema.

En tiempos de antaño se solía decir, antes de comer : «Annam Brahma [el alimento es Dios], Raso Vishnu [el agua es Dios], Shakthi Eshwara [la energía es Dios] » Se ofrecían estas plegarias, porque se concebía al alimento, al agua y a la energía como los aspectos Brahma, Vishnu e Eshwara de Dios.

La porción más sólida del alimento nutre al cuerpo – Kayam , la porción sutil, a la mente – Manas y la más sutil al poder del habla – Vaak . De modo que cuerpo, mente y lenguaje son sustentados por el alimento. Los tres se combinan para configurar la personalidad del ser humano. La armonía entre los tres : pensamiento, palabra y acción le convierten a uno en un Mahatma – un hombre de gran poder espiritual. La disparidad entre ellos, convierte al hombre en un Duratma – malvado, alejado del espíritu. En éste, está ausente la corriente de Sathya y, por ende, no brillará. Cuando se da la armonía, la corriente no falla.

En una casa tienen un interruptor central que controla a todos los demás. Si se le desconecta, todas las luces se apagarán. En el cuerpo, este interruptor principal es el corazón. Cuando se tiene amor en el corazón, todos los pensamientos, palabras y acciones de uno brillarán con amor. Es por eso que deben llenar de amor sus corazones y compartirlo con los demás. Cuando llenan el tanque del corazón con verdad y rectitud, todos los miembros del cuerpo y los órganos sensoriales, funcionando como grifos o espitas, dejarán fluir la misma verdad y rectitud.

El amor es desintersado y el ‘ego’ es carente de amor. El amor da y perdona; el ego consigue y olvida. Cuando a la actividad de cada cual le subyace el amor, todo será perfecto.

¡Encarnacines del Amor! Desarrollen el amor en el interruptor principal del corazón. Esto es el verdadero Sadhana. Este Prema Sakthi lo logrará todo. El amor constituye la base esencial para la senda espiritual. Los demás Sadhanas , como la meditación, el japa etc. son todos buenos, mas sin amor, de nada valen.

¿Qué es la meditación? Es algo que se requiere para cada acto como el caminar, el hablar, el escribir, el leer e incluso para dormir. Para todo requieren concentrarse. La vida es una carrera. El dicho reza : «el irse despacio y con ritmo constante lleva a ganar la carrera». Esto resulta muy apropiado para la carrera de la vida. El apresuramiento hace que uno caiga en derroches y los derroches resultan en problemas. De modo que debieran avanzar con lentitud y perseverancia, sin vacilaciones ni irresoluciones. Cualquier cosa que hagan e incluso cuando le hablen a alguien, considérenlo como llevando a cabo la tarea de Dios. Si lo llevan a la práctica, podrán tener paz.

El Señor Krishna dice en el Gita que el sacrificio de los frutos de la acción es superior incluso al Jnana y a la meditación. Al sacrificio le sigue de inmediato la Paz.

Las gentes hablan del Yoga. Patanjali definió al ‘Yoga’ como el control de la mente y los sentidos. En la naturaleza del agua está el fluir hacia abajo, en tanto que el fuego de una hoguera tiende a ascender. Los deseos terrenales son como el agua : les arrastran hacia abajo. Son negativos. La sabiduría positiva es la del Atma que es como el fuego. Si entienden esta verdad, no irán tras los deseos del mundo.

El cuerpo les ha sido dado para llevar a cabo su Karma y realizar a Dios. Nada pueden ganar sometiendo al cuerpo a sufrimientos como el ayuno u otros. Deben mantenerlo en buenas condiciones para realizar lo Divino. Deben practicar el Sadhana de la unificación de pensamiento, palabra y acción. Si lo logran, con amor en sus corazones, esto mismo represente una buena penitencia.

Todo lo que hagan, llévenlo a cabo como ofrenda a Dios y para complacerle. No hay adoración mayor que el cumplir con el deber de cada cual con amor y como ofrenda a Dios. Dios es infinito y vasto. No lo limiten a un estrecho marco. Amplíen su visión. Hagan que su amor se expanda para abarcar a la humanidad toda. Vean a todos los seres como divinos : entonces realizarán que todos son uno.

Acostúmbrense a sumar ‘yo’ más ‘tu’ y así llegarán al ‘nosotros’. Sigan sumando y entonces ‘nosotros’ más ‘nosotros’ = ‘nosotros’ somos todos uno. Todos son criatuyras de Dios : esta es la hermandad del hombre y la paternidad de Dios.

El Gita dice : «Todos los seres del mundo son parte de Mi Yo Eterno.» Por ende, todos los seres son eternos. Todos son manifestaciones de lo Divino. Aunque las formas son diferentes, el Atma es Uno. Debe ser desarrollado el Principio del Amor = Prema Tathwa. Dios es Trigunarahitha. ¿Por qué atribuirle cualidades a Dios? El Amor representa la naturaleza más esencial de Dios. Esto no es un atributo.

Practiquen el amor en su lenguaje, sus sentimientos y sus aciones. Si cada cual practicase el Amor, no habría agitaciones en el mundo y el odio sería eliminado.

[ Bhagavan dió término a Su Discurso con el Bhajan : «Bhavabhaya Harana… » ]

Traduccion Herta Pfeifer