Discursos dados por Sai Baba
{SB 18} (31 discursos 1985)
15. 07/07/85 La Práctica Espiritual (Sâdhana) y El Servicio (Seva)
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 18 cap. 15 )
La Práctica Espiritual (Sâdhana) y El Servicio (Seva)
7 de Julio de 1985
Han trabajado muy duro en su vida cumpliendo con deberes mundanos y han venido a Prashanti Nilayam, buscando descanso para el cuerpo y paz para la mente. Siendo así, será extraño si se les pide que emprendan alguna clase de trabajo aquí también.
En los días de antaño, el Guru reunía a sus discípulos en la selva y les daba diferentes tipos de trabajo, a veces por 10 a 12 años. Esto lo hacía con un propósito. Un importante objeto del trabajo es la purificación del corazón (chitta). Una vez que el corazón ha sido purificado, uno está listo para recibir las enseñanzas del guru. Por lo tanto, antaño al comienzo se les daba trabajo a los discípulos, y sólo después de purificarse haciendo ese trabajo, y de que el maestro estuviera satisfecho en cuanto a la preparación del estudiante para recibir la instrucción espiritual, es que él empezaba a enseñarle la Brahma vidyâ.
Los cinco sacrificios (yajñas) para remover los pecados
Aparte de esto, hay otras razones por las cuales uno debe emprender algún trabajo. Cada jefe de familia está dedicado a una serie de actividades en el curso de las cuales una serie de pequeñas criaturas e insectos pueden ser destruidos. De estas y otras maneras, pueden cometerse ciertos pecados, a sabiendas o no. Para remover tales pecados, los Shastras han prescrito cinco tipos de yajñas: el Brahma yajña, el deva yajña, el pitru yajña, el manushya yajña y el bhûta yajña.
El Brahma yajña incluye el estudio de los libros y escrituras sagrados. El deva yajña incluye el ofrecer adoración, bhajans, upâsana, etc. El pitru yajña se refiere a las ceremonias para los padres que se han ido. El cuarto, el manushya yajña se refiere a ofrecer hospitalidad a huéspedes, invitados o no. El bhûta yajña se refiere a ofrecer alimento a los animales, pájaros e insectos, etc., y a velar por los animales salvajes. Al dedicarnos a actos de servicio y cumplir con los requerimientos de estos yajñas, estaremos expiando pecados de varias clases que pudiéramos haber cometido.
Las actividades de servicio emprendidas en otros lugares, tales como la construcción de caminos en las aldeas, o en la construcción de templos o la alimentación de la gente, ayudan a servir sólo a esa aldea o pueblo; pero al emprender alguna actividad de servicio en Prashanti Nilayam, se tiene la oportunidad de servir directamente a Dios. Cualquier trabajo hecho aquí es una ofrenda a Swami Mismo. El trabajo debe emprenderse con este espíritu. No debe uno estar ocioso. Sea cual sea el trabajo hecho aquí, debe ser hecho con un sentimiento de amor. Pueden emprender cualquier trabajo que sea apropiado, de acuerdo con sus aptitudes y capacidades. Mientras hagan tal trabajo sagrado, los residentes pueden seguir con sus propias prácticas espirituales (sadhana), bien sea el escuchar (shravanam), el cantar (kîrtanam), la recordación de Vishnu (Vishnu smaranam), el servicio a los pies (padasevanam), la adoración (archanam), la adoración (vandanam), el servicio (dasyam), la amistad (sakhyam), o la rendición total (Âtma nivedanam).
Los obstáculos deben tomarse como pruebas
A veces las personas dicen que aparecen muchos obstáculos durante el sadhana. Cuando surgen obstáculos deben tomarse como pruebas. Las pruebas no son como castigo, sino para averiguar la preparación de uno para la promoción. Frecuentes pruebas significan frecuentes oportunidades de promoción. Si hay un gran espacio de tiempo entre pruebas, sólo significa que la promoción no es posible por mucho tiempo. Los obstáculos en el sadhana deben tomarse en este espíritu y deben tratar de superarlos.
Mientras practican el sadhana deben seguir las reglas establecidas en las escrituras o seguir el mandato del guru o el de Dios. Al seguir estas reglas o mandatos, no deben preocuparse por los obstáculos que puedan aparecer. Deben continuar con el sadhana prescrito y lograr éxito, aun a costa de la propia vida. Algunas personas dice que están siguiendo los mandatos de Swami, pero que están encontrando tantos obstáculos en su sadhana. Esta no es la actitud correcta. De hecho, si siguen las instrucciones de Swami cuidadosa y correctamente, no habrá obstáculos. Si los obstáculos vienen significa que no han seguido correctamente los mandatos. Antes de emprender el sadhana hay ciertas cosas que se deben saber.
Sadhana se refiere a una actividad emprendida para lograr la meta o propósito de la vida. El sadhaka o aspirante debe decidir lo que él quiere lograr, cuál es su propósito. Entonces, el sadhana debe ser llevado a cabo hasta que uno logra esa meta. Si se emprende el sadhana sin tomar en cuenta estos aspectos, se podrá fallar, encontrar obstáculos y problemas. Entonces puede perder la fe en el guru, lo cual podría resultar en una caída total y la destrucción de uno mismo. Así que hay que ser muy cuidadoso en hacer el sadhana.
Seis pasos en los esfuerzos espirituales
En el sadhana hay seis pasos: sama, dama, titiksha, uparati, shraddha y samadhana. Sama, dama y uparati tienen que ver con varios aspectos del control de la mente y de los sentidos. Titiksha se refiere a tener ecuanimidad en la ganancia o la pérdida, en el dolor o el placer, en la alabanza o la censura. Shraddha es muy esencial en la vida espiritual. Sólo el que tiene fe (shraddha) obtendrá la iluminación y la sabiduría. De modo que cualquiera que sea el trabajo que se emprenda, debe hacerse con interés y fe. Samadhana se refiere al contento. Aquel que tiene menos deseos es el hombre más rico en el mundo. Aquel que está lleno de deseos es el hombre más pobre del mundo. Por lo tanto, debe uno tener contento y autosatisfacción. La autosatisfacción viene de la autoconfianza. La autosatisfacción puede llevarlo a uno al autosacrificio y por medio de él a la autorrealización.
Éstos tres son importantes para el hombre: el conocimiento, la destreza y el equilibrio. Si uno se acerca al conocimiento con destreza, obtendrá equilibrio. El equilibrio es muy importante. Significa ecuanimidad en la alabanza o la censura. Para tener equilibrio, es necesario tener destreza. Para la destreza, es necesario el conocimiento. Si pierden el equilibrio, el sufrimiento pronto seguirá.
Cómo ganarse la gracia del guru
Cuando se les da algún trabajo, deben poner corazón y alma en él y hacer el trabajo con la mayor sinceridad y dedicación, al límite de su capacidad. Tomen por ejemplo una persona a quien se le confía el sembrar árboles y desarrollar un jardín. Si hace el trabajo de todo corazón, las plantas se desarrollarán bien y el jardín crecerá en algo lleno de belleza. Cuando Swami venga a ver ese jardín y se sienta feliz con la condición de las plantas, entonces la alegría de Swami se volverá la gracia que Él otorgará a esa persona; y esa gracia le conferirá gran felicidad a ese individuo. He aquí un ejemplo de esto:
Shri Shankaracharya tenía un cierto número de discípulos, de los cuales 13 eran considerados importantes. De éstos, cuatro eran los más cercanos al Maestro. Eran Hastamalaka, Totaka, Suresha y Padmapada. Los tres primeros eligieron estudiar las escrituras bajo su gurú, pero el último dijo que él estaría más feliz simplemente sirviendo al guru. Shankara le preguntó qué servicio deseaba él hacer. El discípulo respondió que él quería lavar las ropas del guru y tenerlas listas para él cada día. Los otros tres lo ridiculizaron por escoger sólo el servicio al guru, mientras que ellos estaban aprendiendo las grandes escrituras, pero el cuarto discípulo no se molestaba por ello. Cada día él solía llevar las ropas del gurú en medio del río para poder lavarlas con el agua más pura que hubiera. Un día hubo una inundación y quedó atrapado en medio del río. No se preocupó por perder su vida, pero sí por poder llevarle las ropas al guru a tiemp
o. Empezó a apurarse a nadar por el río, que ahora había crecido mucho. En cada lugar donde ponía su pie, iba surgiendo un loto de piedra. Por esto obtuvo el nombre de Padmapada. Cuando le trajo las ropas al guru, éste se complació tanto de la devoción de su discípulo que derramó su gracia sobre él e inmediatamente Padmapada se volvió un gran erudito. Ésta es la grandeza del servicio al gurú y la gracia que se puede evocar de él.
Usen siempre lenguaje cortés
Si pueden ganarse la gracia de Swami, entonces todo les será dado por añadidura y serán felices aquí y por siempre. Sea cual fuere el trabajo hecho por ustedes, háganlo con la mayor sinceridad. Usen siempre un lenguaje cortés y hablen suavemente. Durante las celebraciones del Sexagésimo Aniversario de Swami, cientos de miles de devotos vendrán aquí. Deben ser tratados como huéspedes. Múestrenles toda la cortesía y consideración posible. No hieran sus sentimientos. No han venido aquí por ustedes, sino por Swami, de la misma manera que ustedes han venido aquí originalmente por Swami.
Si están a cargo de la acomodación y alguien desea una habitación, pero ninguna está disponible, entonces deben decírselo educadamente. Puede repetir la petición, pero no deben gritarle. Deben decirle educadamente que no hay acomodación.
Hay cuatro etapas en el viaje hacia Dios: sâlokya, sâmipya, sârupya y sâyujya. Ahora han entrado a la primera etapa de sâlokya que es el llegar a la Presencia divina. Deben progresar hacia adelante hasta la sâmipya que significa el acercarse más; Luego siguen hasta sârupya, donde brillarán con la forma misma y el esplendor de la divinidad. Finalmente entrarán a la etapa de sâyujya, o fusión total, en la cual la burbuja explota y encuentra que es ella misma el mar. El servicio les dará la oportunidad de progresar por estas etapas y de acercarse más a Swami.
Discurso a los residentes de Prashânti Nilayam
que se han establecido en el Ashram el 7 julio 1985.
Si hay que decírselo de una manera que puedan comprender, uno puede decir “!Haz a los demás lo que tú quieres que te hagan” -esto es dharma. Dharma consiste en evitar acciones que podrían dañar a otros. Si alguien les causa felicidad a ustedes, entonces, ustedes a su vez deben hacer cosas que causen felicidad a otros. Si reconocemos que lo que otros hacen causará dificultades y nosotros hacemos lo mismo, esto sería adharma.
– Shri Sathya Sai
