Discursos dados por Sai Baba
{SB 32} (23 de 32 discursos 1999)
13. 28/04/99 Naturaleza del yo
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Renuncia a la animalidad, desarrolla la humanidad y asciende a la divinidad 28 de Abril de 1999 Sai Shruti, Kodaikanal
*************************************************** Paropakaraya Palanthi Vrikshaha Paropakaraya Vadanthi Nadhayaha Paropakaraya jivanthi goawaha Paropakaraya idham sariramas (poema) En este mundo, los árboles dan sus frutos para el bien de otros, sin motivos egoístas y sin esperar una recompensa por ello; los ríos fluyen para beneficio de la gente, sin tener fines egoístas y también las vacas dan su leche para beneficio de la gente, sin motivos egoístas. Si no hubiera árboles, ríos y vacas, el mundo no podría existir. El mundo se sostiene con estas entidades altruistas, pero el hombre sirve con fines egoístas; el espíritu de sacrificio que prevalece en los arboles, ríos y vacas se encuentra ausente en el hombre, el hombre va en busca de entretenimiento y actividades que sólo tienen fines egoístas, no se ofrece a participar en actividades de servicio. Sai ha encarnado con el propósito de que cada uno lleve a cabo su deber entendiendo su relación con la sociedad. Hay una necesidad imperativa de esta transformación en el hombre, para que asuma el espíritu de servicio altruista hacia la humanidad. Malgasta su tiempo permitiéndose hábitos degradantes, adquiriendo hábitos malignos y comportándose de manera despreciable; no vacila en matar animales para alimentarse o consumir licores intoxicantes que arruinan su salud y no solamente esto, también se involucra en el detestable hábito del juego; debido a tales hábitos y malas acciones el hombre lleva una vida despreciable. Dios ha encarnado con el fin de erradicar tales hábitos y hacer que la humanidad irradie los valores humanos. La gente se involucra en actividades atroces tales como robar, ridiculizar, abusar de otros y leer literatura obscena que puede llevar a malas acciones, otros llevan a cabo acciones malvadas que arruinan tanto a la sociedad como a sí mismos, y por tales acciones, la sociedad se degrada hasta los más bajos niveles. Para santificar a la sociedad y a la humanidad entera, la necesidad del momento es la espiritualidad. ¿Qué es espiritualidad? No es solamente adoración, bhajan, etc. Consiste en renunciar a la animalidad, desarrollar la humanidad y ascender a la divinidad. Eliminar el instinto animal es el primer paso hacia la espiritualidad; el siguiente paso es irradiar humanidad y concientizar la divinidad. En la palabra Sai: S sustenta la Transformación Espiritual A sustenta la Transformación Asociada I sustenta la Transformación Individual Sai ha encarnado para activar estos tres tipos de transformación. En este proceso, la transformación individual debe ser alcanzada primero. El individuo es denominado «Vyakthi» y Vyakthi es aquel que manifiesta lo inmanifestado y expresa el inexpresado Principio Divino que mora dentro de sí. La divinidad penetra al individuo de pie a cabeza, eso es Conciencia. El cuerpo debe experimentar el principio de conciencia, pero desafortunadamente nadie lo experimenta por que el hombre se considera a sí mismo como un cuerpo solamente; de hecho, el Vyakthi o Individuo tiene que estar constantemente experimentando la concientización del Principio Divino dentro de sí. Los Vedas proclaman: Sarvani Kalaidham Brahmna Iswarah Sarva Bhuthanam Todo es Brahma Iswara penetra todos los seres. Ambas no son meras declaraciones, son Mantras. Deben esforzarse por entender el significado interno de los Mantras; solamente aquellos con cualidades virtuosas pueden comprender dicho significado, pero es deber de todos concientizar el significado interno de los mantras. Para darse cuenta de vuestra propia divinidad, deben seguir los siguientes cinco principios: 1. Samyak drishti (Ver lo bueno): Samyak drishti es de vital importancia porque todo lo que se ve queda impreso en la mente; si desarrollan el hábito de ver solamente cosas buenas, sus pensamientos también serán buenos; vean únicamente lo bueno y no vean el mal. Aquello que los hace ver la entidad permanente es bueno. 2. Samyak Sravanam (Oír lo bueno): Escuchen sólo cosas buenas, como la gloria de Dios relatadas en las Sagradas Escrituras del Bhagavatham. La importancia de escuchar palabras buenas se encuentra establecida en las formas de Devoción en el Bhagavatham. La primera es «Sravanam» (escuchar), la segunda es «Kirthanam» (cantar la Gloria de Dios), la tercera es Vishnu Smaranam (pensar en lo Divino), la cuarta es Pada Sevanam (servicio a los Pies de Loto), la quinta es Vandanam (Obediencia), la sexta es Archanam (adoración) la séptima es Dasyam (servicialidad), la octava es Atma nivedhanam (entrega total). Como podrá observarse, Sravanam u oír la gloria de Dios y oír cosas buenas es el primer paso en el progreso hacia la entrega, a esto también se llama Sruthi. 3. Samyak Vak (hablar lo bueno): Deben hablar sólo de cosas buenas que los ayuden a concientizar la Divinidad. Deben hablar suave y amorosamente; Swami muchas veces les dice «Aunque no puedan agradar, hablen agradablemente». Cuando hablen, debe ser en un tono tan bajo que el único que los pueda escuchar sea la persona a quien le están hablando. 4. Samyak Bhavam (buenos sentimientos): Los buenos sentimientos surgen de tres prácticas, que son ver lo bueno, oír lo bueno y hablar el bien. “Yad Bhavam, That Bhavathi” “Según sean tus sentimientos, en eso te convertirás” Los Vedas declaran: “Yad drishyam thath nasyam”, esto significa: «Lo que ven, también pasará» Los buenos sentimientos aseguran una buena manera de hablar; todas estas cuatro cosas los conducirán a realizar buenas acciones. 5. Samyak Karma (buenas acciones): El Buda hizo penitencias durante 28 años para lograr que sus sentidos se comportaran de manera correcta. Ustedes no lograrán controlar los sentidos a través del simple conocimiento libresco; con sólo leer textos espirituales no lograrán las cinco cosas buenas antes mencionadas; no lograrán la cualidad de ver el bien, por el hecho de leer textos; no lograrán buenos sentimientos tan solo por oír las enseñanzas de un maestro; deben lograr buenos hábitos por su propio esfuerzo, deben hacer uso de los cinco sentidos; esa es la dirección correcta para llevar una buena vida. Por no estar utilizando correctamente los sentidos y por hacer uso indebido de ellos, el mundo está lleno de tristeza y miseria. Para lograr una vida apacible y sagrada, deben utilizar los cinco sentidos de audición, tacto, visión, gusto y olfato de manera sagrada. El Buda obtuvo la perfección controlando los cinco sentidos que aseguran las cinco buenas cualidades de los valores humanos, los cuales también conforman los cinco principios de vida representados por los cinco envoltorios o koshas. Primero es Anamaya, el envoltorio de la comida, el cual está sustentado por los alimentos que el hombre ingiere y que aseguran una buena salud, tanto física como mental; esto también mantiene en buen estado el Prana o aire vital. El Pranamaya (fuerza vital o Prana) es la vibración que surge de la radiación o prajnana. El hombre asciende desde el Anamaya, Pranamaya y el Manomaya (envoltorio mental) y no es conocedor ni del Vijnanamaya (envoltorio de Sabiduría), ni del superior Anandamaya (envoltorio de bienaventuranza). La envoltura física es lo que otros piensan que ustedes son y el Anamaya es lo que realmente son. Cuando el hombre alcanza el estado de Prajnana (conciencia) logra la bienaventuranza eterna. Sólo cuando el cuerpo y los sentidos funcionen en la dirección correcta, el principio de vida vibrará con la divinidad. El Gayatri Mantra comienza con el La vida humana es la combinación de corazón, lengua y manos que activan los pensamientos, palabras y acciones respectivamente. El Mahabharata retrata a Dharmaja (el mayor de los Pandavas) como la encarnación de los Cinco Valores Humanos; Draupadi (su consorte y la consorte de los cinco Pandavas) representa los principios de la Vida; Bhima, hijo del Dios Viento, representa el Chaitanya Shakthi (el poder de la sabiduría). Arjuna representa el Anthakarana sakthi (el poder de los instrumentos internos), mientras Nakaula y Sahadeva representan los cinco sentidos de la percepción y los cinco sentidos de la acción (Panchendriyas y Karmendriyas). Dharmaja reconocía a Dios en todos los seres compuestos por los cinco elementos. El hombre debe actuar con armonía de pensamiento, palabra y acción, y a esto se lo llama Tripti; sin embargo, hoy en día, el hombre piensa de una manera, habla de otra y actúa de otra totalmente diferente, y no hay armonía en sus acciones. Manas Anyam, Vachas Anyam, Karman Anyam Dhuratmanam. Una persona puede considerarse malvada, cuando sus pensamientos, palabras y acciones no concuerdan. Arjuna es un ejemplo de armonía entre pensamiento, palabra y acción. Nakula y Sahadeva seguían a sus mayores con pureza implícita, Bhima era el sostén de los hermanos, así como el aire vital es el sostén del cuerpo; Draupadi era como la fuerza vital, por lo tanto, los Pandavas junto con Draupadi representan el típico cuerpo que vibra con fuerza vital y que irradia los valores humanos. Todas las epopeyas hablan del principio de la espiritualidad. Los hermanos Pandavas absorbieron las cualidades del mundo mientras que Draupadi mantuvo la paz (shanti). Ella seguía el principio: «Ama a todos, sirve a todos». Cuando Arjuna quiso matar a Aswatama, por venganza, ya que Aswatama le había matado a sus 3 hijos cuando dormían, Draupadi le enseñó sólo virtudes; Draupadi controlaba los cinco elementos de la naturaleza (en la forma de cinco esposos), le enseñó a Arjuna la ley gubernamental que establecía que no se debe matar a una persona que se encuentre temblando de miedo, que busque protección, que se encuentre indefenso y desarmado, o que fuese mujer. Ella le dijo: «Al estar cargado de ira, hablas severamente”, aquel que está enojado cometerá actos delictivos y actuará apresuradamente, lo cual es contrario a las reglas de la ley humana; cuando actúas de tal manera, otros te mirarán con desprecio, perderás el respeto de otros y tu gente te abandonará”. Aunque Aswatama había perpetrado el horrendo crimen de asesinar a los cinco hijos de Arjuna y Draupadi, mientras dormían y se encontraban sin protección, ella no perdió su equilibrio, aún cuando se encontraba enojada, simplemente le preguntó a Aswatama, «¿Cómo pudiste asesinar a esas criaturas que ningún daño te habían hecho, mientras estaban dormidas e indefensas?” Ella nunca utilizó siquiera palabras dañinas. Hablar de manera suave y dulce es esencial aún cuando ustedes sean gravemente provocados. El hombre debe realizar sus propios esfuerzos para utilizar los cinco sentidos en la dirección correcta, para así fundirse en lo Divino. Deben saber lo que significa verdadera devoción, verdadera devoción es estar libre de apegos (raga) y de odio (dwesha). La devoción es como el jugo dulce dentro de la fruta, libre de la piel amarga que la cubre; por eso a Dios se le llama «Rasovaisaha». Él es como el dulce néctar. El néctar del Amor (Prema) es el Principio Divino (Brahma Thatwa). Cuando el hombre está absorto en la devoción, solamente emergerán de él, palabras buenas y dulces; las palabras buenas y dulces emergen sólo cuando los pensamientos son buenos. A veces ustedes tienen que utilizar palabras duras para corregir a una persona que va en la dirección equivocada, por ejemplo, sabemos que la lluvia es agua, pero puede caer granizo que puede lastimar y hay que recordar que esos terrones sólidos, son la misma agua, en forma de granizo. El agua del Amor puede convertirse en una tormenta de granizo, con el fin de corregir a una persona. En el Mahabharata el decimoctavo día de batalla, Bhisma prometió que mataría a los Pandavas al día siguiente. Draupadi, al enterarse de esto, le rezó a Krishna quien apareció ante ella, y le informó que el juramento de Bhisma era muy severo y nadie podía romperlo u oponerse a él, pero Draupadi insistió en que nadie, excepto Krishna podía ayudarlos, y que Krishna era su única salvación. Krishna, entonces, concibió un plan para ayudar a Draupadi a sobrepasar esta catástrofe. En otra ocasión, Krishna fue al rescate de los Pandavas cuando Aswatama planeaba matarlos mientras estuvieran en el bosque. Cuando le imploraron a Krishna que Él fuera la vida misma de los Pandavas, Krishna fue al Sabio Durvasa y le dijo que debía realizar un acto de ayuda. Durvasa, aunque feliz de recibir a Krishna en su ermita, le dijo: «Puedo hacer cualquier cosa, Señor, pero no me pidas que actúe en contra de la Verdad». Krishna le respondió: “Soy la encarnación de la Verdad. ¿Cómo podría pedirte que actúes en contra de la Verdad?». Krishna quería que Durvasa cavara una fosa en donde los Pandavas pudieran esconderse y que Durvasa se sentase sobre un madero que cubriera la fosa. Le dijo que cuando viniera Aswatama y le preguntara por los Pandavas, él dijera «Los Pandavas están debajo mío», elevando el tono de voz como si lo dijera irónicamente. Lo que se necesitaba era el cambio del tono de voz y no una mentira. De hecho, cuando Aswatama se dirigió a Durvasa y le preguntó dónde estaban los Pandavas, Durvasa respondió en un tono de ira actuada: «Están debajo de mí». Al escuchar aquello, Aswatama se preguntó como podrían estar debajo de él y temió un posible maleficio por parte de Durvasa si permanecía allí, así que se escapó apresuradamente de la ira del Sabio. De esta manera, el Señor puede ejecutar planes maestros para ayudar a los devotos y no para satisfacer propósitos egoístas. Si el Señor actúa de manera aparentemente astuta, es solamente para ayudar a los devotos. Dios sostiene al mundo ayudando a las personas buenas y castigando a las malvadas, como lo declara en el Bhagavad Gita: Parithranaya Sadhunam, Vinasaya cha Dushkritham, Dharma Samthapanarthaya Sambhavami Yuge Yuge. El Dharma nunca se extinguirá. No puede extinguirse, ya que el Dharma protege a aquellos que lo siguen. Sólo cuando la humanidad actúa en forma contraria al Dharma, Dios debe venir para eliminar a los malvados. Quién es Dios? Es el Principio Átmico en todos ustedes. En el Gita Krishna declaró: «Mamaivamso jivalokhe jivabhutaha sanathnah», dijo: «Todos los seres en este mundo son una fracción o fragmento de mi Ser Divino». Ese fragmento es el Principio Átmico, el cual ha sido explicado en todas las Escrituras Sagradas de todas las religiones y a través de las enseñanzas de almas elevadas. Atma Thatwa es universal: no hay un Atma alemán, un Atma japonés, un Atma americano y así sucesivamente; Atma es la entidad única e indivisible en todos los seres sin importar la casta, credo, religión, nacionalidad o raza; es inmutable, pura, permanente, entidad absoluta, está en todos. En Shirdi, Sai fue cuestionado acerca de quién era, y dijo que Él era lo Divino en lo Divino. Usted Inclinar el cuerpo significa que deben practicar la humildad en todo momento, deben respetar a sus padres y mayores. En días de antaño, las puertas de entrada a las casas se diseñaban bien bajas, para que todos los que entraran pudieran inclinar su cabeza, reflejando así la humildad. El controlar los sentidos puede alcanzarse por Samyak Drishti y hacer cosas buenas con los cinco sentidos. Cuando se les controla, no hay mente, esto es terminar con la mente. Deben controlar los pensamientos que sean deseos, «menos equipaje, más comodidad», si reducen los deseos, el viaje de la vida les resultará liviano y agradable; deben enfrentarse a todos los obstáculos exitosamente y acercarse más a Dios. Salukya es estar en el mundo sagrado de Dios y Sarupyamn es asumir la forma de Dios. Cuando piensan constantemente en Dios, se convierten en Dios. Prahlada se convirtió en Narayana pensando constantemente en Narayana. Ratnakara (Valmiki) dio el gran texto Ramayana al mundo cantando constantemente el nombre de Rama. Hanuman también cantaba el Rama Namah y se hizo tan poderoso como Rama mismo. Al practicar constantemente Smarana (recordar el Nombre) se acercan a Dios y finalmente llegan a la etapa de «Sayuiya» que es fusionarse con lo Divino. Este es el objetivo de la búsqueda espiritual. El amor es inmutable y deben finalizar su sadhana con Amor: Comienza el día con Amor, Pasa el día con Amor Llena el día con Amor Termina el día con Amor Este es el camino hacia Dios. Cuando le recen a Dios deben pedir solamente Bienaventuranza y Paz, que sólo se obtienen de Dios y no del mundo; no deben rezar por cosas materiales las cuales se encuentran en el mundo. No obtendrán Paz ni Bienaventuranza en el Mundo. Lo que piensan que obtienen es en verdad una felicidad temporal, la cual no les dará paz duradera en lo más mínimo. Deben rezar por aquello que no se obtiene en el mundo, y lo lograrán si rezan con un corazón puro. Swami concluyó su Discurso con dos bhajans «Bhajana binah sukha shanti nahin y Pibhare Rama Rasam. |
