Discursos dados por Sai Baba
{SB 28} (38 discursos 1995)
13. 20/05/95 Experimenten lo divino
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discurso en la tarde 20 de Mayo de 1995 Auditorio Kunwar Ba de Brindavan
¡ESTUDIANTES! Para iluminar una lámpara encendida, no necesitan otra lámpara. Del mismo modo, es una tontería tratar de iluminar al Atma refulgente con la luz de cualquier otro conocimiento. Es una señal de ignorancia embarcarse en una búsqueda del principio del Atma que es todo penetrante, refulgente e inmutable. Ningún individuo trata de buscarse a sí mismo en el mundo exterior. Del mismo modo, ¿no es pura ignorancia que el hombre busque al Atma cuando él mismo es el Atma? Bharat ha estado propagando esta sagrada verdad durante muchos eones. Bharat es la cuna de la indagación espiritual, la generosidad y la rectitud. Es el hogar de la paz y la no violencia. En ningún otro lugar del mundo puede verse el interés en la búsqueda de la Verdad que posee Bharat. Los siete grandes sabios nacieron en Bharat. Es la tierra que vio nacer al Adhikavi almiki y al gran codificador de los Vedas, el sabio Vyasa. Es la sagrada tierra en la que el Señor Krishna dio Su mensaje. Es la sagrada tierra en la que Rama estableció el Rama Rajya. Es la tierra sagrada del Buda. Desde la antigüedad, a Bharat jamás le han faltado personas que se deleiten con la rectitud y la caridad y se dediquen a la contemplación de Dios. Así como el alimento para el cuerpo, Dios es vital para la mente En la contemplación de Dios no puede haber diferencias de casta o credo, ninguna distinción basada en la edad o el idioma. Está abierta a todos. Así como el alimento para el cuerpo, Dios es vital para la mente. En la práctica de la devoción puede haber algunos ejercicios absurdos. Sin embargo, incluso en tales ejercicios hay un trasfondo espiritual. Por ejemplo, un estudiante puede orarle a Dios para pasar sus exámenes. Un litigante puede orar para tener éxito en su disputa. ¿Por qué ir tan lejos? ¡Algunas personas hasta oran para obtener un asiento en un autobús! De este modo, los bharatiyas han buscado a Dios para recibir ayuda en asuntos triviales y serios. Esto puede considerarse una forma de locura, un tipo de ilusión religiosa o incluso una necedad. Diga lo que diga la gente, cada uno tiene derecho a su locura. Cada uno tiene derecho a tener sus creencias, su fe y su apetito. Nadie tiene autoridad para negarles su derecho. Sus creencias son asunto de ellos. No obstante, las creencias pueden requerir de cierta base. Hallar un novio no decide el matrimonio de una novia. Encontrar cierta cantidad de dinero no asegurará la puesta en marcha de un negocio. Se necesitan otras cosas para ese propósito. Uno no puede comenzar a escribir cartas meramente aprendiendo el alfabeto. Escribir cartas requiere del conocimiento de las palabras y las oraciones. Del mismo modo, el conocimiento de los asuntos mundanos no permitirá conocer a Dios. También se necesita conocimiento espiritual. Para adquirir conocimiento espiritual uno necesita indagar acerca de la verdad. Para empezar, cada hombre tiene que comprender la naturaleza del universo. Él también debe comprender el principio vital. Sólo quienes comprenden la naturaleza de los seres vivientes del Universo pueden conocer el secreto de la Divinidad. Ciencia y espiritualidad Desde la antigüedad, los sabios y los científicos han estado investigando los secretos del Universo. Galileo descubrió algunos hechos acerca del movimiento de los planetas. La tierra gira alrededor del sol aproximadamente a 29,5 km por segundo. Completa la vuelta en 365 días. ¿Quién es responsable del movimiento de la tierra? ¿Por qué está girando? ¿Sobre qué base gira la tierra? Vemos que la noche y el día son causados por la rotación de la tierra sobre su eje. El movimiento de la tierra alrededor del sol es la causa de las estaciones, que le permiten al hombre cultivar alimentos, etcétera. Todo lo que hace la Divinidad, sea algo grande o pequeño, es para el bien de la humanidad. Está operando un poder que el hombre desconoce. Esto fue descrito como el Ajnata Shakti (el poder desconocido). Los antiguos lo llamaron Divya Shakti (el poder de Dios). Otros científicos, al explorar los secretos de la Naturaleza, llegaron a la conclusión de que comprender los poderes de la Naturaleza significa comprender a Dios. El gran científico Einstein descubrió la convertibilidad de la materia y la energía y declaró que la energía puede convertirse en diversas formas pero no puede ser creada o destruida. Los estudiantes que llevan a cabo experimentos en el laboratorio deben tener en cuenta una verdad importante. Ellos saben que el agua se compone de hidrógeno y oxígeno. ¿Pero quién creó el hidrógeno y el oxígeno, sin los cuales no puede haber agua? Del mismo modo nada puede existir sin una base. La ciencia se ocupa de sustancias que son susceptibles de cambio. La espiritualidad se ocupa de la entidad básica inmutable. Se esgrime el término espiritualidad de muchas formas. Se habla de cultura y espiritualidad. La cultura fue definida como “un modo de vida”. En el lenguaje sánscrito, recibe el nombre de Samskriti o el refinamiento de la conducta. Se declaró que la espiritualidad es el medio para este refinamiento de la conducta ¿Qué es espiritualidad? La gente considera a diversos rituales y formas de adoración como espiritualidad. La espiritualidad se ocupa del espíritu de amor. La ciencia se dedica a la “división del amor” (1) . El proceso de división en la ciencia da por resultado los cambios. El “Espíritu de amor” en la espiritualidad es permanente e inmutable. Por ende, la cultura nace del espíritu de amor. No puede haber cultura sin amor. La espiritualidad implica un poder que está asociado con el amor. Einstein sentía que el poder inmutable que subyace a la energía podía ser descrito como divino. Sin embargo, no pudo ir más allá de eso. Descubriendo a Dios No obstante, muchos buscadores espirituales realizaron diversos ejercicios para descubrir a Dios. En cierta ocasión, algunos aspirantes se acercaron a Buda y le preguntaron si tenía algún conocimiento de Dios. Con respecto a este tema, Buda permaneció en silencio. Más tarde le dijo a su discípulo: “Hijo, no tiene sentido entrar en controversias acerca de lo desconocido. No te hagas tales preguntas. La Divinidad no es perceptible. Está más allá de la comprensión humana, no está al alcance de la mente o del habla. No obstante, la Divinidad que yo conozco posee tres formas: La Verdad, la Rectitud y la No violencia. Considero a estas tres como las encarnaciones de Brahma, Vishnu y Maheshvara. Ante todo, sigue la verdad y actúa de acuerdo al Dharma. Lleva una vida de no violencia. Esto es verdadero sadhana espiritual”. La Verdad es Dios. Los Vedas declararon: “Digan la verdad, sigan la Rectitud”. No hay divinidad más grande que estas dos. Donde reina la verdad, la Divinidad está presente. Donde prevalece la Rectitud, la Divinidad existe como Dharma. Aquel que se adhiere al Dharma es la encarnación de Dios Como Rama cumplió con la palabra dada y siguió el Dharma renunciando al reino y eligiendo vivir en la selva, Vashishta lo aclamó como la encarnación misma del Dharma. Para honrar la promesa hecha por el padre, el hijo estuvo dispuesto a someterse a semejante prueba. Él lo sacrificó todo por la verdad. Practicó el Dharma incesantemente. Se lo consideró Dios encarnado. Aquel que se adhiere al Dharma, quienquiera que sea, es en verdad la encarnación de Dios. En nuestros tiempos, algunas personas se acercaron a Ramakrishna Paramahamsa y le hicieron la siguiente pregunta: “¡Swami! ¿Has visto a Dios?”. “Oh, sí, lo he visto”. Entonces ellos le preguntaron: “¿En qué forma lo viste?” “Lo vi tal como ustedes me están viendo a mí”, declaró Ramakrishna Paramahamsa. “¿Cómo es p Lo aparente y lo invisible Los ateos, los charvakas y los científicos quieren tener una prueba perceptible directa de la existencia de Dios. Ellos preguntan: “¿Cómo vamos a creer en algo que no es visible para el ojo y que no puede ser asido por la mano?” Debe considerarse extremadamente necios a los científicos que exigen tales pruebas. Por ejemplo, ustedes ven un individuo. Su altura es de 1,70 m. Pueden medirla. Su peso es de 63 kg como lo muestra la balanza. Su tez es clara. Tiene una cabeza calva. Todo esto es evidente para el ojo. ¿Es ésta la verdad acerca de él? Sí, en lo que se refiere a medidas y apariencias externas. Sin embargo, el hombre posee cualidades que no son aparentes y están más allá de la medición. Él posee bondad, determinación, espíritu de sacrificio y compasión; que no son visibles para el ojo y no pueden medirse. No pueden notarlas aunque diseccionen a ese individuo. ¿Puede decirse por ello que él no las posee? Estas cualidades son las que lo convierten en un ser útil. Las cualidades invisibles son las que le dan sentido a las características visibles. De esto se desprende que lo que no es aparente proporciona la prueba de lo que es aparente. ¡Necio! Comprende que lo que te hace sufrir es lo que no es aparente, las consecuencias de las acciones pasadas. Es una necedad considerar a lo aparente como la única realidad Negar como inexistente a lo que no es perceptible a través de los sentidos es una necedad. Del mismo modo, es una tontería considerar a lo aparente como la única realidad. Por ejemplo, ustedes ven un árbol lleno de ramas. El científico lo ve y dice que es la verdad. Sin embargo, el jñani espiritual mira las raíces, sin las cuales el árbol no puede existir. Quien mira las ramas no verá las raíces, quien mira las raíces no se preocupará por las ramas. Surge esta pregunta: ¿Qué es más importante, las raíces o las ramas? Si las raíces están allí, el árbol permanecerá aun si las ramas son cortadas. Pero si las raíces han desaparecido, el árbol no sobrevivirá. Las raíces invisibles son las que nos permiten ver las ramas. Del mismo modo, hay un poder divino invisible que subyace a todo lo que es visto en el Universo fenoménico. Gracias a ese poder uno puede percibir el universo. He aquí algunos ejemplos más: Tienen la fragancia de una flor. La fragancia no tiene forma pero ustedes la disfrutan. ¿Puede negarse su existencia porque no es visible o no puede ser tocada o saboreada? Del mismo modo, el amor no tiene forma, pero la madre que muestra amor tiene una forma. La fragancia no tiene forma pero la flor que la exuda tiene una forma. Del mismo modo, Ananda (la bienaventuranza) no tiene forma, pero la Divinidad que confiere bienaventuranza tiene una forma. ¿Cuál es esa forma? Es una forma que está más allá de la comprensión de los sentidos. Se la puede asociar con cualquier cosa. Otro ejemplo más. El aire no tiene forma. ¿Cuál es la forma del agua? El agua es visible. El aire no tiene forma pero ustedes pueden experimentar su presencia. ¿Cuándo adquiere forma el aire? Cuando una pelota de fútbol o un globo es llenado de aire, éste adquiere su forma. El agua adopta la forma del recipiente. Del mismo modo, cualquiera sea la forma en la que el devoto adore a la Divinidad, Dios aparece en esa forma. ¿Cuál es la razón? Los sentimientos de los devotos dotan a la Divinidad de forma. Esto se denomina Bhavarupam (la forma causada por el sentimiento). Dhyana (la meditación) es el medio por el cual se experimenta la forma. Cualquiera sea el sentimiento que el devoto abrigue acerca de la forma, Dios asume esa forma para él. El Señor aparece en la forma que ustedes imaginan. La Divinidad no puede ser definida de un modo u otro. Por eso se dice que Dios posee una miríada de pies, una miríada de ojos, una miríada de cabezas y que Él lo abarca todo en el cosmos. Él es omnipresente. Nadie tiene derecho a ridiculizar la adoración de la Naturaleza Todo en el universo, desde las partículas subatómicas hasta la estrella más grande, posee una forma. Fue este hecho lo que impulsó a los antiguos a adorar a Bhu-mata (a la tierra como a una Madre). Algunos científicos ridiculizaron esta adoración considerándola una adoración supersticiosa del barro y la piedra. Ellos preguntaron cuál era el sentido de adorar al barro y a la piedra. La respuesta es: “Ese barro es la fuente de nuestro alimento. El aire (sobre la tierra) está permitiéndonos respirar y vivir. El sol está permitiendo que los cultivos crezcan. Por ende, nadie tiene derecho a ridiculizar la adoración de la Naturaleza. Es apropiado adorar a aquellos que nos ayudan. ¿Qué ayuda le están prestando los cinco elementos básicos a la humanidad? Sin estos elementos, no habría mundo en absoluto. ¿Qué se pierde, entonces, al adorarlos?” Otros preguntan: “Además de los cinco elementos, ustedes están adorando piedras. ¿Cómo pueden estas piedras ser tratadas como Dios?”. La respuesta es: “¡Necio! Todo es una encarnación de Dios. ¿Por qué no habrían de ser adoradas?”. “Ellas no tienen cualidades. No tienen conciencia. ¿Por qué adoran algo que es inerte e inconsciente?” Como respuesta a esto, puede hacerse mención a un ejemplo apropiado. El 15 de agosto, se iza la bandera nacional y se la honra de diversos modos. ¿Por qué se respeta a la bandera? Es un pedazo de tela, formada por hilos. No tiene virtudes. Es inconsciente. Se mece si hay viento. De otro modo, permanece inmóvil. ¿Por qué se muestra respeto hacia tal objeto? Porque se lo considera un símbolo de la libertad que ganamos después de una lucha. La Divinidad tiene que ser considerada del mismo modo. Tienen que depositar su fe en algún símbolo. Cada país honra a su bandera nacional. Si se puede honrar a una bandera a pesar de que no tiene conciencia, ¿qué hay de malo en adorar a un ídolo de piedra que no tiene conciencia? La Conciencia Divina es universal. Los sentimientos devocionales del devoto se imprimen en los ídolos En la vida diaria, hay un objeto de adoración generalizada. La riqueza. La gente le ofrece adoración a Lakshmi, la diosa de la riqueza y la prosperidad, a través de elaborados rituales. La gente hasta considera sagrado a un billete de cien rupias y lo presiona sobre sus ojos antes de guardarlo en el bolsillo. ¿Qué es este billete de cien rupias? Está hecho de celulosa. ¿Qué virtud o mérito hay en él? Tanto los teístas como los ateos valoran el billete por su valor como moneda. La gente adora la foto del padre o el abuelo después de que ellos han muerto. La razón es que la foto es un recordatorio de sus ancestros. De un modo similar, quien adora a un ídolo de piedra tiene derecho a decir: “Sin duda, es una piedra. Pero la piedra lleva la imagen del Dios que yo adoro”. Los sentimientos devocionales del devoto se imprimen en el ídolo. Si uno indaga de este modo, comprenderá que Dios está presente en todo. Nadie tiene derecho a criticar las creencias y las prácticas de otro. Pueden mantenerse lejos de ellos si lo desean, pero no tienen derecho a interferir en las creencias de otros. La búsqueda de la verdad Aunque ha habido una variedad de creencias, los antiguos pusieron énfasis en lo que llamaron la búsqueda de la verdad. ¿Cuál es la razón de ser de esta búsqueda? La razón es que la Verdad es una. He aqu Del mismo modo, cada uno de los cinco sentidos tiene su propio papel funcional. La indagación de la verdad requiere de una comprensión de lo que es verdadero y falso. Se ha de hacer una distinción entre un hecho aparente y la verdad real. Por ejemplo, al ver un pedazo de tierra plana uno puede decir que la tierra es plana. En un sentido limitado, esto es un hecho. Sin embargo, al explorar la naturaleza de la tierra, se ha probado que es una esfera. Además, los hechos aparentes pueden cambiar. Un hombre que es visto llevando cierta ropa hoy, puede ser visto con una vestimenta diferente mañana. Los hechos se relacionan con apariencias momentáneas. La Verdad se relaciona con la realidad inmutable. Es inmutable en las tres categorías de tiempo: pasado, presente y futuro. Eso es Divinidad. Lo que se relaciona con el individuo está sujeto a cambio. Sin embargo, lo que se opone tanto a lo permanente como a lo cambiante es falso. Brahmán es uno solo sin un segundo En la espiritualidad, hay una comprensión de tales verdades. Esto ha sido denominado como “el secreto de la verdad”. ¿Por qué habría de haber secretos acerca de la verdad? Hay un secreto dentro de este secreto. Por eso los Vedas declararon: “La Verdad es una; los sabios la describen de diversas maneras”. El Vedanta declaró: “Ekameva adhvitiyam” (Brahmán es uno solo, sin un segundo). ¿Por qué no se detuvieron después de decir que Brahmán es sólo uno? ¿Por qué continuaron diciendo que no hay un segundo? Se agrega la segunda declaración para enfatizar la unidad de Brahmán. Al declarar que “Dios es Uno solo y no dos”, se elimina toda duda. De este modo, las escrituras revelan profundas verdades. Los científicos también realizaron numerosos experimentos y llegaron a la conclusión de que hay un poder único, sin llamarlo Dios. La gente puede llamarlo por cualquier nombre. Sin embargo, la sustancia no puede ser alterada. Hay agua en este vaso. Se le da diferentes nombres al agua en diferentes idiomas. Los nombres varían pero el agua sigue siendo la misma. Del mismo modo, diferentes personas adoran a la Divinidad bajo diferentes nombres y formas. Sin embargo, tienen algo en común. Dios existe. Hay un solo Dios. Él puede ser adorado con diferentes nombres y formas. Sin Dios no hay universo. Es esencial indagar acerca de la naturaleza de Dios para fortalecer la propia fe. Por ejemplo, cuando examinan un trozo de tela descubren que está hecha de hilos, que están hechos de algodón. El algodón es la base. Los hilos y la tela son cambios en la forma. La pureza y la verdad Un niño cree en todo lo que la madre dice debido a la fe en sus palabras. La fe puede ser atribuida a la inocencia. Sin embargo, en esa inocencia hay Amayakatvam (la trascendencia de la ignorancia). Jesús solía decir: “¡Qué feliz sería yo si pudiera ser un niño por algún tiempo en un día!”. En esa inocencia infantil hay libertad de todas las mentiras y los engaños del mundo. Eso es pureza de mente. En esa pureza mora la verdad. Hoy se está desechando esa pureza y se está llevando una vida contaminada. ¡Estudiantes! No participen en controversias acerca de la Divinidad. Reconozcan que debe haber una base para todo. Nada puede existir sin ella. Lo que los científicos han descubierto hasta el momento es una parte infinitesimal de la totalidad del conocimiento. Le están dando mucha importancia. Sin embargo, aquel que lo conoce todo permanece tranquilo y en silencio. El hombre discutidor sabe poco. Si quieren ser verdaderos científicos, primero deben aprender a controlar los sentidos y desarrollar amor. No hay nada más grande que el amor. Desarrollen Amor. Éste debe emanar del corazón. Se expresa como bondad y compasión. Hoy la gente se comporta sin compasión. Dios ha sido descrito como el Hridayavasi (el Morador interno en el corazón). Se ha dicho que un corazón lleno de compasión es el templo de la Divinidad. Cuando desarrollen esa compasión, tendrán la visión de Dios. La Divinidad es omnipresente. Está adentro, afuera y en todas partes. Dios está en el aire que respiran y en las palabras que pronuncian. La Divinidad está presente en el sonido como Shabdha Brahman. Las ondas de radio lo penetran todo. Representan a Dhivya Shakti (el poder de la Divinidad). Es el mismo poder que se manifiesta como magnetismo, electricidad y energía atómica. Tienen que tomar conciencia de los ilimitados poderes divinos que están latentes en el cosmos. El Bhagavata ensalza los poderes indescriptibles y maravillosos de la Divinidad. Las historias del Señor confieren bienaventuranza e inmortalidad. La necesidad de discernimiento ¡Estudiantes! No se los está respetando por su educación ni por su personalidad. Se los está respetando por su conducta. Cuando la conducta de un hombre es buena, se lo respeta sin ninguna indagación. ¿Acaso Rama no les confirió Su gracia a Shabari y a Jatayu sin que se lo pidieran? Sin embargo, Rama no respondió a los ruegos de Dasarata. Él ni siquiera reconoció los fervientes ruegos de los sabios en la selva. Sólo la Divinidad sabe cuándo y a quién bendecir, por qué razón, dónde y en qué forma. Tienen que pedir la gracia Divina en la forma correcta, en el momento y lugar adecuado. Esto requiere de discernimiento con respecto al tiempo y las circunstancias. Hoy el discernimiento está prácticamente ausente. Este discernimiento se denomina “Conciencia Integrada Constante”. Es descrito como “Prajñanam Brahma”, la condición humana que es la Divinidad misma. Las cuatro grandes declaraciones de los Vedas son: “Prajñanam Brahma”, “Ayam Atma Brahma”, “Aham Brahmasmi” y “Tat Tvam Asi”. Ellas proclaman la unidad del Atma y el Ser Omnímodo. Una vez le pregunté a un estudiante: “¿Quién eres tú?” Cuando a uno le hacen una pregunta, debe considerar bien la respuesta y ésta debe estar relacionada con la práctica de uno, reflejando su profunda convicción. Recordando lo que Swami solía decir, el estudiante respondió: “Yo soy Tú y Tú eres yo”. ¡Pensé que este muchacho había ido muy lejos!” “¿Es así?”, le pregunté. “¡Sí!”, respondió él. “En ese caso, ve a ese cobertizo, dales darshan a los devotos y regresa”, le dije. ¿Quién lo mirará? Si ustedes dicen “Yo soy Swami y Swami es yo”, ¿alguien los considerará Swami? Si ese sentimiento está plena y genuinamente presente dentro de ustedes, aparecerán así ante los demás. Sin embargo, si sólo pronuncian las palabras pero no están a la altura de ellas, eso no sirve de nada. Practiquen y realicen la verdad. La supremacía del Bhagavatam Hoy el vicerrector Me pidió que les hablara a los estudiantes acerca del Bhagavatam durante el curso de verano. El conocimiento del Bhagavatam es esencial para los muchachos porque expone los hechos de la infancia de Krishna. Al comprender bien el Bhagavatam, ustedes se volverán bagavutam (mejores seres humanos). Todos los frutos del sadhana están contenidos en el Bhagavatam. Ba=Bhakti, Ga=Jñana, Va=Vairagya, Ta=Tatvam, Mu=Mukti (devoción, sabiduría espiritual, desapego, filosofía y liberación). El Bhagavatam es la quintaesencia de todos los Shastras, es la meta de todos los caminos. He decidido dar en los próximos diez días todas las historias esenciales del Bhagavatam en forma atractiva para los jóvenes. No basta con escuchar estas historias. Deben poner en práctica las lecciones que ellas transmiten. Por lo tanto, consuman y digieran el ________________________________________________. 1) Juego de palabras que hace Bhagavan con “spirit of love” (espíritu de amor) y “split of love” (división del amor). Traduccion Mercedes Wesley |
