( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 04 cap. 33 )
Ishwara otorga a Aishwaryam
13 de Diciembre de 1964
Venkatagiri Prashanti Vidwanmahasaba
VEO QUE ESTE espacio se ha vuelto demasiado pequeño para esta vasta audiencia; pero, si todos tienen un poco de paciencia, podrán beneficiarse de los discursos de los pandits. Si permiten que las incomodidades distraigan su atención, habrán perdido esta gran Oportunidad.
¿Qué es esta vida? ¿Es luchar en el lodazal o marchar directamente hacia lo eterno? Millones de personas les dirán aquello que es agradable para ustedes; pero difícilmente encontrarán a una en un millón que les diga en cambio lo que es bueno para ustedes. Lo que es bueno para ustedes es semejante a la verdad : la verdad es dura, pero beneficiosa; aconsejar a un hombre que se adhiera a la verdad a cualquier precio es un consejo desagradable; pero sólo la verdad produce dividendos satisfactorios.
Siéntense tranquilos por un momento e indaguen dentro de si mismos qué es lo que permanece y qué es lo que desaparece. Sólo les interesa conocer las noticias, los destinos y fortunas cambiantes de los hombres y sucesos en todos los países del mundo; pero no tienen anhelo de conocer las condiciones y conflictos de su propio mundo interno que tienen como fondo permanente al incambiante Atma, que es su esencia más íntima. Conozcan esto y todo se volverá conocido; actuando según esto ningún otro acto será necesario; ¡posean esto y poseerán todas las cosas!
Ese Atma es el Atma universal; este ‘yo’ es el ‘yo’ universal. Consideren la magnitud de la bienaventuranza que los llenará cuando reconozcan que son todo esto, que todo eso es ustedes. El gozo que experimentan a través de los sentidos es una diminuta fracción de esa bienaventuranza; no la obtendrían si la beatitud átmica no se reflejara a través de ellos. Cuando se coloca una vasija con nueve huecos sobre una llama ardiente, la luz que pasa a través de los huecos es la luz de la llama, ¿no es cierto? Cuando se niega el cuerpo, O sea, cuando se elimina la lámpara, la llama (jyoti) se ve en su totalidad; y se realiza el Atma. Pero si la espesa cubierta de la ignorancia se coloca sobre la vasija, no podrán siquiera reconocer que adentro hay una llama que ilumina los sentidos.
Hay una urgente necesidad en el hombre de visualizar al Uno detrás de los muchos; los científicos andan en busca de una ley que explique todas las manifestaciones de la energía y todas las formas de la materia. Ustedes pueden conocer aquello que una vez conocido hace que todo lo demás pueda conocerse; únicamente tienen que sumergirse en la bienaventuranza del Atma. En los molinos de piedra, una piedra es fija, permanente; la otra es móvil, pero ambas son piedras. Del mismo modo, lo fijo y lo cambiante, la base y lo sobrepuesto, son Brahman ambos. Prakriti (la naturaleza) es lo movible; Brahman es lo firme; ambos están inextricablemente interrelacionados uno con el otro, en una estrecha conexión en la que el uno está inherente en el otro y viceversa.
Deben considerar a Dios como la piedra base sobre la que ustedes giran. Entonces la vida seria fácil. Los tres mundos: el físico, el mental y el objetivo, giran alrededor de Dios, y si se reconoce esta íntima relación con Dios, ellos los conducirán a la luz. Como los golpes de martillo que dan forma y belleza al oro, el Atma obtiene nombre y forma de nacimiento en nacimiento mediante los golpes del multifacético karma. La forma es así deformada. La deformación tiene que ser enderezada mediante la disciplina espiritual y el rigor adhyatmico.
En la actualidad no se hace ningún esfuerzo con esta clase de disciplina, no Se dan lecciones sobre ella en las instituciones educativas del país. Echar la culpa de esta situación a la falta de tiempo es incorrecto. El tiempo no es el obstáculo. Los obstructores son ustedes, no el tiempo. El mono que no puede sacar su puño cerrado del cuello estrecho de la vasija culpa a ésta o al fabricante de la misma. Pero si sólo soltara los cacahuetes que ha agarrado en su puño, podría fácilmente sacar su mano. La culpa es de él. Así también la razón para esta falta de tiempo es la codicia del hombre. Nadie empujó la mano del mono dentro de la vasija; nadie lo forzó a agarrar los cacahuetes. Se ha convertido en víctima de su propia condición, eso es todo.
El hombre también está sufriendo porque no puede deshacerse del ansia por los objetos de los sentidos y los placeres que éstos le producen (vishayavasanas). Él sabe que tarde o temprano, tiene que renunciar a todo lo que gana y acumula; Sin embargo, a medida que pasan los años, su apego aumenta en lugar de disminuir. Sí cada hombre pudiera llevar con él cuando muere siquiera un puñado de tierra, no quedaría mucha en el planeta y estaría racionada a unos pocos gramos por persona.
Cuando la gente olvida al Uno y corre detrás de los muchos, el Dharma declina, pues ya no puede haber amor ni sacrificio ni desapego en los asuntos humanos. Por ello, el Señor toma forma humana y viene entre los hombres para restaurar su sentido de los valores. Pueden preguntar: ¿Por qué debe reencarnar el Señor mismo? ¿Por qué no puede efectuar la tarea de restaurar el Dharma mediante los muchos dioses menores que tiene a sus órdenes? Esta pregunta. la hizo el propio Akbar ante los cortesanos, porque él Se reía de la idea hindú de que lo Sin Forma tomara forma y descendiera al mundo como avatar para salvar al Dharma. Tansen, uno de los cortesanos, pidió y obtuvo de su majestad imperial una semana de tiempo para dar la respuesta. Pocos días más tarde, encontrándose en el barco de recreo del emperador navegando por el lago con su familia, Tansen, marrulleramente, arrojó por la borda un muñeco vestido como el pequeño hijo del emperador, gritando al mismo tiempo: «¡Oh! ¡El príncipe ha caído al agua» Al oír esto, el emperador saltó inmediatamente al lago para rescatar a su hijo!
Tansen entonces reveló que se trataba sólo de un muñeco y que el hijo estaba a salvo. Calmó la ira de Akbar explicando que tuvo por fuerza que escenificar ese drama para demostrarle lo acertado de la creencia hindú de que Dios toma forma humana él mismo para salvar el Dharma, sin comisionar a ninguna otra entidad para llevar a cabo esa tarea. El Dharma es como el hijo, Dios lo ama intensamente. Akbar pudo haber ordenado a cualquiera del numeroso personal que tenía a bordo que saltara al agua y rescatara a su hijo, pero su afecto era tan grande y la urgencia tan apremiante que él mismo saltó al lago para salvar a su hijo. La declinación del Dharma es una tragedia igualmente crítica; la intensidad del afecto que el Señor tiene por los hombres buenos es tan grande que él mismo viene. El Señor es el amor mismo. É] viene en forma humana para que ustedes hablen con él, se muevan con él, lo sirvan. lo adoren y lo alcancen; para que reconozcan el parentesco que los une a él.
La gente que descarta la preciosa sabiduría del pasado está condenada al desastre. Es por eso que cuando la gente comenzó a despreciar e ignorar los Vedas y los Shastras, comenzaron a declinar su moralidad, su fuerza, su valor y su confianza. Un argumento utilizado por ciertos críticos vanidosos para encontrar defectos a los Vedas es que el sistema de las castas (varnas) no Se encuentra en los países avanzados de occidente, como sí allá no tuvieran guías religiosos, guardianes sociales, comerciantes y trabajadores y agricultores. Inevitablemente la sociedad humana se divide en estas cuatro clases, y ellas tienden a convertirse en castas, cada una con su propio código moral de conducta.
¿Cuál es la enseñanza básica de los Vedas? ;ES aquella que dice que no importa el grupo económico, social o intelectual al cual pertenezcan, todos son hijos de la inmortalidad (amrítasya putras)! Los Vedas dicen que el hombre no es un producto del cieno o el fango: hombre es aquel que se las arregla para vivir con discernimiento y así volverse capaz de alcanzar la divinidad latente en él. Mu Significa ajñana o ignorancia básica, n, na, significa sin, carente de; aquel que está carente de ignorancia, que es sabio, que se conoce a sí mismo, que sabe que es inmortal.
Dios es el más grande misterio; el color azul oscuro con que se le representa es el símbolo de lo insondable de ese misterio. El cielo y el mar son azules debido a su inmensa profundidad. Alguien ha descrito el episodio de la destrucción de Kalinga por Krishna como el mayor misterio, pues en las oscuras profundidades del río Yamuna, donde Se reflejaba el cielo oscuro, el oscuro Krishna bailaba en las oscuras capuchas de la oscura y mortal cobra llamada Kalinga! Y él culpó a su ojo que buscaba visualizar esta escena como si él mismo estuviese provisto de una córnea oscura. Eliminen del corazón la oscuridad del vicio y de la ignorancia, entonces, sobre ese fondo blanco, Megashyama, “Aquel cuyo color es el de la nube cargada de lluvia», podrá verse fácilmente. En lugar de esto el hombre oscurece aún más su conciencia, a la vez que culpa a Dios por evadir su búsqueda. Buscando la luz, los pasos del hombre van más y más hacia la oscuridad; eso es lo lastimoso. Mejor vivir un momento como Hamsa, el cisne, en el océano de leche, que vivir un siglo como un cuervo, alimentándose de carroña.
La lengua debe usarse para pronunciar el nombre del Señor, no para sisear como una serpiente o para gruñir y rugir con la intención de causar terror. Ése no es el objetivo para el cual la lengua le fue otorgada al hombre. El habla indica el carácter, revela la personalidad, educa a otros y comunica experiencia e información. De modo que vigilen sus palabras. Si resbalan caminando, el daño puede repararse; si resbalan cuando hablan, el daño es irreparable!
La riqueza más deseable es la gracia de Dios. Él los protegerá al igual que los párpados protegen al ojo, no lo duden. La fe en la providencia es como el mismo aliento de la vida. La felicidad que da ha sido experimentada por muchos santos y sabios, quienes con fe en sus corazones han soportado los golpes de la pobreza, del rechazo y de la crueldad. En lugar de fijar su atención en esto, el hombre desperdicia energía atesorando vulgares baratijas, olvidando los diamantes que bien pudiera tener. Ambos se encuentran en la tierra, pero el hombre Se deja llevar por el brillo y no por lo que tiene valor.
Cuando parten un coco en el templo deben sentir que rompen también su egoísmo. El ofrecimiento del coco no se hace para que Dios consuma su pulpa. Es un símbolo de la destrucción del egoísmo (ahamkara), que tiene que ser partido en dos de un solo golpe, el golpe de la sabiduría. ¿Cuándo logran este efecto? ¿Cuándo se rompe el coco de un solo golpe? Cuando se quita la cubierta fibrosa de la corteza, ¿no es así? Asimismo, el hombre debe eliminar la materia fibrosa que recubre su corazón, como son la lujuria, la ira. la envidia y el resto del malvado clan. El hombre es depositario de un gran poder y no es un ser enfermizo. Son las tendencias al vicio, las durvusanas, como Se les llama, las que lo debilitan. Reciban inspiración de lo divino en ustedes y se ganarán la gloria de ser buenos, sinceros, honestos, abnegados, amables. Oigan cosas buenas, vean lo bueno, hagan el bien, piensen el bien, entonces todas las tendencias al mal serán desarraigadas.
Puede que estén implicados en el Samsara, o el nacer y morir; pero no les sucederá ningún daño si toman su vida de hombre de familia, con esposa e hijos, como un terreno propicio para el adiestramiento en una vida espiritual. Usan anteojos para corregir la visión, para., mejorar la vista. Igualmente, vivan en la familia, en la Sociedad y hasta en la política para corregir la visión y mejorar la vista. Utilicen las oportunidades que se les presentan en el mundo para desarrollar el desapego y el autosacrificio o abnegación. ¡Si no lo hacen serán como el tonto que usa los anteojos equivocados y daña su vista!
Este micrófono delante de mí me esconde de algunos de ustedes, pero ustedes lo toleran porque les permite oírme mejor. De igual forma, deben soportar el cuerpo en el cual se encuentran porque les permite alcanzar la realidad, que es la Divinidad que ustedes son. Es un medio para este glorioso propósito y no un fin en sí. Pueden estar bien alimentados, bien vestidos, bien abrigados, pero si todavía no han descubierto las profundidades de la felicidad que yace dentro de ustedes, no tendrán paz. Esa felicidad es inmensurable, indescriptible. El gozo que se deriva de las posesiones materiales es limitado, siempre está en peligro de disminución O de destrucción. Demasiadas comodidades materiales son dañinas para la salud y la felicidad. Demasiados platillos dañan el banquete y distorsionan el apetito.
A las mujeres presentes debo decirles que a pesar de que tienen fe y devoción, fomentan la intranquilidad con sus actitudes y su comportamiento. Tienen una gran responsabilidad que han descuidado; la ansiedad y la preocupación crecen en la familia y en la sociedad debido a su negligencia en la exigencia de la disciplina que prepara a los hijos a vivir vidas autocontroladas. Hablan y charlan dondequiera sin distinguir si es un cine, un mercado o una exposición, incluso en el templo, O en una reunión sagrada. Los niños aprenden de ustedes y también ellos, cuando crecen, pierden toda veneración por sus mayores y por los lugares sagrados. Hablan alto y mucho y además irrespetuosamente, y aumentan la intranquilidad en lugar de disminuirla. Las mujeres fueron una vez los pilares del Dharma, pero ahora no saben lo que significa ni cómo tiene que practicarse en la vida diaria.
Si una vez han probado el amrita (néctar de la inmortalidad), ¿ podrán deleitarse con cualquier otro alimento? La India ha probado una vez el néctar del Sanathana Dharma o justicia Eterna. ¡Qué tonto es entonces correr detrás de la vileza y la frivolidad! Hay algunos cínicos que rechazan al Sanatharta Dharma como anticuado, insignificante, tonto, etcétera. Esto es porque el Dharma insiste en que los medios deben ser tan puros como el fin, que cada acto se debe hacer tan eficientemente como un acto de adoración, que el verdadero amor debe olvidar todas las diferencias de posición social, edad y riqueza, que sin autocontrol y desapego el hombre no puede llamarse un ser humano. Un hombre puede convertirse actualmente en un «héroe» para millones sin adquirir ninguna virtud, siendo una nulidad en lo que concirne al Dharma o a la moral. Éste es el triste estado de las cosas. Una imagen se ve como piedra, pero en el pasado, en cada piedra la gente veía lo divino en estado latente. Ahora la inteligencia es la esclava de la destreza; en aquel entonces el primer paso hacia la sabiduría era considerar a todas las cosas como impregnadas del principio divino.
Si sus deseos no son satisfechos culpan al Dios al que oraron; la falta yace en ustedes, por no tener las aptitudes necesarias para llegar a la obtención de su deseo. O puede estar en el sentimiento que permanece detrás del deseo. No pueden descubrir cuál. Mis actos son la base sobre la cual estoy construyendo mi trabajo, la tarea para la cual he venido. Todos los “actos milagrosos» que observan se deben interpretar de este modo. La base para una presa requiere de una variedad de materiales, sin los cuales no duraría ni contendría el agua. Cuando el Señor encarna, el hombre tiene que aprovecharlo de diversas maneras para su propia elevación. Krishna sostuvo en alto al monte Govardana no para demostrar su poder o su dominio sino para proteger a los pastores y pastoras y al ganado que ellos amaban, Tuvo que hacer algo que el hombre no podía hacer. No tenía intención de hacerse publicidad. Sólo mentes inferiores gozan de la publicidad y del autoengrandecimiento. Esto no tiene relevancia en el caso de los avatares. Ellos no necesitan propaganda. Los que menosprecian lo sobrehumano son los ignorantes y los malvados, esto es, aquellos que no tienen autoridad para juzgar lo espiritual. El restablecimiento del Dharma es mi meta; su enseñanza y divulgación, ése es mi objetivo. Estos «milagros», como los llaman, son sólo unos pocos medios hacia ese fin. Algunas personas observan que Ramakrishna Paramahamsa dijo que los poderes O sidhis son impedimentos en el sendero del sadhaka o aspirante espiritual. Es cierto que es así; él puede ser desviado por los sidhis; tiene que seguir el camino recto, sin dejarse involucrar con ellos. Si cede a la tentación de demostrar sus poderes su ego aumentará. Éste es un consejo correcto, que cada sadhaka debe atender.
El error está en igualarme con el sadhaka al que Ramakrishna quería ayudar, guiar y prevenir. La creación de cosas, desde el comienzo, con la intención de proteger, cuidar y dar alegría, una creación que es espontánea y duradera, es simplemente la naturaleza del avatar. La creación, la preservación y la disolución, estas tres funciones sólo el Todopoderoso puede realizarlas; nadie más. Los cínicos juzgan sin conocimiento. Si estudiaran los shastras o cultivaran la experiencia directa, podrían comprenderme. Su pereza innata les impide hacer los ejercicios espirituales necesarios para descubrir la naturaleza de la Divinidad, El gurú dice: «Aclaren su intelecto por medio del karma (acción)», pero el discípulo es flojo y prefiere la meditación (dhyana), el sentarse tranquilamente en algún lugar. Después de algunos intentos, pide que le señale otro sendero. La pereza debe ser eliminada de la naturaleza del hombre, en cualquier forma que ella aparezca. Ésta es mi misión. Éste es el primer paso para convertir al hombre o manava en Dios 0 Madhava.
Sólo Dios es eterno; el hombre es un relámpago momentáneo, una ola minúscula que Se levanta y cae. Así, llénense de estos pensamientos, de nobles ideales, de indefinible esplendor, reciten los nombres de Dios, nombres que lo describan a su receptiva conciencia. Ésta es la disciplina principal para esta era.
