Discursos dados por Sai Baba
{SB 34} (23 de 24 discursos 2001)
TÚ y YO SOMOS UNO
5 de Julio de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Guru Purnima
Aquel que cultiva la cosecha del Amor en el campo de su corazón,
Es un verdadero cristiano, un verdadero sikh, un verdadero hindú
Y un verdadero musulmán.
Él es por cierto, un verdadero Ser Humano y un verdadero Gurú.
(Verso en Telugú)
Dios todo lo impregna y es el morador interno de todos los seres. Asimismo, los cinco elementos, que no son sino manifestaciones divinas, son también todo penetrantes y poderosos. El mundo entero está saturado por estos elementos, sujeto a ellos y funciona debido a ellos; la ausencia de tan solo uno de ellos impide su funcionamiento. Por lo tanto, estos cinco elementos son como cinco principios vitales para el hombre.
Nadie puede comprender el poder de estos elementos; sin embargo, cada uno de ustedes debe necesariamente conocer su significado y actuar de acuerdo a ello. Solo aquel que lo entiende y actúa adecuadamente, está verdaderamente bendito y lleno de méritos; habrá alcanzado el objetivo de la vida humana: los Purusharthas* (las cuatro metas de la vida). Es una obligación ineludible del hombre el reconocer la importancia de su significado.
Los cinco elementos son la causa del placer y el dolor, del bien y del mal del hombre. Ellos confieren al hombre felicidad o miseria dependiendo del uso que les dé. Sus nombres y formas son aparentemente simples, pero en realidad son muy poderosos. Una vez que ha nacido, el hombre vive por unos pocos años para finalmente desencarnar. Los cinco elementos son responsables de su nacimiento, crecimiento y muerte; se expanden abarcando ambos, el micro y el macrocosmos. Se hallan presentes en el hombre de la cabeza a los pies, por lo que es imperativo que éste conozca su secreto.
Una vez que Buda hubo comprendido su significado bien, revalúo sus esfuerzos para lograr el control de sus cinco sentidos. Enseñó Budham Saranam Gacharmi, Sangham Saranam Gachami. Usó su intelecto para comprender la verdad y compartió su sabiduría con la sociedad.
Primero ejerció el control sobre su visión. Entre los cinco sentidos de la percepción, los ojos están dotados de un poder inmenso, poseen cuatro millones de rayos de luz. Hoy en día, el hombre está haciendo mal uso de sus sentidos y, como resultado, su cuerpo se debilita día a día. Su tiempo de vida se está reduciendo por esta visión poco sagrada y por su indulgencia en los placeres sensuales. Miles de estos rayos de luz están siendo destruidos debido a esta visión profana. Ésta es la razón por la cual está desarrollando defectos visuales. Actualmente muchos deben operarse de cataratas para mejorar su visión. Los médicos dicen que estos defectos se deben a las cataratas, cuando en realidad se deben a una visión profana. Es por ello que uno debería ejercer el control sobre su visión. No se puede recibir el beneficio de ninguna práctica espiritual si no se tiene el control de la visión.
Todos los Sadhanas como la Repetición del Nombre de Dios (Japa), Sacrificios o Austeridades (Tapas) y la Meditación (Dhyana), confieren sólo una satisfacción temporal y no pueden ayudarles a controlar su visión. De hecho, la Creación (Srushti) está basada en vuestra visión. Los ojos (Netra) son realmente Textos Sagrados (Sastras).
Conjuntamente con el control de la visión, uno necesita controlar la lengua. Hay trescientas mil papilas gustativas en la lengua y el hombre, al hacerse esclavo de ella, consume todo tipo de manjares, destruyéndolas en el proceso. Aun más, hace que su lengua pronuncie palabras malignas y hiera los sentimientos de otras personas. Su tiempo de vida se ve reducido de nuevo, debido a que usa su lengua de esta manera. Igualmente sucede con el resto de los sentidos, son mal utilizados, agravando la situación. Primero que todo el hombre debería de mantener sus ojos y su lengua bajo control. Al hacerlo su energía se verá revitalizada. El poder que no se puede obtener ni con años de penitencias, se logra cuando el hombre les da, a sus ojos y su lengua, un uso sagrado.
¡Oh lengua, conocedora del gusto, eres sagrada!
Di la verdad de la forma más placentera.
Canta incesantemente los Nombres Divinos de
Govinda, Madhava y Damodara.
Éste es tu deber principal.
(Verso en Sánscrito)
No causen daño a otros utilizando palabras duras. En verdad ‘los otros’ no son otros, porque el mismo principio del Atma está en todos. El que causa el dolor y el que lo padece es el mismo. Así, nunca hablen de manera que hieran a otros. Por eso es que les digo que hablen menos, pero ustedes no toman Mis palabras seriamente. Ustedes no logran comprender a qué peligros los expondrá la charla excesiva en el futuro.
No vean el mal, vean lo bueno, solo así sus ojos obtendrán el poder sagrado que les permitirá tener la visión de la Forma Cósmica Divina. Las prácticas espirituales darán un mejor resultado manteniendo los sentidos bajo control. Aun cuando ignora el poder de los sentidos, el hombre vive bajo el engaño de que puede obtener grandes beneficios llevando a cabo prácticas espirituales que son físicas y mundanas por naturaleza; realmente, de estas prácticas no se puede obtener otra cosa que una satisfacción temporal.
Primero que nada, el hombre debería ejercer control sobre sus sentidos. Nunca escuchen nada maligno; si una situación así se les presentase, abandonen el lugar de inmediato. No escuchen lo malo, no vean lo malo, no hablen lo malo. Hagan todo el esfuerzo posible por mantenerse alejados del mal. Solo entonces crecerá el poder espiritual cada vez más. ¿Por qué nuestros sabios y videntes de la antigüedad se iban al bosque para pasar sus vidas en soledad? Sólo para controlar sus sentidos. La verdadera práctica espiritual se basa en el control de los sentidos.
Las prácticas espirituales serán inútiles sin el control de los sentidos. En lugar de usar la lengua para pronunciar palabras dañinas, ¿por qué no cantar los Nombres Divinos de Rama, Krishna y Govinda? Ustedes están acumulando pecados debido al mal uso que hacen de los sentidos. Estos pecados podrán no ser visibles al ojo físico, pero de seguro les conducirán al sufrimiento. Aquello, que no se ve, les hará comer los frutos de sus acciones. ¡Oh hombre, entiende este secreto del Karma (acción)!
¡Encarnaciones del Amor!
Los sentidos son como principios vitales para el hombre. Tendrán una vida pacífica una vez que controlen sus sentidos. No solo deberían evitar conversaciones dañinas, sino que deberían hablar menos. Su hablar debería ser breve y dulce. Sabios como Valmiki, Vyasa y grandes devotos como Potana, escribieron libros sagrados santificando así sus vidas. Emulen sus ideales y hagan sus vidas ejemplares. Lean los libros sagrados escritos por almas tan nobles como éstas.
Hoy en día la gente lee libros que contaminan su mente, es un hábito muy malo. Hagan que todo sea bueno, ya sea que lean, escriban, vean o hablen. No cometan ningún error a propósito. Pueden experimentar la divinidad en la humanidad poniendo los sentidos a buen uso. Sólo dándole un uso sagrado a los sentidos puede uno visualizar las Manifestaciones Divinas y llegar a ser Divino uno mismo. El hombre, inconsciente de su potencial divino innato, se cree inferior y vive una vida de ilusión; cree que hay un poder superior a él y se esfuerza por alcanzarlo. No hay poder superior a él. La verdad es una sola pero ha sido enunciada por los sabios bajo muchos nombres. (Ekam Sath Viprak Bahudha Vadanthi)
No hay dos, solo hay Uno. Es una señal de ignorancia el creer que hay algo diferente de uno e ir en pos de ello. La multiplicidad es producto de su propia imaginación. Yo soy Uno, Me convertiré en muchos. (Ekoham Bahusyam). Ustedes podrán comprender esta verdad una vez que controlen sus sentidos.
La gente tiene la noción errada de que la felicidad la obtienen cuando se cumplen sus deseos, pero en realidad ésta se logra, no cuando los deseos se cumplen, sino cuando son controlados. El estado de bienaventuranza se logra controlando los deseos. Aquel que a
ñora el cumplimiento de sus deseos está siempre inquieto. Los deseos corresponden al sendero externo (Pavriti Marga) en el cual no hay felicidad alguna. Creyendo falsamente que la felicidad está en el mundo, se distancian del sendero interno (Nivriti Marga).
¡Encarnaciones del Amor!
Para todo, el Amor es Vida. Para alcanzar este estado de Amor, hagan un uso apropiado de los sentidos. Buda visitó a muchas almas nobles, estudió libros sagrados y llevó a cabo diversas prácticas espirituales. Luego se dio cuenta de que todo ello estaba relacionado con el sendero externo. Finalmente entendió que la felicidad yace en hacer un uso adecuado de los sentidos y dejó de leer libros sagrados, no visitó ninguna otra alma noble y abandonó toda práctica espiritual. Comprendió que toda práctica espiritual hecha con este efímero cuerpo, produce solo una felicidad transitoria. La bienaventuranza verdadera y eterna se logrará sólo cuando las prácticas espirituales sean llevadas a cabo con pureza y sentimientos divinos.
Cuando Buda comenzó a ejercer el control sobre sus sentidos, experimentó una bienaventuranza infinita que no pudo contener dentro de sí, abrazó a su primo Ananda, quien estaba a su lado, y le dijo: “Ananda, he alcanzado el estado de Nirvana, estoy listo para entregar este cuerpo mortal”. Al oírle, Ananda comenzó a llorar y Buda le dijo: “Oh tonto, ¿Por qué estás padeciendo, en lugar de regocijarte porque he alcanzado este estado de bienaventuranza?”
Ustedes buscan la felicidad pasajera en los asuntos mundanos, mientras que Buda se esforzó por lograr la bienaventuranza en el reino espiritual, que es verdadero, eterno, inmortal. Al estar ustedes inmersos en lo mundano, se distancian de la inmortalidad. Aunque están cometiendo muchos pecados, no los consideran como tales; les parece que son muy naturales en el ser humano. Constantemente cometen errores, pero oran por el perdón. Realmente, uno no debería buscar el perdón por el error cometido, uno debería estar preparado para recibir el castigo; solo entonces podrá estar libre de defectos. Si una persona comete una ofensa grave, se la lleva a prisión y se la libera solo después de haber cumplido con el castigo por el tiempo requerido. Asimismo, ustedes serán redimidos una vez que hayan expiado sus pecados; y si quieren la redención, deberían estar listos para enfrentarse al castigo por sus errores. Deberían ejercer el control de sus sentidos y velar porque estos errores no se repitan.
Al cantar los versos védicos, que son muy sagrados, se deriva inmensa bienaventuranza; razón por la cual Buda, quien al principio no creía en los Vedas, logró interesarse en ellos. La gente está bajo la impresión de que Buda era opuesto a los Vedas. Luego, Shankaracharya trató de borrar este error de la mente de la gente, diciendo que Buda nunca fue opuesto a ellos; dijo que la propia gente iba en contra de los Vedas, debido a su ignorancia. Buda conquistó el deseo, cosa que no todos pueden hacer. Uno no necesita hacer ningún gran Sadhana para conquistar los deseos. No serán molestados por los deseos una vez que comprendan el significado interno de la vida. Hoy el hombre está dispuesto a degradarse hasta cualquier nivel por dinero. Pretende ser un gran devoto del Señor pero trata de engañar a la gente. ¿Es esto lo que se supone que debe hacer? No, él debe conquistar el deseo y controlar sus sentidos.
¡Estudiantes!
Son jóvenes y tienen la edad correcta para ejercer el control de los sentidos, pueden hacer uso de ellos de una manera sagrada. Una vez que conozcan la senda correcta nunca la abandonarán. Podrán comprender las enseñanzas de los Vedas solo cuando cultiven buenas cualidades y podrán cultivar buenas cualidades solo cuando lleven a cabo buenas acciones. Puede que haya algunos obstáculos en su camino, pero nunca lo abandonen.
Hoy celebramos Gurú Purnima. Purnima significa día de luna llena. Entonces, ¿quién es un Gurú? Los gurús modernos les cantan un mantra al oído y extienden la mano pidiendo dinero. Tales personas no están calificadas para ser llamadas gurú. Gukaro Gunatitaha Rukaro Rupavarjithaha. (Aquel que no tiene atributos ni forma es el verdadero Gurú).
El Gurú es necesario para hacerles comprender la Divinidad sin atributos ni forma y en vista de que es difícil encontrar tales gurús, consideren a Dios su Gurú.
Gurur Brahma Gurur Vishnu Gurur Devo Maheswara;
Gurur Sakshat Para Brahma Thasmai Sri Gurave Namaha.
El Gurú es Brahma, el Gurú es Vishnu, el Gurú es Maheswara.
Consideren al Gurú como a su Todo.
En este mundo, todo es una manifestación de la Divinidad.
Sarvam Kharvidam Brama
Verdaderamente, todo esto es Brahman
Todos son encarnaciones de la Divinidad. Ciertamente, todo lo que ven no es sino la Forma Cósmica Divina. (Viswa Virat Swarupa)
Sahasra Sirsha Purusha Sahasraksha Sahasra Padh
Con sus miles de cabezas, pies y ojos, la Divinidad lo satura todo.
Esto quiere decir que todas las cabezas, pies y ojos que vemos en el mundo son de Dios. Cuando esta afirmación védica fue hecha, la población del mundo solo llegaba a unos cuantos miles, pero ahora ha alcanzado millones. En esos días la gente consideraba a todos Divinos; creían en el dictamen védico: Sarva Buta Namaskaram Kesavam Pratigachchati (el homenaje a todos los seres le llega a Dios);
Easwara Sarva Bhuthanam
Dios es el morador interno de todos los seres.
Isavaryam Idam Sarvam
Dios satura el universo entero.
La Divinidad no está restringida a ningún lugar en particular. Dios está aquí, está allá y en todo lugar. Han creado diferencias debido a la ilusión, pero la Divinidad es Una y solo Una. Es el deber del Gurú el propagar este principio de unidad.
Hoy en día hay muchos buenos discípulos, pero es difícil hallar un verdadero Gurú. Tenemos entre nuestros estudiantes muy buenos muchachos, pero, si uno o dos son malos, todos recibirán la mala fama y estarán expuestos al castigo.
He aquí un pequeño ejemplo. En la noche, mientras duermen, son picados por uno o dos mosquitos; sin embargo, al día siguiente se levantan, usan un insecticida y los matan a todos, a pesar de que fueron picados por sólo unos pocos. Asimismo, Dios castiga a los que frecuentan mala compañía; por eso se dice:
Tyaja Durjana Samsargam;
Baja Sadhu Samagamam;
Kuru Punyam Ahorathram.
Aléjate de la mala compañía; únete a la buena y realiza obras meritorias día y noche.
No se dejen llevar por las malas cualidades de la ira y los celos; cuando ellas surjan en ustedes, contrólenlas. Díganse constantemente: “La ira es un defecto, conduce a malas acciones y finalmente me llevará a la ruina”. Cuando se sientan iracundos, siéntense en un lugar tranquilo y tomen agua fría. Canten el Nombre Divino. Entonces la ira gradualmente disminuirá. Si la ira persiste, váyanse a un lugar solitario y caminen media milla. Así, hay muchas maneras de controlar la ira fácilmente. Sin embargo, los jóvenes de hoy no están haciendo ningún esfuerzo para controlarla. Siempre que se enojan, toman la oportunidad para lanzarle improperios a otros y ello es el peor pecado. Por medio de la oración y la contemplación de Dios, deberían tratar de controlar las cualidades malignas.
¡Encarnaciones del amor!
Primero que nada controlen su visión y su lengua. Están cometiendo muchos pecados debido a una visión maligna y tendrán que enfrentarse a sus consecuencias. Cuando utilizan los sentidos para propósitos malignos, los hijos que engendren también serán de mente maligna. Por ello, no vean el mal, no oigan lo malo y no hablen de lo malo. Antiguamente, la gente ponía mucho cuidado en que las embarazadas no vieran ni escucharan nada malo. Se les narraban historias sagradas del Señor, se les daba buena comida y sólo se les comunicaban las noticias buenas; lo hacían porque sabían que si la madre tenía buenos sentimientos, sus hijos nacerían también con una mente buena
. Los pecados cometidos por los padres ciertamente afectarán a sus hijos.
Un día cuando Subhadra esperaba familia, Arjuna le describía lo intrincado de entrar en el Padmavyuha* (Laberinto del Loto) Le había descrito en detalle cómo entrar, pero cuando estaba a punto de decirle cómo salir de él, se apareció Krishna en escena y se llevó a Arjuna diciéndole: “Éste no es el momento apropiado de hablar sobre estos asuntos; no es Subhadra sino el niño en su vientre quien ha estado escuchándote todo este tiempo”. Ésta es la razón por la cual Abhimanju sabía cómo entrar en el Padmavyuha, pero no cómo salir y como resultado de ello, quedó atrapado en el laberinto, finalmente muriendo en él.
Dios observa todo lo que ustedes hacen. Puede ser que crean que otros no saben lo que se proponen; puede ser que engañen a otros, pero, ¿cómo hacerlo con Dios? Él lo sabe todo. Así que siempre hagan el bien. Todos sus pecados serán redimidos cuando le den el uso apropiado a los sentidos. Cuando se enojan, pierden todo poder de discriminación y se comportan de manera inhumana; por lo tanto, cuando estén enojados, dejen el lugar de inmediato. Es mejor estar alejado del pecado que cometerlo y arrepentirse luego.
Quiero decirles algo más. Puede que se sientan adoloridos por lo que les voy a decir, pero me siento feliz de hacerlo. A partir de hoy, no daré más Padnamaskar a nadie porque ustedes y Yo somos Uno. Dios está presente en todo.
Easwara Sarva Bhutanam
Dios es el morador interno de todos los seres.
Comprendan esta verdad. De hoy en adelante He resuelto no dar Padnamaskar a nadie. Ustedes pueden hacerlo a sus padres porque ni ellos ni ustedes están conscientes de que Dios está en todo, pero en vista de que Yo sé la verdad, la cumpliré. El mismo Atma está presente en ustedes, así que nadie necesita hacer Padnamaskar a nadie. Si aun así, ustedes desean hacer Padnamaskar, háganlo mentalmente; junten sus palmas y digan: “Swami, te ofrezco mis sentidos a Ti”. Esto es suficiente. No necesitan tocar Mis Pies para hacer el Padnamaskar. Comprendan la verdad de que Dios está en ustedes y actúen de acuerdo a ello. Si a alguien se le concede Padnamaskar, otros se sienten celosos. Estoy eliminando la práctica de dar Padnamaskar solo con el objeto de que en ustedes no se despierten tales sentimientos de celos. Dondequiera que se encuentren ofrezcan Padnamaskar mentalmente. Esto me hace feliz. Les he dicho esto muchas veces, pero ustedes no lo han llevado a la práctica. El tocar los Pies de Swami y alabarlo son prácticas equivocadas. Desde este Gurú Purnima, desarrollen sentimientos sagrados y disfruten de la Paz y de la Bienaventuranza Suprema.
Cada hombre aspira a obtener Ananda, ¿Cómo lograrlo? Hay cinco envolturas en el hombre:
Anamaya Kosha (Envoltura del alimento);
Pranamaya Kosha (Envoltura vital);
Manomaya Kosha (Envoltura mental);
Vijnanamaya Kosha (Envoltura de la Sabiduría); y
Anandamaya Kosha (Envoltura de la Bienaventuranza).
Hagan todo el esfuerzo posible por alcanzar la envoltura de la Sabiduría (Vijnanamaya Kosha), sólo entonces podrán alcanzar la envoltura de la Bienaventuranza (Anandamaya Kosha). Vivan una vida feliz y bienaventurada, y compartan esa felicidad con otros. Ustedes desconocen cuán grande es este Ananda. Así como un pequeño pedazo de madera se convierte en fuego cuando entra en contacto con el fuego, así también cuando ustedes están mentalmente cerca de Mí, se vuelven Divinos. Sus mentes serán iluminadas y se disipará la oscuridad de la ignorancia en ustedes. No se sientan abatidos porque Swami les ha hablado de esta manera. Considérenlo como bueno para ustedes. El placer es un intervalo entre dos dolores. Cuando camino entre ustedes, otros se turbarán si ustedes caen a Mis Pies. De hoy en adelante hagan uso apropiado de sus sentidos y acepten lo que se les ha dicho acerca del Padnamaskar.
Bhagavan concluyó su discurso con el bajan “Prema Mudita Manase Kaho, Rama, Rama, Ram…”
