Discursos dados por Sai Baba
{SB 32} (23 de 32 discursos 1999)
12. 27/04/99 Permanencia en la conciencia de Dios
Somete el cuerpo, Controla los sentidos, Limita la mente
27 de Abril de 1999
Sai Shruti, Kodaikanal
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Somete el cuerpo
Controla los sentidos
Limita la mente
Este es el principio que gobierna a la cultura Bharathiya (india). Cada Bharathiya es heredero de este legado. Los herederos deberán adoptar este principio con espíritu genuino y obtener la liberación. La persona que maltrata a otra y el que es maltratado son uno y el mismo. ¿Cuál es el resultado? maltratarse a uno mismo. El que maltrata es el Atma y el maltratado también es el mismo Atma. ¿Quién pelea con quien? El principio del Atma es el mismo en todos. Basándonos en esto, las escrituras declaran que la Verdad es sólo Una, pero se expresa como muchas.
Por ejemplo, hay agua en el vaso que está frente a Mí, en Tamil se le llama “Thannir”, en Télugu se le llama “Nidu”, en Hindi se llama “Pani” y en inglés se dice “water”. Aunque es llamada con diferentes nombres, el agua es la misma, no se puede cambiar. En este vasto mundo los seres humanos son innumerables y aunque los nombres y formas varíen, el Atma en todos es sólo Una y la misma. El principio de unidad en la diversidad puede ser reconocido de esta manera. Si se indaga más profundamente, se volverá evidente que uno debería tener fe en uno mismo, antes de iniciar cualquier acción. Ese Ser es el Atma.
Aún cuando cientos de miles de años han pasado desde que la vida humana vino al planeta, el hombre todavía no ha sido capaz de conocer la verdad acerca de sí mismo. La creación es la manifestación de la voluntad de Dios. “Ekoham Bahusyam”, el único Dios se manifestó a Sí mismo en formas multitudinarias, tal como El mismo lo proclama.
La Srishti (Creación) vino del Parameshti (Super Poder). Un hombre individual es parte de Samashti (sociedad) y no está separado de ella. Sin Srishti, no hay Samashti y sin Samashti no podría haber individuo (vyakthi). Parameshti es la causa de Srishti. Ustedes deben entender correctamente la relación entre Dios y el hombre. Así como el hombre tiene miembros tales como manos, pies, cabeza, etc. los cuales constituyen su cuerpo, el hombre también es un miembro de la sociedad; la sociedad es un miembro de la Naturaleza (Srishti); la Naturaleza (creación) es un miembro de Dios (El Creador). Así ustedes podrán ver que la relación es tan íntima que el hombre es parte de los miembros de Dios. Todos los seres humanos son miembros del mismo cuerpo de Dios; si alguien se da cuenta de esto, no podrá maltratar ni criticar a otros, porque ellos son también parte del mismo cuerpo.
Una vez, un hombre noble y santo llegó a un pueblo y otra persona que lo seguía fue a maltratarlo, usando palabras fuertes condenatorias y calumnias; la persona noble nunca prestó atención a estos maltratos y no mostró ninguna señal de inquietud o ira ante la cantidad de atropellos proferidos hacia él, por la otra persona. A medida que se aproximaban al pueblo, vino un gran número de gente para brindar una respetuosa bienvenida al hombre noble. El hombre noble pidió a uno de los habitantes del pueblo que le diera comida y un yoghurt ligero (bebida india) a la persona que lo había estado castigando todo el tiempo. Él le dijo al aldeano: “Esta persona se ha estado esforzando mucho y debe estar muy cansada, así que por favor, denle algo de comer y de beber.”
La persona que estaba maltratando al hombre noble se conmovió por esta acción y pensó para sí “El está más allá de los elogios y críticas; su rostro se ha mantenido imperturbable, aún ante graves provocaciones; debe ser muy grande y es merecedor de adoración”. Con estos pensamientos, él cayó a los pies del hombre noble y exclamó, “Señor, a pesar de que yo te he maltratado tanto, tú nunca mostraste el más leve signo de ira.” El hombre noble respondió, “El Atma en ti y en mi es la misma. Así que “maltratar” desde el aspecto del Atma, es maltratarte a ti mismo. Desde el punto de vista corporal, yo le daría la bienvenida al maltrato del cuerpo, porque yo mismo estoy disgustado con él, por sus excreciones de olor desagradable y de otras materias”.
Pensar que tú eres el cuerpo es “Brma” o ilusión [Brahma es Dios; Brma es ilusión], lo cual significa que estás viendo multiplicidad en la unidad: por otra parte, cuando ves unidad en la multiplicidad, es “Brahma Thathwa”, es decir a Dios como el principio verdadero, la verdad misma. Si quieres conocer a Brahma o Dios, primero tienes que conocer la creación o el principio Prithvi. La Divinidad es misteriosa, nadie puede entender la Majestuosidad del Creador, ni siquiera Narada, quien es el hijo de Brahma, y que salió de Su rostro, puede entender plenamente el misterio del Poder Supremo. Nosotros generalmente creemos que Narada es célebre por crear un malentendido aún entre los semi-dioses, pero eso no es así, Él es el quien difunde la sabiduría en el mundo, Él es el quien proclamó que el “Adwaita Darsanam es Jnanam”. “Comprender la no-dualidad es verdadero conocimiento”.
Narada pudo alcanzar el Kailash, la morada de Shiva o Vaikunta, la morada de Vishnu en un momento dado. Una vez Narada visitó a Vaikunta y encontró a Vishnu, a quien le rindió reverencias. Vishnu quería probarlo y le dijo: “Narada, no tienes ningún trabajo que hacer, como tu santificas el tiempo al repetir el nombre de Narayana, bien sabes que el Universo entero es una combinación de los cinco elementos, podrías decir entonces, cual es el mejor entre estos cinco?”
Narada le respondió, “El agua es lo más grande y lo mejor, ya que ocupa tres partes del mundo, mientras que la tierra solo una parte”. Vishnu dijo, “El sabio Agasthya pudo tragar toda el agua en un sólo sorbo. No es Él más grande? Narada dijo, “Si, Agasthya es grande.” Vishnu intervino diciéndole: “Agasthya es tan sólo una estrella en el cielo vasto y expansivo”. Narada le respondió: “Si, el cielo es más grande.” Vishnu siguió interponiéndose para decir: “Vamana pidió a Mahabali una extensión de tierra medida en tres pasos de su pie. Vamana creció como Trivikrama y abarcó el mundo entero con un pie y el cielo con el otro y como no tenía otro lugar para el tercer paso, Mahabali ofreció su cabeza, y Vamana colocó su pie sobre su cabeza. ¿No es el pie de Vamana más grande que el cielo?” Narada tuvo que decir, “Si, El pie del Señor es más grande que cualquier cosa.”
Vishnu aún persistía y dijo, “Tan enorme pie del Señor asume una forma diminuta y está guardado como una reliquia en el corazón del devoto, ” por lo tanto, el corazón del devoto es más grande aún que el pie del Señor. El Señor infinito asume la forma de un átomo para estar guardado como una reliquia en el corazón de un devoto, por eso Él es descrito como “Anuranuyan, Mahatho mahiyam.” Él es más pequeño que el átomo más diminuto (microcosmo) y más grande que el universo enorme (macrocosmo). ¿Cómo puedes describir la gloria completa de Dios?
Deben hacer esfuerzos para entender la cultura de Bharat. Esta enseña que no tiene sentido obtener la fama de que uno es grande, uno debería obtener la fama de que es bueno; en el Ramayana, Ravana era aclamado como un gran hombre, pero Rama era aclamado como bueno. El gran hombre ve al hombre en Dios y el hombre bueno ve a Dios en el hombre. La bondad es para ver lo Divino en cada uno.
Los Vedas declaran, “Sarvam Kalu Idham Brahma,”; “Isawasyam Idham Sarvam”; “Sarvam Vishnu Mayam Jagath”. Aquel que encuentra a Dios en lo humano es divino, pero aquel que considera a Dios como humano es un mal hombre.
¿Cuál es la diferencia entre el hombre y Dios? El hombre es quien ve la individualidad, mientras que Dios ve todo como Su manifestación. Un hombre ordinario
siempre ve las diferencias y una persona noble ve el Samashti o la sociedad. Mejor aún son aquellas personas que ven el sristhi entero como la creación misma. Un Paramahansa es alguien que ve a Dios en todas partes, su corazón es como un loto. ¿Cuál es la naturaleza del loto? Aunque sale del barro y se mantiene en el agua, nunca permite que el barro o el agua se le adhieran.
Similarmente, el Paramahansa nunca se preocupa acerca del pasado que es semejante al barro, y el futuro que es semejante al agua, tal como el loto, no permite que el barro o el agua se le adhieran, el Paramahansa no permite que ni el pasado, ni el futuro lo molesten, solo vive en el presente. La preciosa vida humana, ahora es desperdiciada por la gente; la razón para esto incluye dos aspectos: uno es el ego y otro el apego.
Otro gran enemigo del hombre son los celos que están entre el ego y el apego. Por muy grande que el hombre pueda ser, una vez que los celos se han radicado dentro de él, cualquier erudición que pueda haber logrado o cualquier virtud que pueda haber adquirido, no servirán de nada, para salvarlo de la ruina.
Un árbol bien desarrollado, exuberante, con hojas verdes y capullos florecientes, se arruinará completamente y morirá, si la peste entra y lo afecta en lo profundo de sus raíces. Los celos pueden compararse con esta peste.
Los Kauravas, en el Mahabharata, estaban totalmente llenos de celos. Los celos hacen infeliz al hombre, cuando otros son prósperos, ricos y sanos. Los celos tienen tres grandes ponzoñas: la lujuria, la ira y la codicia.
La hermana de los celos (Asuya) es Anasuya, alguien con buenas cualidades, Anasuya, la esposa del sabio Atri, hizo hasta de la trinidad de Dioses, Brahma, Vishnu y Shiva sus hijos. Ella tenía tanto poder que podía hacer de Dios, su hijo.
Asuya, o los celos, está llena de peligros ilimitados, arruina completamente al hombre, es contraria a la cultura de Bharat. Bharat sigue los principios de los Upanishads,
Sahana vavathu
Sahanau Bhunakthu
Sahaviryam Karavavahai
Thejasvi navadi thamasthu
Ma Vidvishavahai
Om Shanti Shanti Shanti
Permítannos crecer y movernos juntos
Permítannos servir con energía juntos
Permitan que nuestro estudio brille con refulgencia
No permitan que peleemos o nos opongamos los unos a los otros
Permítannos juntarnos como amigos
Permitan que haya paz.
Observen las palabras de la cultura Bharatiya. Cultura es lo que refina. Hoy en día, nuestra gente ha olvidado esto. Están descendiendo a la animalidad. Ustedes deben hacer esfuerzos para vivir como seres humanos reflejando humanidad. El hombre también está dejando a un lado muchas prácticas espirituales.
Ustedes deben recordar que el cuerpo es como una hoja tierna del banano. En esta hoja se encuentran los principios nectarinos de los cinco pranas (aires vitales) y de los cinco sentidos. Estos sirven como el alimento (Pancha-Paksha-Paramanam) hecho a base de arroz cocido, preparado en cinco formas diferentes. ¿A quién están ofreciendo este alimento? Lo están ofreciendo a los demonios (están complaciéndose en el disfrute de placeres carnales con los cinco sentidos).
Cuando este cuerpo se vuelve desgastado y viejo, ustedes lo ofrecen a Dios, lo cual constituye una verdadera fechoría; deberían ofrecérselo a Dios cuando están jóvenes y su cuerpo es tierno y tiene toda la vitalidad, ¿Cómo? Siguiendo los principios de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No Violencia). Ustedes tienen que llevar una vida virtuosa y provechosa cuando el cuerpo sea como una hoja tierna de banano, la cual es suave, tersa y atractiva; tienen que ofrecer todas sus actividades a Dios y realizar su trabajo como una adoración a Él, mientras aún sean jóvenes. Algunas personas posponen su adoración a Dios para la etapa posterior al retiro o jubilación. ¿Dónde está la garantía de que ustedes aún tendrán tiempo para ese entonces? Algunas personas desean trabajar aún, después de retirarse.
Sin duda, deben cumplir el deber que tienen con su familia y responder en el campo de su profesión o servicio, pero sientan siempre la presencia de Dios en sus corazones. El término “Manava” para el hombre implica lo siguiente:
Maa- significa ignorancia.
Na- Sin
Va- Conducta.
Ustedes mismos deben conducirse sin ignorancia.
Otro significado es:
Maa – No nava (Ustedes no son nuevos). Han estado a través de muchas vidas y saben naturalmente como conducir una vida útil y digna. Por ejemplo, una vaca da a luz a un ternero, inmediatamente el ternero va hacia la ubre para succionar leche. Este caso es similar entre los humanos cuando son bebés; después de nacer, van tras el pecho de la madre por leche. ¿Quién les enseñó? Esta es una tendencia natural la cual viene de nacimientos previos.
Han tomado muchos nacimientos pero están aún por realizar a Dios; la mera repetición de Rama Namah no es suficiente, deben tener fe plena (Viswasa). Viswasa es Swasa (Aliento). La Fe es como el aliento.
Sin aliento no puedes vivir
Allí donde hay aliento hay vida
Allí donde hay amor hay paz
Allí donde hay Paz hay Sathya (Verdad)
Allí donde hay Verdad está Dios
Allí donde está Dios hay bienaventuranza
Sin fe el hombre no puede ser bienaventurado. Tienen que progresar en el orden arriba escrito para gozar de Bienaventuranza. La Bienaventuranza está siempre en ustedes, alrededor vuestro, detrás vuestro, al frente vuestro. ¿Qué es lo que están buscando, si ya tienen la Bienaventuranza dentro ustedes? La manera de experimentar esta Bienaventuranza es como se los que mencioné al principio: Somete al cuerpo, controla los sentidos y limita la mente.
Este es el principio de la vida. Ustedes deben llevar una vida significativa y alcanzar sus metas.
“Karthavyam Yoga Vichyathe” Cumplir su deber es yoga. Las personas no quieren hacer yoga, pero quieren “Udyoga” (Trabajo). En el trabajo pueden obtener ascensos, pero también tienen que encarar el retiro, sin embargo, en el yoga, no hay ni retiro, ni ascenso.
“Yogaha Karmasu Kousalyam” Yoga es desempeñar vuestro deber eficientemente.
Dios ha arraigado el misterio profundamente en la creación, nadie puede negar la belleza que hay en la Naturaleza; al amanecer el cielo se ve de un tono dorado, realmente la creación es tan hermosa y si la creación es tan hermosa, que tan hermoso debe ser El Creador? El misterio de la Divinidad es indescriptible; todo el tiempo que están vivos y aptos deberían realizar su deber y pasar el tiempo con sentimientos de Amor.
El significado del año “Samvathsara” es un nombre de Dios, así que el tiempo es la forma de Dios. Ustedes dicen, “Año Nuevo”. El kala o tiempo está viniendo en una nueva forma. Cuando Dios encarna en forma humana, es una nueva era, pero Dios está presente en cada corazón.
El Atma está guardada como una reliquia en el cuerpo; cuerpo y Atma son interdependientes. Ustedes deben mantener el cuerpo con buena salud para experimentar la bienaventuranza de Dios y no para pasarla comiendo buñuelos, durmiendo y tampoco deleitándose en placeres carnales. Todos los trabajos han de ser hechos como una ofrenda a Dios, para agradar a Dios, evitando aquellos que no agraden a Dios.
No deben esperar hasta que sus cabellos se tornen grises, tengan arrugas y pliegues en su cara y sus miembros se vuelvan temblorosos, empiecen temprano, manejen despacio, lleguen seguros; ese es el principio que deben adoptar aún para el viaje de la vida. Deben empezar su sadhana mientras aún sean jóvenes; el cuerpo es como una muñeca de cuero y se puede debilitar en cualquier momento. La joya preciosa de la Divinidad tiene como santuario este cofre de hierro del cuerpo. Ustedes sólo guardan joyas preciosas en un cofre de hierro.
En esta marioneta de cuero mora el más precioso Atma, lo cual es bienaventuranza infinita que es Atmananda, Adwaithananda, Amritan
anda, Amaraananda, y Brahmananda. Todos estos están en el cuerpo.
No necesitan visitar lugares sagrados para obtener Ananda, está en ustedes. No se preocupen por los problemas, ellos son como nubes pasajeras y la nube permanente está más allá del cuerpo.
Encarnaciones del Amor:
Todos ustedes son encarnaciones de la Divinidad. Dios está en ustedes como espíritu. Hagan buen uso de su tiempo en verdad y rectitud con pleno conocimiento de Dios en vuestro corazón; manténganlo puro, libre de ira u odio, llenen su cabeza con amor.
Sólo deberían pedirle bienaventuranza y paz a Dios. Está dicho en el Gita: “Anaithyam Asukham Imam Lokhe Bhajaswa Mam”, este mundo está lleno de incomodidad e impermanencia, habiendo venido a este mundo deberían reverenciarme para obtener Paz.
Tienen que orar para estar más próximos a lo Divino. A través del Prema (Amor) pueden conquistar el mundo y también a Dios. Deben orar a Dios, para obtenerlo a Él, todas las pequeñas cosas también podrán obtenerlas porque Él es el Creador de todo.
Una vez un rey oraba a Dios por progenie porque no tenía hijos; mientras oraba él dijo, “Oh Dios, yo quisiera ver un bisnieto antes de exhalar mi último aliento”; en esta oración, podrán notar varias cosas, primeramente, él tiene que vivir por un largo tiempo; también él debe tener el reino, debe tener un hijo, y el hijo debe tener un hijo, el cual deberá ser su nieto; este nieto deberá tener un hijo para que sea su bisnieto y tienen que vivir hasta entonces. Si uno únicamente ora a Dios, deberá orar por el bienestar de todos, para que le de la oportunidad de amar a todos y servir a todos. El hombre está inquieto por muchos tipos de preocupaciones; la vida es una preocupación; nacer, morir, etc. ¿Cómo puede el hombre librarse de la preocupación? El Amor Divino es la única panacea para toda estas preocupaciones.
Tan sólo anhelándolo desde muy dentro, es que pueden obtener este Amor Divino. Deben hacer esfuerzos para obtener el Amor Divino.
Bhagavan concluyó el discurso con los Bhajans:
Premamudhitha Manase Kaho y Govinda Krishna Jai
