Discursos dados por Sai Baba
{SB 23} (36 discursos 1990)
10. 20/05/90 Santifiquen el cuerpo
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 23 cap. 10 )
Santifiquen el cuerpo
20 de Mayo de 1990
¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! El cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto son vestiduras que el hombre lleva. Sólo cuando comprendan la significación y propósito podrán hacer uso correcto de ellas. Ustedes visten pantalones, chaquetas, camisetas, camisas, etc. Sólo cuando saben cómo utilizar cada una de estas prendas pueden hacerlo de la manera correcta y obtener su beneficio. De otro modo, pueden hacer un uso extravagante de ellos, como, por ejemplo, colocarse la camiseta sobre la camisa. Así, ustedes se aseguran de disponer de la ropa en forma apropiada. También, su cuerpo es una vestidura. Sólo cuando saben cómo ha de ser llevado y cómo ha de utilizárselo pueden hacer un buen empleo de él y obtener el máximo beneficio.
“Dahyati iti dehah” (El cuerpo es aquello que es quemado).
Éste es el significado derivado de la palabra deha (el cuerpo).
Es bien sabido que el cuerpo es quemado después de la muerte.
Sin embargo, el cuerpo experimenta quemazón aun estando vivo, a causa de las preocupaciones. “El cuerpo es inerte. Está contaminado y flagelado por la enfermedad. Es un montón de huesos. No los salvará del océano del nacimiento y de la muerte.
Por lo tanto, ¡aférrate a los pies de loto de Hari, oh, mente!”.
Ésta fue la plegaria de los sabios. El cuerpo está compuesto por los cinco elementos y es transitorio. Sólo el Espíritu Interior es eterno e inmutable. Ustedes pueden aceptar el cuerpo que han adoptado e incluso disfrutar de él, pero deberían saber cómo protegerlo y disfrutarlo.
Otro nombre para el cuerpo es Sarira. La palabra deriva del término “Siryati iti sariraha” (Aquello que está sujeto al deterioro).
En el momento del nacimiento, el cuerpo es una masa de carne y sangre. A medida que crece, adquiere una forma bella en la juventud. Luego sufre los estragos de la ancianidad. El cuerpo está sujeto a muchos cambios.
Consideren el cuerpo como un Templo Un tercer nombre para el cuerpo es Mandir (templo o santuario).
Es descrito como un templo que alberga al Atma (el alma individual) divina y eterna. Visto como un templo, tiene que considerárselo como la morada sagrada y pura de la Divinidad.
Como tal, no debería ser mal utilizado. Esto implica que al cuerpo ha de usárselo para tener buenos pensamientos y realizar buenas acciones.
Puesto que el cuerpo es otorgado para realizar acciones correctas, tiene que ser mantenido en buenas condiciones. Es el instrumento de toda la actividad y, por lo tanto, debería ser bien conservado.
En cada oportunidad, antes de realizar cualquier acción, tienen que preguntarse: “Yo soy el Atma divina en el interior de este cuerpo. Como tal, ¿es correcto que realice esta acción o no lo es?”. También tienen que determinar si esa acción en particular es correcta o incorrecta. Ùnicamente entonces estarán usando el cuerpo del modo correcto. No se atrevan a usar el cuerpo según sus caprichos sólo porque lo tienen.
Kshetra y Kshetrajn El cuerpo también es llamado Kshetra. El Gita declara que uno debería saber qué es el kshetra y quién es el Kshetrajna.
Ustedes son el Conocedor del campo y habitan dentro del kshetra (cuerpo). Tienen que permanecer como testigos y ver que el cuerpo sea usado correctamente.
Describimos a Kasi (Varanasi), Badrinath, Tirupati como Kshetras porque están asociados con la Divinidad y disfrutan de una atmósfera sagrada. En estos lugares se llevan a cabo acciones sagradas tales como los actos de adoración. Del mismo modo, en el kshetra del cuerpo deben prevalecer los buenos pensamientos y las buenas acciones. Éste es el significado interno de la denominación kshetra (lugar sagrado).
El otro significado del término kshetra es campo. En este campo del cuerpo, los frutos que cosechan dependen de las semillas que siembran. Si siembran buenos pensamientos, cosecharán el fruto de las buenas acciones. Los malos pensamientos producirán sólo malos resultados. Así, el cuerpo es un campo en el que se siembran las semillas del mérito y el pecado.
Al cultivar un campo, se esperan la estación adecuada y las condiciones apropiadas para sembrar una semilla en particular.
Se ha de decidir si la tierra es adecuada para ese cultivo en particular.
No puede sembrarse sin criterio. Sin embargo, para este cuerpo considerado como un campo, no hay tales restricciones.
Puede ser cultivado en cualquier condición y en todo momento. Puede ser utilizado día y noche. Cuando ustedes siembran semillas en terreno cultivable, pueden obtener una cosecha buena o mala. Quizás no se cumplan sus expectativas.
Por el contrario, en el caso del cuerpo humano, están destinados a cosechar los frutos de los buenos o malos pensamientos que siembran como semillas. Tendrán un rendimiento del ciento por ciento. Según lo que siembren, así cosecharán. El cultivo depende de sus pensamientos y la cosecha estará determinada por sus acciones. Por lo tanto, deben asegurarse de sembrar sólo las semillas de los buenos pensamientos. No deben utilizar mal el cuerpo según les plazca.
El papel que juega la alimentación en los pensamientos Aquellos que deseen usar el cuerpo correctamente y asegurarse de tener buenos pensamientos y realizar buenas acciones, deben tomar nota de dos factores: la regulación de la dieta y la regulación de su ambiente.
Tienen que hacer el intento de saber qué clase de alimento deberían comer. No deberían consumir ningún tipo de alimento sólo para aplacar el hambre, sino ingerir únicamente alimento sátvico. Sus pensamientos están determinados por el tipo de alimento que consumen. El cuerpo se limpia con el agua. La mente es purificada por la Verdad. Sólo pueden seguir la senda de la Verdad cuando consumen aquello que es conducente a la Verdad.
Como el cuerpo es un santuario sagrado, no deberían tomar ninguna sustancia intoxicante. Los alimentos que promueven las cualidades rajásicas (como la ira) deberían ser evitados.
¿Qué es alimento sátvico? Se considera en general que las frutas y la leche constituyen alimento sátvico. Eso no es todo.
Lo que es consumido por la boca no es lo único que entra en el cuerpo. Los otros órganos sensoriales como los ojos, los oídos, la nariz y las manos también “consumen” objetos del mundo externo.
A través de los ojos tienen que ver sólo lo que es puro.
Ver todo tipo de cosas sin usar el discernimiento es sumamente peligroso. El poder de la vista debería utilizarse sólo para propósitos sagrados. Desafortunadamente, la visión de los jóvenes de hoy se está pervirtiendo cada vez más (Kichaka Drishti). El resultado es que corren la misma suerte que Kichaka (en el Mahabharata), que fue destruido por Bhima. Los estudiantes deberían ser sumamente cuidadosos en este aspecto. Sólo cuando usen los ojos de un modo puro y sagrado recibirán impresiones sátvicas a través de ellos.
Los oídos también necesitan alimento puro. Esto significa que sólo deberían escuchar conversaciones sagradas y cosas relacionadas con la Divinidad. Únicamente escuchen cosas buenas y agradables acerca de otros. Deben proteger así los oídos de la contaminación. Sólo entonces estarán “consumiendo” alimento sátvico a través de los oídos.
Sólo deberían absorberse aromas fragantes y dulces a través de la nariz. Cuando se inhala un olor pestilente sobreviene la enfermedad. Si inhalan aire viciado, es probable que inhalen gérmenes que causan enfermedades. Deben inhalar aire puro en un espacio limpio y abierto.
Incluso las manos deben “consumir” alimento puro. Esto significa que deben llevar a cabo buenas acciones con las manos.
Ése es el modo de tratar el cuerpo como a un templo.
Cinco puertas en el templo del cuerpo Cuando se libren de los males asociados con la contaminación del habla,
el oído, la vista, el pensamiento y la acción (causada por el mal uso de los cinco órganos sensoriales), serán capaces de volverse Paramatma (divinizarse a sí mismos). Si los sentidos son alimentados con cosas contaminadas, no podrán volverse puros meramente ingiriendo leche y frutas. Deben consumir alimento sátvico a través de los cinco órganos sensoriales.
Hay muchas puertas en un templo. Están destinadas a permitir la entrada de los devotos que quieren adorar a Dios. Las puertas de los templos son sólo para que entren los devotos.
Del mismo modo, en este templo del cuerpo hay cinco puertas.
¿Cuál es el propósito de estas puertas? Si construimos una casa y ponemos puertas en ella, éstas son para que las usen nuestros parientes y amigos y no para que entren todos los animales perdidos. Si aparecen esos animales, se les cierran las puertas. De igual manera, las puertas de este cuerpo sagrado deberían mantenerse abiertas sólo para lo sagrado y lo Divino.
Sólo entonces merecerá el nombre de Kshetra (santuario). Deja de ser un templo, si se permite la entrada de objetos impíos.
Eviten las malas compañías Luego viene Vihara (moverse por diferentes lugares). Tendrán que considerar seriamente qué lugares visitar, en qué tipo de ambiente vivir y con qué clase de personas asociarse. Deberían evitar las malas compañías, porque sus pensamientos están relacionados con las compañías que mantienen. Hoy los jóvenes están cultivando malas compañías. Adoptan malas costumbres con facilidad. Esto es una afrenta al cuerpo humano.
Los sabios de la antigüedad elegían vivir en soledad para dirigir sus pensamientos hacia Dios. Sin embargo, incluso esto es una señal de debilidad. Por ejemplo, si quieren dominar la ira, ¿acaso podrán hacerlo realizando cualquier cantidad de penitencias en un bosque? La ira que surge en ustedes cuando están con otras personas, ha de ser vencida en el mismo ambiente y no en un bosque despoblado. Es posible que se mantengan tranquilos mientras permanecen en el bosque, pero cuando vuelvan a estar entre la gente, serán la misma persona iracunda que eran antes.
Si quieren controlar sus sentidos, estarán engañandose en tanto imaginan que esto puede hacerse mediante alguna penitencia rigurosa. Es factible lograrlo fácilmente si comprenden el funcionamiento sutil del cuerpo. Pueden utilizar bien un auto nuevo, por ejemplo, sólo cuando conocen todo acerca de su funcionamiento y cómo manejarlo.
Aseguren el uso correcto del cuerpo Todas las dificultades del hombre se deben al hecho de que no sabe cómo hacer un uso correcto de su cuerpo. Por lo tanto, es víctima del pesar y de la enfermedad. Ha de recordarse una cosa: Nadie puede ir en contra de la Voluntad Divina. Nadie puede alterar la ley del Señor. Debe comprenderse que el cuerpo funciona gracias a la chaitanya (la conciencia) dentro de él. Así como las luces, la bocina y el motor de un auto, aunque inertes en sí mismos, comienzan a funcionar cuando la batería les suministra energía, del mismo modo los órganos en el vehículo que es el cuerpo humano (los ojos, los oídos, etcétera) pueden funcionar bien sólo si la conciencia Átmica los anima y activa. Así como un imán atrae las limaduras de hierro mediante su poder magnético, el Atma es responsable del funcionamiento de todos los órganos, que son inertes en sí mismos.
El hombre es propenso a abrigar tres clases de ideas erróneas.
Una es considerar como propio aquello que no le pertenece.
Otra es considerar como propias a personas que no le pertenecen. La tercera es considerar lo evanescente como eterno.
El hombre considera al cuerpo como su ser real. Si ése fuera el caso, ¿por qué diría “Éste es mi cuerpo?”. La afirmación implica claramente que él es distinto del cuerpo. (El propietario es diferente de aquello que posee.) Cuando un hombre dice “Éste es mi pañuelo”, él está separado del pañuelo y puede tirarlo.
Por lo tanto, ¿cómo alguien puede decir que es el cuerpo?
He aquí el primer error.
En segundo lugar, en los asuntos mundanos el hombre se engaña creyendo que es el propietario de diferentes cosas, tales como casas, vehículos, etc. Ustedes construyen una casa y la llaman suya. La venden y ya no es suya. Del mismo modo, compran un auto y lo llaman “mío”. Cuando lo venden, deja de ser de ustedes. Es de ustedes sólo mientras lo usan. Olvidando que todas las posesiones son temporales, desarrollan apego por ellas. Nada es de ustedes. ¿Cómo puede ser de ustedes aquello que pertenece al cuerpo? Todo esto es causado por Maya (la ilusión), por el sentido de posesión y por las aberraciones de la mente. Todos ellos son nubes pasajeras.
Antes del matrimonio, nadie puede decir quién es el esposo y quién es la esposa. Antes del nacimiento, nadie puede decir quién es la madre y quién es el hijo. Sólo después del nacimiento es posible declarar: “Él es mi hijo”. Sólo después del matrimonio ustedes dicen: “Ésta es mi esposa”. Todas estas relaciones están asociadas con el cuerpo. La misma persona es llamada de diferentes formas de acuerdo con los diferentes parentescos.
Comprendan que el cuerpo no es permanente Ustedes tienen que cumplir con sus deberes hacia sus parientes.
Sin embargo, mientras cumplen con sus deberes, deben mantener al Supremo siempre en la mente. La vida mundana ha de vivirse con la relación espiritual como objetivo.
Mientras vivan en el mundo, tienen que amoldarse a las costumbres del mundo. Sin embargo, el ideal debe basarse en el reconocimiento de que nada les pertenece: ni la madre, ni el padre, ni los parientes ni las riquezas. Todos ellos están relacionados con el cuerpo cambiante, que es la base de todas las aberraciones mentales. Es un error considerar al cuerpo como permanente. No obstante, es esencial mantenerlo en buen estado de salud mientras haya vida, así como deben asegurarse de que un bote no haga agua mientras cruzan un río. Se ha de mantener el cuerpo limpio y para este propósito tienen que cantar el nombre del Señor y hacer japa. Lo Divino limpia el corazón, cuando se lo ofrecen a Dios.
¡Estudiantes! Además del cuerpo, han de tener en cuenta los órganos sensoriales, la mente y el Budhi. Cuando comprendan correctamente su naturaleza podrán llevar una vida humana plena. En ausencia de tal comprensión, el hombre se expone a muchas dificultades.
Se habla constantemente acerca del Sadhana, pero no se necesita ningún sadhana especial si uno llega a la Verdad. Todo sadhana tiene por objetivo percibir la Verdad.
Durante las próximas dos semanas, si logran captar la naturaleza del cuerpo, los sentidos, la mente, el Budhi y el Atma, que es el Testigo Supremo que preside sobre todos ellos, serán capaces de conocer el misterio del cosmos (que está compuesto por los cinco elementos básicos, los Panchabhutas). Como Dios es la base de todo, tienen que desarrollar fe en Dios.
Discurso en el Campus de Brindavan, el 20 de mayo de 1990.
Si cada uno cumple con su deber, con un espíritu de dedicación, la Luz puede iluminarlos a todos. Sin embargo, si las puertas del corazón se cierran sin dejan pasar la Luz, ¿cómo puede desaparecer la oscuridad?
Baba
