Discursos dados por Sai Baba
{SB 24} (30 discursos 1991)
09. 23/05/91 Tres en uno
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 24 cap. 9 )
Tres en uno
23 de Mayo de 1991
El Señor del Universo satura el Cosmos como el hilo que corre a través de las gemas de un collar.
Aunque Él no es visible en el Universo, brilla en él como la Conciencia Átmica invisible.
¡Encarnaciones del Amor Divino! “Sarvam khalu idam Brahma” (Verdaderamente, todo lo que existe es Brahmán). Ésta es la quintaesencia de los Upanishads. La verdad acerca del vasto universo de objetos móviles e inmóviles está contenida en esta única declaración. No hay nada en el Cosmos sin Brahmán.
La Divinidad está latente en todo, al igual que el fuego en la madera y el aceite en la semilla de sésamo.
Por lo tanto, no hay nada en el mundo que no esté saturado por lo Divino. El proceso de creación, supervivencia y disolución ocurre de acuerdo al mandato de la Divinidad. Ya sea que el hombre lo crea o no, esta rueda de la creación gira según los dictados de la Divinidad. Dios es el autor de la Rueda del Tiempo.
Sin embargo, el hombre está olvidando que este Tiempo ha de ser empleado en forma útil y significativa.
El concepto de igualdad en el disfrute El sol brilla y la luna derrama sus frescos rayos sobre la tierra.
Las lluvias caen, los ríos aumentan su caudal y los cultivos crecen. Nada de esto ocurre debido a la voluntad de un solo individuo.
Cada ser humano en este mundo tiene el mismo derecho a disfrutar de los beneficios provenientes de estos sucesos.
Desafortunadamente, el hombre ha olvidado esta verdad básica.
No hace esfuerzos por indagar acerca del concepto de samatva yoga (la igualdad en el disfrute). Este sentimiento de igualdad en el disfrute sólo puede verse en los niños inocentes.
Sólo en los corazones de los bebés uno puede notar el sentido de disfrute, de beber la leche materna, regocijándose en la brisa fresca y olvidándose de sí mismos en la dulce melodía de las canciones de cuna cantadas por la madre.
Amedida que el niño crece y se convierte en un hombre, las ideas de lo “mío” y lo “tuyo” crecen en su mente. El interés propio aumenta. El espíritu de sacrificio declina. La condición humana es eclipsada. ¿Cuál es la razón? La pérdida de Atma-visvasam (la fe en el Ser). Uno olvida la omnipresencia de la Divinidad. La gran verdad de que “Narayana satura el universo con Su presencia dentro y fuera de todo” es pasada por alto.
El mundo está lleno de hombres poderosos, hombres que poseen riquezas, grandes eruditos y hombres dotados de buenas cualidades; pero son pocos los que han realizado al Atma (el Ser Omnímodo). El cuerpo es visible. La mente parece existir.
Sin embargo, el Atma (el Espíritu) no es visible. Atmavan (el hombre que alcanzó la realización del Ser) es aquel que ha reconocido al Espíritu visible, que está inmerso en la bienaventuranza de esa conciencia y que está embriagado por esa experiencia Divina. En la antigüedad, muchos sabios experimentaron la potencia, la dulzura y la dicha inefable de esta bienaventuranza divina y ofrecieron los frutos de su experiencia al mundo.
Ellos codificaron el conocimiento contenido en los Upanishads y lo ofrecieron a la gente del mundo en el concepto de Trikonam (Triángulo). El cuerpo es un lado del triángulo. El segundo lado es la mente. El tercero es el Atma.
Comprendan la unidad del cuerpo, la mente y el Atma El cuerpo es denso. El Atma es sutil. La mente coordina al cuerpo denso y al Atma sutil y hace que el individuo experimente Ananda (bienaventuranza). La declaración védica Tat- Tvam-Asi (Eso eres tú) refleja la verdad acerca de este proceso integrador. El hombre no comprende la verdad acerca de la unidad de “Esto” y “Eso”. Tat significa “Eso”, refiriéndose a algo remoto. “Esto” se refiere a algo cercano. ¿De qué está lejos “Eso”? ¿De qué está cerca “Esto”? “Eso” se refiere a lo que está lejos de los órganos sensoriales. “Esto” se refiere a lo que está próximo a los órganos sensoriales. El cuerpo, que es lo más cercano a los sentidos, está conectado por “Esto”. “Eso” que está más allá de los sentidos es el Atma.
El papel de la mente consiste en unir al cuerpo que está cerca de los sentidos y al Atma que está alejada de ellos. Asi en Tat-Tvam-Asi se refiere al papel de la mente de integrar al cuerpo con el Atma. El hombre debe esforzarse por comprender la unidad del cuerpo, la mente y el Atma. “Tat-Tvam-Asi” no es una fórmula abstrusa. Es una declaración aforística que insta a todos a tomar conciencia de la unidad integral del cuerpo, la mente y el Atma y experimentar así la Divinidad.
El concepto de Triángulo fue explorado desde otro punto de vista, a saber, el Jiva (el individuo), Dios y la Naturaleza (el universo fenoménico, Prakriti). La naturaleza esencial de estos tres fue descrita en los términos: Rakti, Bhukti y Mukti. Rakti representa el cosmos. Bhukti (el disfrute) representa el cuerpo (que busca el disfrute). Mukti (la liberación) representa el Atma. La declaración Upanishádica señala que estos tres son esenciales para cada ser humano.
Otra tríada que ha de ser notada consiste en Stula (el cuerpo denso), Sukshma (el cuerpo sutil) y Karana (el cuerpo causal).
Otro concepto triple contenido en el aforismo Upanishádico es el de Pasado, Presente y Futuro (los tres aspectos del Tiempo). De estas formas diferentes, los sabios procuraron popularizar la idea de la unidad del cuerpo, la mente y el Atma.
Desde la fuente hacia la fuente Hay un proceso cíclico que tiene lugar constantemente. Las lluvias caen. El agua fluye en los ríos, que corren hacia el océano.
Del océano, nuevamente, se forman las nubes, que dejan caer la lluvia y el agua de lluvia forma los arroyos, que finalmente se juntan con el océano. El río no conoce su origen, pero una vez que se ha fundido en el océano, puede verse que el río y el océano son uno: Tat-Tvam-Asi (Eso eres tú). Los ríos bien pueden declarar: “Venimos del océano y nos hemos fundido en el océano. El océano y nosotros somos uno”. Para tomar otra analogía, una semilla es plantada en la tierra. Germina y crece hasta convertirse en un árbol que da ramas, hojas, flores, yemas y frutos. ¿De dónde provienen estas manifestaciones?
Todas han venido de la semilla. A partir de este hecho, los antiguos comprendieron que aunque el árbol presenta múltiples formas y nombres, la fuente es sólo una. La semilla, de la que han emergido las diversas manifestaciones, declara con orgullo:
“Tat-Tvam-Asi” (Todas ustedes han emanado de mí).
Ampliando este concepto, los sabios declararon: “Isavasyam idam Jagat” (El Cosmos está saturado por lo Divino). Este principio que lo penetra todo es ilustrado por el ejemplo del azúcar que se disuelve en el agua. Después de la solución, el azúcar no es visible y no puede ser extraída. Sin embargo, su presencia puede ser experimentada probando el almíbar. Así, el azúcar proclama la verdad: “Yo estoy presente como el elemento que satura el líquido aunque soy invisible. La dulzura que experimentan viene de mí y no del agua”.
La unidad en la diversidad en el universo Mediante estas ilustraciones de la vida real, simples pero reveladoras, los antiguos sabios procuraron transmitir la gran verdad acerca de la naturaleza omnipenetrante de la Divinidad y la unidad que subyace en la aparente diversidad en el universo.
Sólo existe el Uno, pero Él adopta muchas formas. Los Upanishads demostraron que la esencia de la cultura bharatiya consiste en el reconocimiento de la unidad en la diversidad.
Los hombres malgastan sus vidas, al no lograr reconocer esta unidad.
Tomen las tres letras A, U, M. La unidad de estas tres letras representa al Omkara, el sonido primordial llamado Pranava.
Prapancha (el mundo) es una manifestación del Pranava. Los Upanishads enfatizaron la unidad integral de Pranava y Prapancha como m
anifestaciones del Atma. Puede decirse que el Pranava (Om) no puede verse ni oírse en ninguna parte. Sin embargo, la presencia del Pranava puede ser experimentada en el proceso de la inhalación y la exhalación y en la circulación de la sangre en el cuerpo humano. El Omkara puede ser oído cuando el viento sopla. El Om puede ser oído cuando uno acerca la oreja a un poste eléctrico.
Om es igual a Brahmán Cuando inhalamos, se produce el sonido “So …”. Cuando exhalamos, se produce el sonido “Ham”. (Bhagavan demostró cómo estos sonidos pueden ser reconocidos.) Juntos, “So” y “Ham” contienen el mantra Pranava “Om”. “So-Ham” (“Él” es “Yo”) transmite el mismo mensaje que “Tat-Tvam-Asi”. “Om”, que se deriva de “So-Ham”, ha sido igualado a Brahmán. El significado interno de los dos sonidos “So” y “Ham” debe ser comprendido correctamente. En el sonido “So”, la consonante “S” representa las experiencias en los estados de vigilia y de sueño.
“Ham” está relacionado con los mismos estados. Cuando se eliminan “S” y “Ha” en el estado de sueño profundo, sólo quedan la “O” y la “M”. Esto significa que mientras el hombre esté apegado a las experiencias de los estados de vigilia y de sueño, no podrá reconocer la Divinidad simbolizada por el “Om”.
Mientras el hombre esté atrapado en los enredos del mundo fenoménico, no podrá dejar de experimentar placer y dolor. En el estado de sueño profundo, el hombre olvida el mundo fenoménico y está libre de las experiencias del placer y el dolor. Por esta razón, los sabios compararon a Samadhi con el estado de sueño profundo.
Por lo tanto, éste es el camino que el hombre debe seguir para realizar la Divinidad. Los Upanishads han explicado en términos muy simples las ideas más profundas y complejas.
Han indicado al hombre común cómo experimentar la más elevada bienaventuranza espiritual mediante prácticas simples. La palabra Upanishad significa “sentarse cerca” (del preceptor). El aspirante espiritual es instado a acercarse a los sabios maestros y mayores con espíritu de humildad y reverencia.
La búsqueda de la Realidad eterna y divina Los Vedas declaran: “Durat dure antike cha” (Más lejos que lo más lejano y muy cerca también). Esta declaración significa que el Señor está tan lejos de ustedes como ustedes consideran que Él lo está, y tan cerca como ustedes sienten Su presencia.
Sus propios sentimientos son la causa de la distancia.
La lejanía o cercanía no debe ser atribuida a la Divinidad, que es omnipresente. Él está presente en la partícula atómica más sutil y en el objeto más vasto de la creación. El hombre puede experimentar esta verdad si realiza la indagación adecuada, con diligencia y devoción. Sin embargo, son pocos los que emprenden esta búsqueda. Todas las energías de los hombres están dedicadas a la búsqueda de ganancias materiales efímeras, transitorias e ilusorias. Ni un momento se dedica a la búsqueda de la Realidad eterna y divina. Éste es el resultado de la indiferencia del hombre por las verdades eternas. “Sraddhavan labhate Jnanam”, declara el Gita (sólo quien busca con ahínco obtiene la sabiduría más elevada). Sin ahínco, uno ni siquiera puede ser consciente de lo más cercano. Hoy, los hombres sufren de falta de paz mental, pero no hacen esfuerzos por descubrir la causa fundamental de este mal.
Narada, el hijo de la mente de Brahma, que dominaba todas las escrituras en cada campo del conocimiento, al padecer de inquietud mental, fue a ver al sabio Sanatkumara y le preguntó:
“¡Oh Sabio! ¿Por qué no tengo paz mental? Por favor elimina este mal e impárteme el conocimiento necesario para conservar la tranquilidad mental”. Sanatkumara le preguntó a Narada qué conocimientos dominaba y qué credenciales poseía que lo hicieran merecedor de buscar este conocimiento. Narada dijo que dominaba 64 tipos de conocimiento, había estudiado los seis sastras y aprendido los cuatro Vedas con sus secciones subsidiarias.
Comprendan el principio de la Fuerza Vital Después de escuchar a Narada, Sanatkumara le manifestó que todo el conocimiento que había adquirido era sólo un montón de palabras, y que había algo trascendental más allá de todo ese conocimiento de las escrituras y demás conocimientos.
Narada se sorprendió al ver cómo todo su vasto conocimiento había sido desvalorizado. Sanatkumara dijo: “Por encima del poder de las palabras está Vak (el poder del Habla).
Por encima del habla está la mente. Más grande que la mente es el Sankalpa (la Voluntad). Más elevada que la Voluntad es Chitta (la Conciencia). Más grande que Chitta es Dhyana (la Meditación). Más grande que Dhyana es Jñana (la Sabiduría). Más grande que Jñana es el agua. Más grande que el agua es Tejas (el Esplendor). Más elevado que esto es el Prana (la Fuerza Vital). Sólo cuando comprendas el principio de Prana, podrás comprender la verdad del aforismo Tat- Tvam-Asi”.
Así, resulta crucial comprender el principio de la Fuerza Vital.
Por ejemplo, cuando uno deja de ingerir alimentos por dieciséis días pierde sus dieciséis kalas (capacidades). Las recupera a medida que vuelve a ingerir alimentos. ¿Cuál es el significado interno de este fenómeno? El cuerpo está constituido por Annamaya (el alimento). Cuando se priva al cuerpo de alimento, la Fuerza Vital comienza a declinar. Entonces, el cuerpo empieza a deteriorarse. Sin embargo, el Atma (Espíritu) en su interior no es perecedera. El cuerpo está formado por los cinco elementos. Está destinado a perecer. Sin embargo, el Dehi (Espíritu interior) es inmortal. No tiene nacimiento ni muerte.
Ese Espíritu interior es Dios.
Así, el Atma imperecedera siempre brilla en este cuerpo perecedero.
Sanatkumara le dijo a Narada que comprendiera esta Realidad eterna, que subyace al Principio Vital. Del mismo modo, Aruni le dijo a su hijo Svetaketu que procurara conocer Aquello mediante lo cual todo lo demás es conocido, mediante cuya visión todo lo demás puede ser visto. Así, sólo hay una cosa que el hombre tiene que reconocer, mediante la cual puede comprender todas las demás cosas. Esa única cosa es el Atma- Tatva (el Principio del Atma).
Dirijan todos los pensamientos hacia el Atma Hoy el hombre está olvidando la verdad del Espíritu. Está inmerso en cosas no espirituales. ¿Cuál es el sadhana (la disciplina espiritual) que los hombres tienen que practicar? ¿Es dhyana, japa, yoga, yaga u otros rituales? Nada de eso.
Se ha de reconocer un hecho vital. Cuando una persona se libera de Anatma bhava (la identificación con el cuerpo), experimentará Sakshatkara (la visión de lo Divino). No es necesario llevar a cabo ningún ejercicio espiritual. Se los realiza principalmente para obtener cierta satisfacción mental. Todos estos ejercicios son llevados a cabo mediante la mente. ¿Cómo pueden tales ejercicios controlar a la mente? ¿Puede un ladrón atraparse a sí mismo? Del mismo modo, la mente no puede controlarse a sí misma. La mente tiene que ser negada (Amanaska).
Amanaska significa estar libre de pensamientos. A medida que los pensamientos disminuyen, la mente pierde su poder.
Cuando uno quiere desarrollar fe en el Ser, las potencias del cuerpo, la mente y el Budhi (intelecto) deben ser dirigidas hacia el Ser. Cualquier pensamiento que surja en la mente debe ser dirigido hacia el Atma. Esto es verdadero Sayujya (alcanzar la unidad con lo Divino). En esta fusión, se realiza la unidad y desaparece el sentimiento de diversidad. Tomen el ejemplo de los sagrados ríos Krishna, Kaveri, Godavari, Ganges y Yamuna.
Ellos fluyen en sus cursos separados, tienen nombres diferentes y el sabor de sus aguas también varía. Sin embargo, una vez que se unen al océano, ellos pierden sus nombres, formas y sabores diferentes y se vuelven uno con el océano. Ése es el significado de la declaración Upanishádica “Brahmavid Brahmaiva Bhavati” (el conocedor de Brahmán
se vuelve Brahmán Mismo). Cuando uno se funde en Brahmán, el estado de separación termina. Cuando todos los pensamientos se funden en el Atma, uno se integra con el Atma.
Miren al mundo con visión divina En este mundo no hay nada fuera del Atma. No hay nada divorciado de la Divinidad. Aunque todo es Divino, las personas no miran al mundo con la visión divina sino con la visión mundana.
Mientras uno mire con esta visión física, la Realidad espiritual no podrá ser comprendida.
Por ejemplo, cuando ustedes miran este vaso (que Bhagavan sostuvo frente al público) y lo ven como un vaso, sólo la forma del vaso se registra en la mente. ¿De qué está hecho el vaso?
Está hecho de plata. Cuando uno considera el material del que está hecho el vaso, sólo piensa en su base de plata y no en su forma.
Otro ejemplo: Cuando ustedes van a un centro de peregrinaje y miran la forma de la deidad en el lugar sagrado, son conscientes sólo de la forma. Sin embargo, cuando piensan en el material con el que fue hecho el ídolo, ustedes reconocen sólo la piedra y no la forma. Hoy ustedes están mirando al mundo en términos de los nombres y las formas de los objetos en él.
Por lo tanto, sólo ven las colinas y los valles, las mansiones y las chozas, los bosques y los ríos y demás. Sin embargo, cuando tratan de ver la base de todos ellos, toman conciencia del Uno que subyace en todos. Todos los árboles son, esencialmente, madera. Todas las montañas están hechas de roca. La tierra está hecha de barro. El cuerpo está invadido por vasos sanguíneos. Todas éstas son manifestaciones de los cinco elementos (éter, aire, agua, fuego y tierra). Estos cinco elementos hallan su factor unificador en el Atma. Por lo tanto, una vez que se capta el concepto del Atma, se comprende la naturaleza de todos los demás objetos. Este principio de unidad ha sido el mensaje perenne de los antiguos sabios.
Estados de conciencia de la persona que experimenta Para tomar otro ejemplo: En el jagrata avasta (estado de vigilia), uno ve innumerables objetos y pasa por diversas experiencias.
Sin embargo, en el estado de sueño, todos los objetos son creaciones de la mente del que sueña. Los placeres y dolores también son experiencias autocreadas. En el estado de sueño, el mundo entero es un fenómeno mental autocreado.
Sin embargo, cuando un hombre pasa al estado de Sushupti, de sueño profundo, todo eso está ausente, él olvida todo y se halla en el estado de Samadhi. La persona que experimenta en el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de Sushupti es una y la misma. Esta unidad básica del Atma es transmitida por el aforismo Tat-Tvam-Asi. Esto significa que en los tres estados, en las diferentes experiencias, el que experimenta es uno y el mismo.
La necesidad de desarrollar la condición humana Del mismo modo, en la condición humana, mientras el hombre se identifique con el cuerpo, únicamente reconocerá el nivel humano. Las personas son conscientes sólo de la existencia humana física, pero no son conscientes de las cualidades humanas.
Hoy, lo primero que las personas tienen que reconocer y comprender son los valores humanos. Cualquiera que sea la posición que uno pueda alcanzar, cualquiera que sea su erudición o condición, el requisito primordial es comprender lo que significa ser humano. Esta condición humana puede ser desarrollada sólo a través de la espiritualidad. Si ustedes toman una semilla y la plantan en una lata, se pudrirá. Pero si la misma semilla es plantada en la tierra, crecerá hasta convertirse en un árbol.
La condición humana no se desarrollará en una atmósfera de intereses mundanos. Crecerá sólo en una atmósfera espiritual, ética y virtuosa.
Hoy, los estudiantes tienen que concentrarse en el desarrollo de su potencial humano. Éste también es el deber de cada hombre. No es correcto desarrollar sólo relaciones y apegos físicos.
Estas relaciones se hallan limitadas al cuerpo. En la vida del hombre, las relaciones como “madre” y “esposa” son sucesos intermedios de naturaleza temporal. Vienen y van como nubes pasajeras. Toda la vida humana es como un océano en el que los apegos y las aversiones, los gustos y las antipatías vienen y van como olas.
La espiritualidad y la cultura son inseparables En la vida cotidiana, el hombre dedica todo su tiempo a la búsqueda de deseos incesantes y está inmerso en el pesar.
Debe comprenderse que en una vida tal, la espiritualidad es como un faro que le muestra al hombre una vida superior. Si la espiritualidad se va, Bharat dejará de existir. Por lo tanto, es el deber de cada uno asegurar la preservación de la espiritualidad.
La gloria de Bharat se basa en la espiritualidad.
Se hace referencia a la “Cultura y Espiritualidad India”. Esto sugeriría que la cultura y la espiritualidad son diferentes una de la otra. A Mi modo de ver, esto es absolutamente incorrecto.
Donde hay espiritualidad, allí está inserta la cultura. La espiritualidad no debería estar divorciada de la cultura. Cuando la espiritualidad prevalece, todo tipo de Dharma (rectitud) prevalecerá.
¿Qué clase de cultura es posible sin espiritualidad? Cultura significa samskruti (refinamiento de la conducta). Samskruti se refiere a aquello que ha sido refinado. ¿Cómo tiene lugar el refinamiento?
Únicamente a través de la espiritualidad. No puede haber refinamiento (de la conducta) sin espiritualidad. Y sin refinamiento no hay cultura. Por lo tanto, el primer paso es el refinamiento de la conducta, que puede tener lugar sólo a través de la espiritualidad.
Desafortunadamente, hoy la espiritualidad está desapareciendo.
Muchos se refieren a ella en forma burlona. Sin embargo, sólo las personas necias, perdidas en las trivialidades de lo mundano, se complacen en esta burla. Para aquel que es consciente de la transitoriedad e inutilidad de las cosas del mundo, la espiritualidad es un ornamento brillante e inestimable. El hombre debería procurar obtener esta joya. Sólo entonces la vida humana puede ser divinizada.
¡Queridos estudiantes! La grandeza de la cultura bharatiya ha sido elogiada por personas de todos los países, credos y castas.
El gobernante musulmán Babar tenía en gran estima la cultura de Bharat. En una carta a su hijo Humayun (quien lo sucedió en el trono), Babar escribió: “¡Hijo! Tienes suerte de haber nacido como mi hijo y yo tengo suerte de ser el padre de tal hijo. Tienes la suprema fortuna de convertirte en el emperador de este sagrado país de Bharat, que ha defendido la unidad de todos los credos, que ha proclamado la verdad de la unidad que subyace en toda la diversidad, y cuya religión encarna la esencia de todas las religiones.
Asegúrate de conservar esta gran fortuna. No interfieras con las prácticas culturales de los bharatiyas. Su cultura es una fuerza poderosa. Es sagrada y sus potencialidades son ilimitadas.
No interfieras con esta cultura. Cualesquiera que sean las decisiones que desees tomar, busca el consejo de los bharatiyas antes de hacerlo”. Babar, quien fue el fundador del imperio mogol, tenía esta gran estima por la cultura de Bharat.
Comprendan los principios básicos de la religión ¡Qué lástima! Hoy los bharatiyas mismos están socavando la cultura bharatiya. Esto es vergonzoso. Por lo tanto, como hijos de Bharat, los instó a comprender la cultura bharatiya, a vivir de acuerdo a sus ideales y a disfrutar la bienaventuranza obtenida de ello. Yo no hago distinción alguna entre un credo y otro. Todos los credos son grandes. La verdad interna de todos los credos es igualmente sublime. Sin embargo, nadie se adhiere a la cultura asociada con su credo. Éste es un grave error. Todos deberían tratar de comprender los principios básicos de su religión y vivir de acuerdo a ellos. Cada hombre tiene derecho a esforzarse por alcanzar la meta de la existencia humana.
En esta búsqueda, no puede hacerse distinción alguna entre una persona y otra. Todos ustedes deben esforzarse
por evolucionar desde lo humano hasta lo Divino. Bajo ninguna circunstancia deben descender al estado demoníaco.
Discurso en el Auditorio del Instituto en Brindavan, el 23 de mayo de 1991.
La educación sin sabiduría, la mera sabiduría sin discernimiento, la acción sin discreción, la erudición carente de sagacidad, el poder no justificado por credenciales, las declaraciones no basadas en la Verdad, la música sin melodía, la adoración no sustentada por la devoción, una persona sin sentido común ni carácter, un estudiante sin humildad y un discurso que no logre inspirar: todos éstos carecen de utilidad. Además del conocimiento obtenido de los textos sagrados, uno debería obtener sabiduría a través de la experiencia. El conocimiento sin experiencia personal es inútil.
BABA
