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( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 25 cap. 7 )
El poder del Nombre Divino
2 de Marzo de 1992
¿Habrá algún cultivo en el campo cuando cae la lluvia si no se han sembrado semillas?
Si se siembran semillas, pero no hay lluvia, ¿crecerá algún cultivo en el campo?
Tanto la lluvia como las semillas son necesarias para que pueda recogerse la cosecha.
Asimismo, la Gracia Divina dará frutos solo cuando también haya esfuerzo humano.
Cuando los pensamientos de la mente son buenos, ellos se reflejarán en las acciones; cuando los pensamientos están mal inclinados, sus frutos serán igualmente malos.
¡Encarnaciones del Amor Divino! El mundo está basado en tres entidades: el Fuego, el Sol y la Luna. Nadie puede negar la existencia de las tres. “Hetu Krisanu Bhanu Himakarate”. Krisanu significa el principio del Fuego, Bhanu se refiere al Sol y Himakara, a la Luna. La combinación de los tres atrae y sostiene a todos los seres del mundo. Ellos dan placer, despiertan admiración y también engañan al hombre. Debido a que dan placer, los tres son llamados “Rama”. En la palabra “Rama” hay tres sonidos:
Ra, Aa, Ma. “Ra” se refiere a Agni (el Fuego), “Aa” se refiere al Sol y “Ma”, a la Luna. La combinación de estas tres entidades representa el “Principio de Rama”.
El nombre es fundamental para todos los objetos Todos los objetos del mundo se reconocen por el nombre y la forma, y por ninguna otra cosa. Todos los objetos se identifican por sus nombres. La forma deriva del nombre. Por lo tanto, el nombre es primordial para todo en el mundo.
El Nombre Divino es sumamente poderoso. Incluso a la vaca celestial que cumple los deseos, Kamadhenu, se la controla cuando se la ata al poste. Del mismo modo, cuando el Señor Supremo, el Morador Interno en todos los corazones, es atado con la soga de Bhakti (devoción) al poste de la lengua, Él queda atado al devoto. Hay solo dos medios por los que el Señor puede ser atado o disfrutado, a saber, a través del nombre y a través del Amor. El nombre puede ser “Rama”, “Hari” o “Hara”, o cualquier otro nombre, porque la Divinidad Omnipresente recibe todos los nombres.
El nombre “Rama” no está limitado únicamente al hijo de Dasarata.
El Atma que confiere bienaventuranza es conocida como Rama. El sabio Vasista le dio el nombre de Rama al hijo del emperador Dasarata. “Rama” simboliza los atributos universales de la Divinidad, tales como omnisciencia, omnipotencia y omnifelicidad.
El sabio Valmiki compuso el Ramayana en mil millones de estrofas.
Él le oró al Señor para que las estrofas estuvieran divididas por igual entre los habitantes de los tres mundos. Cuando las estrofas se dividieron y distribuyeron de este modo, solo quedó una estrofa de 32 sílabas. Después de que treinta sílabas fueran divididas por igual, solo quedaron dos sílabas sin distribuir.
Estas dos sílabas se han convertido en los nombres de la Divinidad, tales como Rama, Hari, Hara y Sayi. Estos nombres pueden ser recitados por personas de cualquier país o credo. No están limitados exclusivamente a un credo o un país. Cualquier persona con un corazón puro y amoroso puede recitar cualquiera de estos nombres. No estará haciendo nada incorrecto.
El Nombre Divino puede convertir el veneno en néctar El poder del Nombre Divino es tal que hasta puede convertir el veneno en néctar. Un episodio de la vida de Mira puede ilustrarlo. Ella era una reina, pero estaba tan absorta en su devoción por Krishna que solía cantar y danzar en éxtasis sin importarle si estaba en un palacio o en un mercado repleto de gente. Su cuñado, enfurecido por la conducta de la reina en lugares públicos, no sabía lo que significaba la verdadera devoción.
Mira carecía totalmente de conciencia del cuerpo. Un verdadero devoto debería estar libre del sentido del “Yo” y lo “Mío”.
Al creer que la conducta de Mira estaba mancillando el prestigio y la reputación de la familia real, su cuñado decidió matarla dándole una taza de leche mezclada con veneno. Por haberse dedicado en cuerpo y alma a Krishna, Mira solía ingerir los alimentos solo después de habérselos ofrecido a Krishna. Cuando le ofreció a Krishna la leche que le habían dado, antes de beberla, el Señor aceptó todo el veneno que había en la leche y la volvió completamente pura. De este modo, Mira mostró al mundo el poder del nombre del Señor y la grandeza de la devoción al Señor.
Muy pocos en el mundo tratan de descubrir cómo surgió el Nombre, cómo ha de ser pronunciado y cuál es su poder. La autoridad para la gloria del nombre del Señor y su exponente es el Bhagavatam.
Desde el ombligo hasta la lengua Yasodha no sabía dónde habían nacido Balarama y Krishna.
Ella los crió como a sus propios hijos. Ellos nacieron en Matura, pero crecieron en Gokulam. Crecieron en el vientre de Devaki (la esposa de Vasudeva), pero vivieron y jugaron en la casa de Yasodha.
Cuando uno trata de averiguar el significado interno de estos hechos, comprende la historia Divina que ellos revelaron.
Balarama y Krishna estaban en Matura. Matura significa “el ombligo”.
Devaki representa la Shakti Divina. El Nadham (el sonido Divino) representado por los nombres de Balarama y Krishna, que emergió del vientre de la Shakti Divina, y siguió hasta Gokulam, representado por la boca, jugaba en la lengua, representada por Yasodha. “Rama” significa “aquel que da deleite”.
“Krishna” significa “aquel que atrae”.
Así, el Divino Nombre tiene su origen en el ombligo y se debe cuidar su carácter sagrado cuando es pronunciado por la lengua. De este modo, Nama-smarana, la recordación del nombre del Señor, implica cantar el nombre desde lo más profundo del propio ser y preservar su carácter sagrado.
¿Qué significa la palabra Nama? “Na + Aa + Ma”, según la ciencia de la numerología, suma un total de 7. Na = 0, Aa = 2, Ma = 5. El total es 7. El 7, en la música, está asociado con los saptasvaras (Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Da, Ni). Los rayos del Sol están formados por siete colores. Hay siete océanos en el mundo.
Los sabios supremos, los Saptarishis, son siete. Es significativo que ciertas prácticas religiosas se extiendan a lo largo de siete días: Saptaham.
El poder de Rama-Nama El nombre “Rama” tiene un significado espiritual único. “Ra” representa al Paramatma, “Ma” representa al alma individual, y “Aa” une a los dos. Así, el Nombre Divino demuestra el principio unificador.
Los puranas relatan una historia con respecto al poder del nombre de Rama. En una ocasión, Ishvara quiso elegir un líder para las huestes de ganas (entidades Divinas). Gana se refiere a los Devas. Ishvara convocó a todas las deidades y les dijo que quien diera la vuelta al mundo más rápidamente se convertiría en el líder de los deva ganas. Las diferentes deidades montaron sobre sus respectivos vehículos y comenzaron el viaje alrededor del mundo. Ganapati, el hijo mayor de Ishvara, era una de las deidades. En un principio, se lo había llamado “Lambodhara” debido a su vientre abultado. Su vehículo era una rata.
Sentado sobre el roedor, Lambodhara participó en la carrera.
En el camino, Narada lo vio y le preguntó acerca de su misión.
Lambodhara se sintió incómodo al ser confrontado en su viaje por un solitario Brahmín que le hacía la poco propicia pregunta de adónde se dirigía. Temió que su viaje fracasara. Narada se acercó a Lambodhara con una sonrisa y le dijo que estaba al tanto de su misión. Sin embargo, agregó que solo si Lambodhara actuaba según los preceptos Védicos él tendría éxito en su misión. Narada le explicó cuál era este precepto Védico. Todos los Vedas han alabado el poder del nombre del Señor. “Así como un enorme baniano se halla potencialmente inmanente en una pequeña semilla, el universo entero está potencialmente contenido en el nombre del Señor. Por eso, el cosmos no es diferente del Nombre. Si das la vuelta alrededor del Nombre, habrás dado la vuelta alrededor del mundo. Si las deidades se oponen a esta afirmación, yo seré tu testigo”, declaró Narada.
Cómo Lambodhara se convirtió en Ganapati Lambodhara dijo: “Bien, si eso es así, ¿cuál es el nombre?”.
Narada respondió: “Te comunicaré ese nombre sólo si tú estás dispuesto a hacer lo que te digo”. “Sí, lo haré implícitamente”, dijo Lambodhara. “Escribe las dos letras ‘Ra’ y ‘Ma’, y da la vuelta alrededor de ellas. Luego regresa adonde está Ishvara”, dijo Narada.
“Este es el nombre que deleita al universo. El mundo entero está contenido en este nombre. Dar la vuelta alrededor del nombre equivale a dar la vuelta al mundo”, declaró Narada.
Lambodhara siguió el consejo de Narada y regresó adonde estaba Ishvara. Como aquel que había descubierto la verdad acerca del poder del nombre de Rama, Lambodhara se convirtió en el jefe de los Ganas y recibió el nombre de “Ganapati” (el jefe de las entidades Divinas). Ishvara bendijo a su hijo con estas palabras: “Como jefe de los Ganas, tú serás la primera deidad que será adorada en todas las ocasiones auspiciosas y en todas las ceremonias religiosas antes del comienzo de los actos”.
Este es el significado interno de la adoración de Ganapati en todas las celebraciones religiosas. A Ganapati también se lo llama “Sidhi Ganapati” y “Budhi Ganapati”. Ganapati se destaca por Su aguda inteligencia. “Sidhi” y “Budhi” son Sus poderes.
Debido a que Él posee estos poderes y es capaz de asegurar que cualquier emprendimiento se lleve a cabo sin dificultades, se lo conoce como el que quita los obstáculos:
“Vighneshvara”.
Piensen en cómo llegó Ganapati a ser jefe supremo de los Ganas. Fue únicamente a través del nombre del Señor. Ustedes pueden analizar cuán poderoso es este nombre.
El cosmos entero descansa sobre la base del Nombre En el nombre “Rama”, están presentes las tres deidades –Agni, el Sol y la Luna–. ¿Dónde se han originado estas tres deidades? El Sol tiene el poder de abrasar la Tierra desde millones de kilómetros de distancia. ¿Quiénes son los padres del Sol? ¿No deberían ser ellos aún más poderosos que el Sol?
Luego, está el principio del Fuego. El fuego puede destruir cualquier cosa. ¿Quiénes son los padres de Agni? La Luna es la fuente de frescura y de luz. ¿Quiénes son los padres de la Luna?
Si se indaga en quiénes son los padres de estas tres poderosas entidades, se descubrirá que es Dios.
Todo ha venido de Dios. La gente común no se hace esta pregunta básica acerca de la causa fundamental de todas las cosas. Nada puede existir sin una base. Incluso los científicos ahora están tratando de descubrir esta base. De hecho, el Nombre es la base y el cosmos entero descansa sobre él. El Nombre es la forma más fácil de identificar a cualquier persona.
Por lo tanto, la mejor forma de reconocer a Dios y visualizar Su forma es a través del Nombre. El Nombre es siempre auspicioso.
Cada ser humano experimenta tres clases de noche. Una es la noche iluminada por la luna. La segunda es una noche oscura.
La tercera es una noche mitad oscura y mitad iluminada por la luna. Sin embargo, aparte de estas tres, hay una noche que es más sagrada y única: Shivaratri. Esta es la noche dedicada al canto del sagrado nombre de Shiva. Esto significa que se ha de dedicar la noche entera a la recitación del auspicioso nombre de Shiva.
Dios es uno y solo uno Desafortunadamente, en esta Era de Kali, las personas cumplen la vigilia de Shivaratri asistiendo a tres funciones de cine durante toda la noche o jugando a las cartas o mirando alguna obra. Esto no puede llamarse “Shivaratri”. ¿Cuál es la verdadera vigilia en Shivaratri? Es dedicar cada momento de la noche a pensar en Dios y recitar Su nombre. Solo eso es Shivaratri. Shiva significa lo auspicioso, no Ishvara. Dios tiene innumerables nombres. No hay diferencia alguna entre Hari y Hara. Las diferencias entre los dos nombres han sido creadas por los Vaishnavitas y los Shaivitas, pero Dios no tiene esas diferencias sectarias. Dios es uno y solo uno. Puede haber muchos nombres y formas, pero la Divinidad es solo una.
Muchos devotos van a Tirupati. Los Vaishnavitas repiten el nombre: “¡Venkataramana, Venkataramana!”. Repetir ese nombre les da satisfacción. Los Vaishnavitas prefieren a Ramana.
Ellos llevan una marca de tres líneas verticales en la frente. Los Shaivitas concurren al templo de Tirumula y repiten: “¡Venkateshvara, Venkateshvara!”. Usar la palabra “Ishvara” les proporciona cierta satisfacción. Los Shaivitas llevan en la frente tres líneas horizontales de vibhuti. Estas marcas constituyen la diferencia entre las dos sectas. Sin embargo, el Señor en el templo es uno y el mismo, lo llamen Venkataramana o Venkateshvara.
El significado de las cuatro armas en las manos de Vishnu Para los Vaishnavitas, Vishnu lleva cuatro insignias en Sus cuatro manos: Sanka (la caracola), Chakra (el disco), Gadha (la maza) y Padma (el loto). La caracola es un símbolo del sonido.
Esto significa que el universo entero está en las manos de Dios.
El Chakra (disco) simboliza la Rueda del Tiempo. El significado interno es que Dios tiene el Tiempo en Su puño. El loto representa el corazón. Dios sostiene en Su mano los corazones de todos los seres. La maza es un símbolo de destreza y valor.
Dios es el poseedor de todo el poder y la fuerza. Este es el significado esotérico de las armas atribuidas a Vishnu.
Ishvara lleva en una mano un Damaruka (timbal). En otra, lleva una caracola. El timbal simboliza el sonido. En otra mano, Ishvara lleva un tridente, que representa los tres aspectos del Tiempo: el pasado, el presente y el futuro. Por lo tanto, Ishvara también es el Señor del Sonido y del Tiempo.
Al estudiar de este modo los atributos de la Divinidad, se descubrirá que esta lleva todos los atributos y potencias bajo cualquier nombre o forma. Entre los gloriosos atributos de Dios, uno es Sadhashivamayi (la auspiciosidad perpetua). Al comprender el significado del nombre, evitar todas las diferencias y recordar las glorias del Señor, las personas deberían santificar sus vidas utilizando los días sagrados –como Shivaratri– para el propósito que les ha dado la tradición bharatiya.
¡Encarnaciones del Atma Divina! Recuerden que el Espíritu Morador Interno en cada uno es la misma Divinidad. Recibe el nombre de Hridayavasi: el morador en el Corazón.
El Budhi trasciende los indriyas Deben tener en cuenta la distinción entre mente y corazón.
El corazón se refiere al órgano que bombea sangre en el cuerpo.
Este corazón produce sangre pura y la hace circular hacia todas las partes del cuerpo. La Mente no está relacionada con el cuerpo, lo trasciende. Está asociada con la Conciencia Universal.
Hay otras dos entidades, Budhi y Medhas. Medhas es la entidad que controla todos los indriyas (órganos). Se la llama la “Sala de Control”. El Budhi, no obstante, no está relacionado con el cuerpo. Medhas se relaciona con los indriyas (los instrumentos de percepción y acción). Se dice: “Budhigrahyam atindriyam”.
El Budhi trasciende los indriyas. Cuando una persona dice: “Mi Budhi estaba preocupado por otra cosa”, se demuestra que el Budhi está más allá del cuerpo. Por ende, tanto la mente como el Budhi están relacionados con el Atma y no con el cuerpo.
Los hombres están acostumbrados a considerar a la mente como parte del cuerpo. Esto se relaciona solo con las actividades sensoriales de la mente. La mente está compuesta por pensamientos y dudas. Sin embargo, la mente que se asocia con el Atma Divina trasciende el cuerpo. En consecuencia, solo cuando cesan los procesos ordinarios de pensamiento, puede experimentarse la divinidad interna. La conciencia que va más allá del pensamiento es un reflejo del Atma.
La distinción entre Aham y Ahamkara El Atma, el Budhi y la mente son tres en uno. Esta conciencia unificada trasciende el sentido del “Yo” y lo “Mío”. Puede llamársela Aham. Aham significa Conciencia. En el Atma, el Aham mora como una entidad sutil. Cuando el Aham adquiere forma, se vuelve Ahamkara, el Ego. Es preciso entender la diferencia entre Aham y Ahamkara. Identificar el Aham con la forma corpórea es Ahamkara: el sentimiento de Ego. Aham trasciende Ahamkara (la forma física). Cuando se abandona la identificación del Ser con el cuerpo, se realiza el estado de “Aham Brahmasmi” (“Yo soy Brahmán”). Brahmán y Atma son lo mismo.
Brahmán se refiere a la Conciencia Universal que está presente en todos los seres.
La conciencia que está presente en el cuerpo se llama Atma.
Recibe el nombre de “Conciencia”. Debe entenderse la diferencia entre la Conciencia y la Conciencia Universal. La Conciencia es un reflejo de la Conciencia Universal. Cuando la Conciencia finalmente abandona el cuerpo, se funde en la Conciencia Universal y se vuelve una con ella. Este proceso puede compararse con la unión que se produce cuando el aire dentro de un globo se junta con el aire atmosférico de afuera. Este es el proceso en que los muchos se funden en el Uno. El ser individual es el Bhutatma. El Ser Universal es el Paramatma. El ser individual, confinado a un cuerpo, es como el aire confinado a un globo. Cuando el ser individual abandona sus apegos relacionados con el cuerpo y desarrolla amor universal, supera los confines del cuerpo. Se funde en el Amor vasto e infinito. A esta fusión se la llama Mukti, Moksha o Liberación. El nombre correcto para esta consumación es Sayujyam (la unidad con lo Universal). Es comparable a la fusión de un río en el océano en el cual tuvo origen.
Dentro de cada uno existe Brahma-Jñana Una vez que se produce esta fusión de la Conciencia, el proceso no se revierte. El ser individual se ha vuelto uno con lo Universal, así como una gota de agua vertida en el océano se vuelve una con él. Mientras el ser individual está apegado al cuerpo y mantiene su estado de separación del Ser Universal, no puede escapar a la sucesión de nacimiento y muerte. Sin embargo, una vez que deja atrás su estado de separación y se vuelve uno con el Ser Omnímodo, ya no regresa al ciclo de nacimiento y muerte: Punarjanma na vidhyate.
No se puede obtener Brahma-Jñana (conciencia de lo Divino) de ninguna fuente externa. Existe dentro de cada uno.
Una vez que desaparece la ilusión del estado de separación que envuelve al individuo, la resplandeciente Conciencia se manifiesta. Los demás conocimientos se relacionan con el mundo externo. Este conocimiento externo es solo “un reflejo del Ser Interno”. Es absolutamente erróneo imaginar que uno puede adquirir conocimiento de la Realidad Interna explorando a Prakriti (la Naturaleza). El Ser Omnímodo no puede ser realizado a través de la comprensión del mundo fenoménico.
Ustedes han venido del Paramatma (el Ser Omnímodo). Hay que entender esta verdad. La fuente de todo el conocimiento está dentro de ustedes. El Jñani (el sabio) no es aquel que posee muchos conocimientos librescos o sobre el universo físico.
El verdadero Jñani es aquel que es consciente del Ser interno y vive conforme a ello. Muchos de los que pronuncian elaborados discursos acerca de las glorias de Dios no llevan una vida sagrada. ¿De qué sirve su conocimiento de las escrituras?
¿Qué derecho tienen a exhortar a otros, cuando ellos mismo no practican lo que predican? Este fue el mensaje de Jesús cuando vio a una mujer que era apedreada por una muchedumbre debido a su conducta pecaminosa. Él le dijo a la multitud: “Si hay alguien entre ustedes que no ha pecado mentalmente, que le arroje una piedra”.
El modo correcto de celebrar Shivaratri Las festividades como Shivaratri tienen el propósito de hacer que la gente cultive cualidades auspiciosas y sagradas. Escuchar un discurso Divino el día de Shivaratri y olvidar todo el mensaje después de dejar el salón no es el modo de celebrar Shivaratri. Eso bien puede llamarse “Shavaratri” (“una Noche de Muerte”).
La diferencia entre “Shiva” (lo que es auspicioso) y “Shava” (un cuerpo sin vida) puede comprenderse a partir del proceso de respiración y cese de la respiración. El proceso de inhalación y exhalación transmite el mensaje de unión con Dios: So-Ham (Él es Yo). Lo auspicioso es la conciencia de esta unidad. Cuando esta conciencia está ausente, se establece la falta de auspiciosidad (o muerte).
Debe haber una completa ausencia de conciencia corporal.
Ratnakara, el ladrón, se convirtió en Vakmiki, el supremo poeta (que dio al mundo el Ramayana), olvidando por completo el cuerpo mientras cantaba el Nombre de Rama. Estaba tan absorto en la recitación del nombre, que no prestó atención al hormiguero que había crecido sobre él.
Shivaratri es el día dedicado a la contemplación de Dios. No es solo una vez al año. Cada noche puede ser Shivaratri. Incluso si no pueden sumirse en la contemplación de Dios durante toda la noche, es suficiente si piensan en Dios antes de irse a dormir y cuando se despiertan a la mañana.
Una vez más, cualquiera sea el modo en que piensen en Dios, los resultados serán buenos. Hay una historia que lo ilustra.
Una vez, un padre llevó a su hijo al templo y le aconsejó hacer vigilia toda la noche en el santuario. Después de cierto tiempo, tanto el sacerdote como el padre se adormecieron. Sin embargo, el jovencito, que estaba haciendo vigilia, vio que un ratón mordisqueaba repetidamente las frutas y otros comestibles guardados como ofrendas a la deidad. Se entristeció al ver que el ratón se estaba comiendo todo lo que era para Dios. Por haber estado pensando en Dios de este modo toda la noche, su vida fue santificada. Sin embargo, ni el sacerdote ni las otras personas del templo recibieron el beneficio de la gracia Divina.
Lo importante es que la devoción se exprese de alguna forma.
Diferentes devotos tendrán distintas formas de adorar a Dios. Sin embargo, cualquiera sea el método de adoración, debe haber devoción concentrada en un solo punto. Desarrollen amor a Dios. El amor a Dios es devoción. El amor al mundo es apego. Dediquen toda esta noche al canto del nombre de Dios.
La vida puede ser santificada inmensamente a través de los bhajans.
Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra el 2-3-1992. |
