Discursos dados por Sai Baba
{SB 28} (38 discursos 1995)
07. 01/04/95 Piensen en Dios, amen a Dios
1 de Abril de 1995
Auditorio Purnachandra
día de Yugadi
¡Encarnaciones del Amor Divino! “Manam hitva priyo bhavati” (El hombre sin orgullo egoísta es querido por todos). “Krodham hitva na sochati” (El hombre sin odio está libre de pesar). “Kamam hitva artona bhavati” (Aquel que ha renunciado al deseo está libre de preocupaciones). “Lobham hitva sukhi bhavati” (Superando la codicia un hombre se vuelve feliz).
Cuando libran a la mente de impurezas, la condición humana se vuelve divina. Hoy el mundo se enfrenta a muchos problemas. Por un lado existe el temor de una guerra. Por otro lado, existe el temor de una hambruna. En un tercer frente se encuentra el ansia de poder. En el cuarto lado, el egoísmo es desenfrenado. Hay discordia entre un hombre y otro, entre una casta y otra. ¿Cuál es la razón? Hoy la sociedad está plagada de conflictos porque la moralidad ha desaparecido y la condición humana ha sido olvidada.
Los deseos son terriblemente peligrosos
Ningún hombre lleno de codicia, temor e ira puede lograr nada en este mundo. La codicia viene primero. Los deseos excesivos degradan al hombre. No se puede renunciar completamente a los deseos, pero debe haber un límite para ellos. Cuando exceden los límites el hombre toma por mal camino. Los deseos son terriblemente peligrosos. El enemigo de hoy puede volverse el amigo de mañana y viceversa. Sin embargo, los deseos son enemigos perpetuos. Ellos persiguen al hombre incesantemente. El Gita declara que el deseo es el Nitya-satru (enemigo eterno) del hombre. Por ende, los deseos deben ser mantenidos bajo control.
Al ser presa de la falta de paz, el hombre busca a Dios por diversos medios. ¿Pero por qué no logra cumplir su deseo? ¿Cuál es la causa de su pesar? ¿Se debe al deseo insatisfecho o al fracaso de sus esfuerzos? ¿Él es desgraciado porque no ha obtenido diversas posesiones o no ha ganado la lotería? Lamentándose por semejantes nimiedades, hoy el hombre está olvidando su divinidad.
Esos no son verdaderos problemas en absoluto. La verdadera causa del pesar es el apego al cuerpo, la identificación del propio ser con el cuerpo. Todo el pesar surge de los sentimientos del “yo” y “lo mío”. Es esencial reducir desde el principio el deha-abhimanam (apego al cuerpo).
Los deseos son una fuente de placer para el hombre, pero ellos son también la causa de su pesar. La mente tiene que ser controlada. Ni siquiera miles de hombres pueden detener un tren que avanza con rapidez. Sin embargo, el tren se detiene en el instante en que se aplican los frenos. Lo mismo sucede con los caprichos de la mente. Cuando la mente es controlada, todo el pesar cesa.
El Atma Divina, que mora en el corazón de cada ser humano, no es reconocida por el hombre porque está cubierta por las nubes del deseo. El esplendor del sol es revelado cuando el viento aleja las nubes que ocultan al sol. Del mismo modo, cuando sopla el viento del amor las nubes del deseo en el corazón, el ego (el sentido del “yo”) y la posesividad (el sentido de “lo mío”) son alejados y la refulgencia del Atma interior es revelada en toda su gloria. El hombre tiene que refrenar los sentimientos de Ahamkara y Mamakara (“Yo” y “lo mío”).
El deseo incontrolado puede destruir a cualquiera, incluso a las deidades que presiden el destino humano. Sin importar lo inteligente, erudita o poderosa que pueda ser una persona, ella puede sucumbir a los deseos. Por lo tanto, todos tienen que estar vigilantes en el control de los deseos.
El apego produce pesar
Incluso un hombre de gran valor como Arjuna se vio afectado por el sentimiento del apego; “mis parientes”, “mis maestros”, etcétera. Él fue presa del sentimiento de “lo mío”. Sva, Svajana, mi gente, mis parientes: este sentimiento de apego lo hizo arrojar su Gandiva (arco) en el campo de batalla, vencido por la pena. Esta clase de apego puede hundir a cualquiera en la debilidad mental del pesar en cualquier lugar, en cualquier momento y en cualquier situación. Por ende, es esencial mantener a todos los apegos bajo control.
Debe mostrarse Prema (amor) no sólo hacia Dios sino hacia todos los seres de la creación. El amor es una fuerza poderosa. Ningún otro poder lo supera. Al malinterpretar la naturaleza del amor, los hombres son presa del sufrimiento. Éste es el resultado de las expresiones equivocadas de lo que se considera amor.
Hoy los hombres adoran a Dios para la satisfacción de deseos relacionados con este mundo y el otro. Esto no es amor verdadero. Las personas dicen amar a sus parientes y amigos por consideraciones puramente egoístas. Esto es sólo apego y no amor. Sólo puede describirse como amor a lo que se ofrece sin esperar ninguna recompensa. En el Gita, Bhagavan ha sido descrito como Suhrit (un verdadero amigo). Sin esperar nada a cambio, acompañándolos como una sombra, Dios cumple sus deseos. Hasta una madre al amar a su hijo puede tener la expectativa de que él la cuide en su vejez. Dios no tiene tales expectativas. Suhrit define al amor absolutamente desinteresado del Señor.
La mayoría de la gente no comprende la naturaleza del Amor Divino. Por ejemplo, hasta una gran mujer como Draupadi no comprendió el modo de obrar del Señor. Una vez, durante su exilio, mientras ella y Yudhistira caminaban por los Himalayas, Draupadi le preguntó a Yudhistira con lágrimas en sus ojos: “Querido Señor, tú has cuidado tan bien a tus súbditos, alimentaste a los hambrientos y socorriste a los necesitados, siempre te adheriste al Dharma. ¿Por qué debes estar expuesto a este sufrimiento actual? Eres la encarnación misma de la Rectitud. Aquí estamos llevando la vida de un indigente. ¿Por qué te ha pasado esto? ¿Hemos perdido la gracia de Dios? ¿Hay algo que le falte a nuestra devoción?”
El consejo de Dharmaja a Draupadi
Sonriendo, Dharmaja respondió: “¡Draupadi! Mira las montañas del Himalaya. ¡Qué hermosos son sus picos! Me llena de alegría contemplar estas montañas. Ellas no me sirven de ningún modo, pero aun así me llenan de alegría. La belleza de la Naturaleza me proporciona alegría. La belleza es bienaventuranza. Esa bienaventuranza es nectarina. No hay dicha que iguale al disfrute de lo bello. Cuando miras una flor, obtienes una dicha inefable, aunque la flor no te presta ningún servicio. La Naturaleza es la vestimenta de Dios. Cuando contemplas la Naturaleza, experimentas bienaventuranza. Yo amo a la Naturaleza por la dicha que me proporciona. Obtengo alegría al verla y por ningún otro beneficio. Del mismo modo, Dios debe ser amado con un espíritu desinteresado. Yo amo a Krishna sin importar las dificultades que tenga que sufrir, porque ese es el modo en que lo amo. No me interesan los placeres transitorios ni las posesiones del mundo. La verdadera bienaventuranza trasciende los placeres efímeros que este cuerpo perecedero experimenta. ¡Draupadi! No busques estos placeres relacionados con el cuerpo. Busca los Divinos Pies del Señor, que te conferirán bienaventuranza perdurable. No te aflijas por las dificultades menores. Interésate por los medios de experimentar a Dios. Todas las demás cosas carecen de valor”.
La bienaventuranza por experimentar a Dios ha sido alabada por los videntes y sabios védicos desde tiempos remotos. Es sagrada, eterna, inefable e infinita. Es la bienaventuranza de la unidad con Dios.
Los Yugas y la Divinidad
Para permitir al hombre realizar esta bienaventuranza infinita, el Señor desciende de era en era. El Krita Yuga comenzó en el mes de Vaisakha. El Treta Yuga comenzó en el mes de Magha. El Dvapara Yuga comenzó en el mes de Margasira. En el Gita, Krishna declaró que entre los meses Él es Margasira. El Kali Yuga comenzó en el mes de Chaitra. Esto es de acuerdo al calendario lunar.
¿Qué significa Yuga? Yuga significa divinidad. La divinidad del Yuga se deriv
a de lo Divino. Así, el Yuga se origina en lo Divino y se funde en lo Divino.
Yugakrit es uno de los nombres del Señor. Significa que el Señor es el creador de los Yugas (eones). Yugadi se refiere al comienzo de un Yuga en particular. El Señor es también el sustentador del Yuga. Él es la encarnación misma del Tiempo. Por eso Él es el amo del Tiempo y por ende es adorado como Samvatsara. “Sam-vatsaraya namah” (Salutaciones al Señor del año).
El día de Yugadi, asociado con un significado tan sagrado, es observado meramente como el comienzo de un nuevo año. El día debería ser considerado como de origen Divino.
Namasmarana es la mejor panacea para el Kali Yuga
El Kali Yuga es considerado un eón terrible y la deidad que lo preside, Kali Purusha, es vista con temor como la fuente de dificultades y pruebas. Esto no es así. Namasmarana es un factor mitigante en todo momento. En la Era de Kali, no hay panacea más grande para todas las dificultades que cantar el nombre de Hari. Hoy la gente olvida esta verdad. En lugar del nombre de Hari, ellos adoran a Siri, la diosa de la riqueza. Los adoradores de la riqueza superan con creces a los adoradores de Hari. Las personas deberían recordar que, siendo Dios el origen de todas las cosas, sólo Él debe ser recordado en todo momento.
El año que comienza hoy recibe el nombre de Yuva. Yuva significa aquellos de edad juvenil. Implica que es una etapa de transición entre la niñez y la vejez.
La gente se preocupa por las perspectivas para el mundo en este nuevo año. Quienes hacen todo tipo de predicciones terribles para el año no están haciendo ningún bien. El nuevo año Yuva, según la astrología, comienza en Sani (Saturno). Sin embargo, Guru (Júpiter) está bien dispuesto. Él es el gobernante para este año. Cuando el gobernante es bueno, ¿por qué preocuparse por los ministros? Él preside sobre todos los demás planetas. Por ende, no hay lugar para ningún temor. El mundo sin duda experimentará algunas dificultades y altibajos. Tales cosas han ocurrido también en Yugas anteriores, como en el Krita Yuga, el Treta Yuga y el Dvapara Yuga. ¿Acaso no hubo guerras en el Dvapara Yuga? No hay necesidad de asignarle una significación especial a la era de Kali. Hubo hombres malvados incluso en el Krita Yuga y hay hombres buenos en la era de Kali. No es el Yuga lo que importa. Lo importante es el corazón. Si los corazones de las personas son puros, ¿qué importa lo que es el Yuga? Las personas deben esforzarse por purificar sus corazones. El corazón es llamado Hridaya. Hridaya significa un corazón compasivo. Las personas deben transformar sus corazones de piedra en corazones compasivos.
Presagios para el año Yuva
El año Yuva experimentará una mezcla de acontecimientos buenos y malos. Habrá algunos percances serios. Habrá desórdenes graves. Habrá muchas crisis políticas. Por ende, cada uno debe concentrarse en protegerse a través de la pureza de corazón y mente. Su preceptor, su deidad o sus escrituras no los llevarán hasta su objetivo. Tienen que recorrer el trayecto ustedes mismos. Otros pueden servir como postes indicadores pero no pueden llevarlos a su destino.
Por lo tanto, cada uno tiene que trazar su propia senda para alcanzar la meta: “Esfuércense por salvaguardar su Atma”. Si se adhieren a la rectitud podrán enfrentar cualquier situación difícil. Esfuércense por ganar la Gracia de Dios.
Los jóvenes deben estar muy alertas este año. Deben controlar los caprichos de sus mentes y no ceder a la ira y la envidia. La ira y la envidia son enfermedades perniciosas. La envidia ha crecido en proporciones alarmantes. Es menos curable que el cáncer.
Los hombres a menudo preguntan: “¿Quién es Dios y quién es Yama (el Señor de la Muerte)?”. Purandaradasa dio la respuesta en una de sus composiciones. “¿Quién es Rama para ti y quién es Yama? Para Ravana, que no era creyente, Rama se volvió Yama. Para Vibishana, que era creyente, Rama era Dios. Para Surasena, que no tenía ninguna creencia, Krisha fue Yama. Para Akrura, que era un creyente, Krishna apareció como Dios. Para el creyente Prahlada, Narayana fue el salvador. Para el no creyente Hiranyakasipu, el padre de Prahlada, Narayana se volvió su destructor.” Rama y Yama no son distintos uno del otro. Según las creencias de cada uno, Rama se vuelve Yama y Yama se vuelve Rama. Los sentimientos de uno hacen toda la diferencia en el papel de Dios como protector o destructor. Hay un poema telugu:
Para aquellos que dicen ‘Sí’, Él es ‘Sí’.
Para aquellos que dicen ‘No’, Él es ‘No’.
‘Sí’ o ‘No’ proviene de las bocas de otros,
pero Él siempre continúa diciendo ‘Sí, sí, sí’.
(S.S.S. – Sri Sathya Sai)
Para Dios no hay ‘Sí’ o ‘No’. Éstos son los ecos de sus propios sentimientos.
Por lo tanto, sea cual sea el año y sean cuales sean las dificultades que enfrenten, desarrollen compasión en sus corazones. Profundicen su meditación en Dios. Con fe en Dios pueden lograr cualquier cosa.
La ingratitud es el peor pecado
Es probable que ocurran muchas cosas extrañas este nuevo año. La ingratitud es desenfrenada. Las personas no sólo están olvidando el bien que se les hace, sino que además están causando daño a quienes los han ayudado. La historia proporciona un ejemplo amargo de tal ingratitud. Han oído acerca de Ghori Mohammed que invadió la India varias veces y saqueó el país. Al final, en un encuentro con Rana Pritviraj, él fue derrotado y capturado por Pritviraj. Éste lo perdonó y lo dejó ir. Posteriormente, a través de métodos infames, Ghori atrapó a Pritviraj. En ese momento, la Divinidad intervino en respuesta a las plegarias de Pritviraj y una flecha de Pritviraj fue directamente al cuello de Ghori y le cortó la cabeza. De este modo, el Señor castigó al malhechor.
La lección es clara. No abriguen mala voluntad hacia nadie. No causen ningún daño a otros. Desháganse de las dudas y desarrollen fe en Dios. Hoy las personas están llenas de dudas de todo tipo.
Mediante las palabras veraces, las manos generosas, escuchando lo que es ennoblecedor, las personas deben superar los acontecimientos adversos de esta era de Kali. Por estos medios la vida humana puede ser redimida.
El propósito de la vida es experimentar la unidad en la diversidad
¿Cuál es el propósito de la vida? No es comer o dormir. Es llevar una vida ideal. Cada ser humano tiene que lograr en la vida ciertos objetivos que estén en sintonía con la condición humana. Tienen que tomar conciencia de que el Señor es el Morador interno en todos los seres y experimentar la unidad en la diversidad. La creación entera está presente dentro del cuerpo humano. Éste es el misterio de la creación. El cuerpo humano es una creación maravillosa. Cada órgano del cuerpo lleva a cabo su función específica y nada más. Sólo la Divinidad puede crear un organismo tan maravilloso. El Atma es el Amo dentro del cuerpo. Jamás traicionen al Amo. Estén agradecidos a Dios por dotarlos de un cuerpo tan maravilloso.
La India fue maestra del mundo entero desde la antigüedad en el campo espiritual. Le dio al mundo el glorioso mensaje universal: “Que todos los seres de todos los mundos sean felices”.
Hoy los indios han olvidado este antiguo mensaje y no han reconocido su propia divinidad inherente. Los antiguos sabios conocían el poder que había en el ser humano debido a la presencia del Dios interior. Ellos irradiaban refulgencia como resultado de su poder yóguico. Todo ese poder proviene de Dios. El poder de Dios es infinito e indescriptible.
Las personas deben orar para recibir las bendiciones de la Gracia Divina. No necesitan preocuparse por las perspectivas del nuevo año. Con la gracia de Dios ellas pueden superar cualquier situación. Las personas hablan acerca de la aflicción causada por los nueve planetas. De hecho, las personas se ven afectadas sólo por dos planetas: Ahamkara y Mamakara (el egoísmo y la poses
ividad). Para librarse de ellos, todo lo que necesitan es la gracia divina.
Los jóvenes deben participar este año en actividades sagradas. Traten de resolver los problemas sociales. Cultiven la unidad. Renuncien al orgullo y la ostentación. Desarrollen el valor para enfrentar cualquier situación, el valor que está basado en la fe en Dios. Trabajen por el bienestar de toda la gente en todos los países. La humanidad es una más allá de raza, credo o color. Dediquen este año al desarrollo de una visión universal.
Todos los cuerpos pertenecen a la Madre Divina
Ésta es la lección que Ramakrishna Paramahamsa enseñó hacia el final de su vida, cuando estaba sufriendo de cáncer. Él no podía ingerir alimentos. En ese tiempo, Swami Vivekananda se acercó al Maestro y le preguntó por qué no le oraba a la Madre Divina para que le permitiera ingerir alimentos. Ramakrishna Paramahamsa respondió: “Le pregunté a la Madre y ella me dio su respuesta: ‘Si estoy ingiriendo mi alimento a través de tantas bocas, ¿acaso importa si no como a través de tu boca?’”. Ramakrishna se sintió avergonzado al recibir esa respuesta. La lección que aprendió fue que todos los cuerpos le pertenecen a la Madre Divina.
En el Gita, Krishna dice que la divinidad entra en todos los cuerpos como Vaisvanara y ayuda a digerir cada clase de alimento. Sólo la Divinidad puede realizar este tipo de función. Sea cual sea la clase de alimento que ingieren, éste es digerido, convertido en sangre y circulado a cada parte del cuerpo. Sólo el poder de la Divinidad puede hacer esto. Desarrollen fe en esta verdad. Muy pronto ustedes experimentarán la bienaventuranza de la realización de Dios. La experiencia llegará sólo si ustedes actúan del modo apropiado. Sin embargo, no actuando así, las personas culpan a Dios por sus dificultades. Dios es absolutamente libre de culpa. Sólo los errores de ustedes se reflejan en sus acciones. No hay imperfecciones en Dios y nadie tiene derecho a culpar a Dios.
La realización de Dios no es un proceso que lleve un plazo determinado. Alguien se acercó a Ramana Maharishi y le preguntó por cuánto tiempo debía sentarse en meditación. El Maharishi le dijo que debía meditar “hasta que no fuera consciente en absoluto de que estaba meditando”. Del mismo modo, el amor a Dios debe volverse un acto espontáneo. Con semejante amor, uno puede enfrentar cualquier situación en la vida con la confianza derivada de la conciencia de que la Divinidad está adentro.
El deber de la juventud
No se preocupen por las predicciones hechas para este año en los calendarios. Si ponen su fe en Dios, pueden superar todas las dificultades. Los jóvenes en particular deben cultivar esta fe. Es una pena que la juventud india carezca hoy de amor por la Madre Patria. Volverse ratones de biblioteca no es educación. Es más importante poner en práctica al menos una fracción de lo que han aprendido.
Piensen en Dios. Amen a Dios. Tomen conciencia de que no hay amigo más verdadero que Dios. Fundan su amor en el amor de Dios.
Traduccion Mercedes Wesley
