Discursos dados por Sai Baba
{SB 34} (23 de 24 discursos 2001)
EL RAMAYANA- LA ESENCIA DE LOS VEDAS
2 de Abril de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
ANIVERSARIO DEL NACIMIENTO DE RAMA
Así como el Veda Purusha (el Señor de los Vedas) nació como el hijo terrenal de Dasharatha,
así también los Vedas nacieron de Prachetasa (Valmiki) en la forma del Ramayana
(Verso en Sánscrito)
!Encarnaciones del Amor!
El Ramayana es la forma misma de los Vedas que nos ha venido de los cielos a la tierra. Los Vedas están divididos en cuatro partes, a saber: el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharvana Veda. El Señor Rama es la personificación del Rig Veda, Lakshmana, del Yajur Veda, Bharata, del Sama Veda y Shatrughna, del Atharvana Veda. Los cuatro Vedas nacieron como los cuatro hijos de Dasharatha y jugaron en su palacio. El Rig Veda y el Yajur Veda consisten en mantras relacionados con los sacrificios (yajñas) y las ofrendas (yagas). Es por esta razón, que el sabio Vishvamitra se llevó a Rama y a Lakshmana con él para salvar su sacrificio (yajña). Mientras Rama estaba exiliado, Bharata dejó Ayodhya y se quedó en un pueblo llamado Nandigrama, cantando todo el tiempo el divino Nombre de Rama durante 14 largos años. Es por esta razón que a Bharata se le considera la personificación del Sama Veda. Fue Shatrughna quien salvaguardó los lugares de los rituales sagrados ,como los yajñas y los yagas, de la invasión de espíritus malvados y demonios. No consideren al Ramayana diferente de los Vedas. De hecho, es la esencia misma de los Vedas.
El Ramayana contiene muchas verdades subjetivas
El Señor Rama ejemplificó tres clases de comportamiento correcto (Dharma):los dharmas relativos al individuo, los relativos a la familia y los relativos a la sociedad. Con el fin de sostener estas tres clases de dharma, la divinidad se manifestó en una corriente triangular, en la forma de la Trimurti o Trinidad. El Ramayana da mandamientos divinos para el bienestar de la humanidad y para el mejoramiento de la conducta del hombre, fue creado para desarrollar los valores humanos. El período del Mahabharata tuvo lugar hace más de 5000 años y el Ramayana se escenificó eones antes. A pesar del paso de tantos años, todavía ocupa los corazones de la gente en todas partes; de modo que es fácil imaginar su santidad y originalidad. Ningún otro libro ha influido tan profundamente en los corazones de la gente como el Ramayana. La grandeza y la gloria de Rama han dejado una marca indeleble en todos los corazones. Hay dos clases de mensajes que dominan el Ramayana: uno relativo a Rama y el otro a Ravana.
La verdad (Sathya) es la forma misma del hombre. La rectitud (dharma) es la tendencia innata. Sathya y Dharma son los dos ojos del hombre y son estos ojos la forma misma de todas las escrituras. El mensaje de Rama a la humanidad es el de sostener y permanecer en la Verdad y la Rectitud y así cumplir con el propósito de la vida. Por el otro lado, los dos principios de Sathya y Dharma son los opuestos mismos a las tendencias de Ravana. Él nunca se adhirió a la verdad ni practicó la rectitud, así que tuvo que arrepentirse al final. En el momento de su muerte, Ravana envió el siguiente mensaje a su pueblo: -¡Oh Pueblo mío! . No sigan mi ejemplo. No permití que la verdad y la rectitud ocuparan un puesto en mi vida. Soy la personificación de todas las cualidades indeseables. Habiéndome vuelto víctima de mi deseo excesivo, he perdido mi descendencia. En vez de haber establecido un buen nombre para mí, he destruido todo mi reino. Y, por último, me arruiné a mí mismo. Rama alcanzó una fama universal y yo sólo acumulé mala fama-.
La fama y el descrédito van juntos. No hay ningún Rama sin un Ravana ni un Ravana sin un Rama. Es esta unión de Rama y Ravana lo que constituye el Ramayana. El bien y el mal se encuentran siempre presentes lado a lado. Un pelo negro oscuro rodea una cara blanca como la luna. ¿Cuál es el significado interno de esto? El brillo de la fama que otorga la rectitud se intensifica por la oscuridad del mal a su alrededor. Es necesario que ustedes reconozcan el significado interno de los hechos descritos en el Ramayana.
El Ramayana contiene en su interior verdades muy sutiles. La epopeya, primero que todo, detalla los deberes del individuo. En el mundo cotidiano, cualquier forma de persona es llamada un individuo. Los deberes del individuo enseñados por el Ramayana no se relacionan con esta forma externa del individuo. La esencia del Ramayana son los valores humanos inmanente, ocultos y no manifiestos. La realidad interna y la divinidad que reside en el corazón constituyen la verdadera individualidad. El individuo no significa la forma; el individuo en acción es el verdadero individuo. Rama ejemplificó esos valores del individuo para la humanidad. Para cumplir con la promesa de su padre, él pasó por los inconvenientes de la vida en la selva; pero no consideraba esas dificultades como tales. De esta forma, él sostuvo también las tradiciones de su familia. Es bien conocido que los descendientes de la familia de Ikshvaku no se desvían de sus promesas. Bajo cualquier circunstancia, el sostener los valores de los propios padres, parientes, esposa e hijos constituye este triple dharma. ¿Cómo llevó esto a cabo Rama?
Rama es la encarnación del Dharma
Vestido con ropa hecha de corteza, se acercó a Kaushalya, su madre, para despedirse . Kaushalya se asombró ante el atuendo de Rama, quien iba a ser coronado emperador. Sonriendo, Rama le dijo a Kaushalya: – Hoy, mi padre me ha ordenado volverme el rey de la selva. Gobernar la selva es también parte de nuestra tradición familiar-. Mientras tenía lugar esta conversación, Lakshmana llegó allí furioso. Dijo:- Madre, esto no es lo que ha sucedido. Nuestro padre, obligado por las palabras de Kaikeyi, ha provocado esta situación. Sólo espero la orden de Rama. Permítele que me autorice, e iré inmediatamente a destruir a Manthara y a Kaikeyi y restauraré a Rama como el rey. No estoy obligado ni siquiera por las palabras de nuestro padre-. Rama se acercó rápidamente y le cerró la boca a Lakshmana, y le dijo: -Lakshmana, esta manera malvada no está de acuerdo con nuestra tradición familiar. Nuestra tradición familiar sostiene el dharma. Debemos sostener la tradición individual y familiar. Nada sucede en este mundo sin una causa. Mi Padre no me daría tal instrucción sin una razón apropiada. Por favor mantén tus emociones controladas y ten paz-.
Al escuchar la versión de Lakshmana, Kaushalya se desmayó. Luego, ella dijo:-Rama, ¿no es deber de un hijo obedecer a su padre y madre por igual? ¿No tengo yo la mitad de los derechos de tu padre? Por tanto, debes también cumplir con las órdenes de tu madre. Por tanto, yo también iré contigo a la selva-. Entonces Rama le rogó a su madre:- Mi Padre está altamente perturbado por tener que separarse de mí. En estas condiciones, no es conveniente que tú también lo abandones. Tú llevas la mitad de sus cargas. Es tu deber ahora apoyarle, sostenerle y protegerle. El deber de una esposa es servir a su esposo primero que nada-. Sita, quien estaba parada allí, oyó esta conversación y, entonces, le preguntó:-Rama, pareces cambiar tus palabras de acuerdo a las personas y al lugar donde te encuentras. Me has pedido que me quede atrás y vele por tu padre y madre, pero a tu madre, le estás diciendo que el esposo es el primer deber de una esposa. ¿No es mi esposo, mi Dios? ¿Son las normas diferentes para una esposa y para una madre?» Rama se complació de que Sita entendiera bien su deber.
Rama se adhería al Dharma individual y defendía el Dharma familiar. Cuando Lakshmana usó palabras abusivas en contra de Kaikeyi, Rama le aconsejó: -Kaikeyi me ama aún más que a Bharata. Una madre así no debe ser maltratada de esta forma. Reverencien a la madre y al padre como a Dios. Esa es nuestra tradición familiar. Yo obedezco las palabras de mi padre de manera implícita. Yo respeto a todas mis madres.» De esta manera, Rama expandía el dharma a diferentes personas de acuerdo con las circunstancias.
En la selva, Lakshmana le cortó la nariz y las orejas a Shurpanakha. Ella fue y se quejó ante Ravana y é
ste invadió la selva con un gran ejército. Entonces Rama llamó a Lakshmana y le dijo:- Tienes que apoyarme de acuerdo con mis instrucciones. Voy a enfrentar este ejército de Rakshasas solo. Tú, lleva a Sita a un lugar apartado y manténla oculta en un refugio seguro-. Pero Lakhsmana rehusó aceptar esto. Él dijo:- ¿Es apropiado que enfrentes solo esta enorme horda de Rakshasas ? Mi deber no es de proteger sólo a Sita. Mi primer objetivo es servirte a Ti. Siendo tu hermano, ¿cómo puedo quedarme tranquilo y preservar seguramente mi vida mientras tú estás en grave peligro? Así que no me iré dejándote solo-. Rama respondió:- Entre los múltiples deberes del hombre, surgen muchas situaciones como ésta. Debes actuar de acuerdo con las circunstancias sin transgredir el dharma. ¿No sabes bien que yo puedo enfrentar solo a cualquier número de oponentes ? Por lo tanto, tu sólo asume la tarea de proteger a Sita-. Con estas dulces palabras, Él apaciguó a Lakshmana y le hizo aceptar el quedarse y cuidar de Sita. Él murmuró el secreto del dharma apropiado en el oído de Lakshmana. Entonces, Lakshmana aceptó y condujo a Sita a un lugar seguro. Desde su refugio seguro, Lakshmana y Sita podían escuchar el fuerte clamor y los brillantes destellos de la terrible batalla. Era difícil para Lakshmana mantener su mente tranquila. Sita también en su angustia, urgía a Lakshmana hasta con palabras abusivas para que fuera en ayuda de Rama. Ella decía:- Lakshmana, ¿por qué dejas solo a tu hermano ? Debes ir también a apoyarlo-insistía. Entonces Lakshmana le dijo: -Madre, mi primer deber es la estricta obediencia a las instrucciones de Rama. Rama es capaz de vencer a todos los enemigos sin ayuda. Él es omnipotente y omnisciente. ¿Cuál es mi fuerza comparada con la suya? No te voy a dejar e ir con él». De esta manera la apaciguaba y esperaba. Rama soltó un arma de mil cabezas en contra del enemigo y así destruyó a los Rakshasas. Cuando Rama regresó, se alegró de ver que Sita y Lakshmana estaban sanos y salvos.
¿Cómo fue posible que Rama solo pudiera destruir a las hordas de Rakshasas ? En realidad, Rama no es una sola persona, sino que posee muchas formas. «El Señor tiene miríadas de cabezas, miríadas de ojos y miríadas de pies…» (Sahasra Sirsha Purushah Sahasraksha Sahasrapat…) La mera vista de su presencia fue suficiente para reducir a la horda de Rakshasas a la inconciencia. Reconociendo la omnipotencia y la Divinidad de Rama, Lakshmana le dijo a Sita; -Es hasta posible contar las olas en el océano, pero no hay palabras para describir los múltiples poderes de Rama. En Rama hay poderes trascendentales que trascienden hasta los Trigunas. Nosotros somos meros instrumentos y Rama es el Uno Omnipotente. Su Nombre tiene un poder inmenso.
«Más dulce que el azúcar, más sabroso que la mantequilla,
más dulce en verdad que la esencia de una colmena es el nombre de Rama.
La constante repetición del nectarino y dulce nombre hace que prueben la divina ambrosía misma.
Por lo tanto, contemplen su nombre incesantemente.»
(Verso en telugú)
Los deberes relacionados con la rectitud (los dharmas) no son diferentes de los dharmas contenidos en los Vedas. El dharma frecuentemente se define como un camino de dos vías. Uno es pravritti y el otro es nivritti. Todas las actividades relativas al mundo externo son pravritti dharmas. Pravritti les dice cuando tienen hambre:-Hijo mío, come-. Nivritti les dice en cambio:-Hijo mío¸ sólo por el hecho de estar hambriento, no comas todo lo que puedes agarrar-. Nivritti les dice qué, cuándo y cómo deben comer. Pravritti confunde a la mente. Nivritti purifica el corazón. Aquello que pertenece a los objetos externos es pravritti y aquello que concierne a tus necesidades internas es nivritti. Todas las cosas que experimentas a través de tus ojos, oídos, mente, etc., están relacionados sólo con pravritti. Nivritti trasciende a los órganos de los sentidos, como los ojos, los oídos, etc.. Rama enseñó el camino de nivritti. Este es el tema principal de los Vedas.
Rama nació como hijo de Dasharatha, pero no fue solamente eso. No nació del vientre de Kaushalya, sino del fuego sacrificial. De hecho, los Vedas son representados por los sacrificios (yajñas) y Rama es la personificación misma del sacrificio; pero esto no se relaciona con objetos de la naturaleza. El principio de Rama trasciende a la mente y al intelecto. No tiene nada que ver con las relaciones mundanas. Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna no fueron simples mortales.
La historia de Manthara
Kaikeyi, en realidad, amaba más a Rama que a Bharata, pero Manthara intervino. Si empiezan a inquirir en cuál es el principio detrás de las acciones de Manthara, descubrirán que esto también es parte del principio védico.
Una vez, el rey de la tierra de Kekaya salió a cazar, apuntó una flecha y mató un venado macho. La hembra fue con su madre y le dijo:- Madre, el Rey de Kekaya ha matado a mi esposo. Ahora, ¿cuál es mi destino?-. Su madre tenía el dispositivo (yantra) mediante el cual podía revivir a los muertos; por esto le dijo:- Hija mía, no llores, voy a revivir a tu esposo muerto». La madre venado fue al Rey de Kekaya y le dijo:- Oh Rey, no es una acción correcta la que has hecho al matar al esposo de mi hija. No debes dedicarte a acciones como ésta, que causan separación. De la misma forma que estoy ahora sufriendo la pérdida de mi yerno, tú sufrirás la pérdida de tu yerno. Te aseguro que velaré porque esto suceda- Esa madre venado nació como Manthara y fue la causa de la muerte de Dasharatha y la consecuente pérdida del yerno del padre de Kaikeyi. Si miran con detalle a los varios eventos relatados en el Ramayana, descubrirán varias verdades que están contempladas en los Vedas.
Los Vedas, Shastras y Puranas son todos interdependientes, indispensables el uno para el otro y no deben ser estudiados como obras separadas. No es correcto separarlos como obras desconectadas. Los llamados eruditos aplican normas mundanas a estas obras y realizan todas clases de estudios separándolos y haciéndolos parecer diferentes (tales como Vedas, Shastras y Puranas). Lo bueno y lo malo están intrincadamente mezclados y nadie puede desenredarlos totalmente. La misma clase de relación de interconexión y de contraste que existe entre una cara luminosa y una corona de pelo negro existe entre lo bueno y lo malo.
Si Ravana no hubiera existido, la reputación de Rama no habría sido tan popular y reconocida entre la gente. Ravana no era una persona ordinaria. El estudió todo lo que Rama había estudiado, pero no puso ninguno de sus conocimientos en práctica; por esto sufrió de indigestión de conocimiento. Por el contrario, Rama puso en práctica todo lo que había estudiado y había digerido apropiadamente y así, elevó a su pueblo.
Hay dos clases de estudio: el que mira hacia adentro y el que mira hacia fuera. Lo que aprenden de memoria y desembuchan en sus hojas de examen es el estudio que va hacia fuera. Por el otro lado, el llevar sus estudios a su corazón, sintiendo su plenitud y experimentando su bienaventuranza es el estudio que va hacia adentro. Éstos han sido diferenciados por los términos: Educación y «Educare». Su meta debe ser de adquirir «educare» y no una simple educación. Esto marca la diferencia entre los estudios de Rama y Ravana; mientras que el estudio de Rama concernía a educare, el de Ravana se limitaba solamente a educación.
Manthara nunca olvidó su resolución anterior y por lo tanto decidió envenenar la mente de Kaikeyi en contra de su afección natural y de sus deberes para con Dasharatha. Fuera del palacio de Kaikeyi estaba desfilando una procesión de fanfarria, trompetas y algarabías. En realidad era Dasharatha que llegaba con toda su parafernalia real para informar a Kaikeyi su decisión de coronar a Rama. La jorobada Manthara miró por la ventana para ver de qué se trataba el ruido. La gloria de Dasharatha le desagradaba a Manthara. Al bajar, Manthara se encontró con la sirvienta
de Kaushalya que iba a ver a Kaikeyi para mostrarle el vestido y accesorios que Kaushalya le había dado. Manthara preguntó de dónde había ella obtenido todas esas cosas. Ella respondió:-El hijo de Kaushalya, Rama, va a ser coronado rey y a causa de esa alegría , Kaushalya nos ha dado a todos nosotros sus servidores, finas vestimentas joyas y otras cosas». Manthara quedó furiosa por esto, y hasta estaba celosa de que nada de esto le hubiera sido obsequiado a ella. Ese resentimiento persistía en su mente e inmediatamente se dirigió a Kaikeyi y le preguntó:- ¿Para qué estás vestida con todas estas finuras?» Kaikeyi no prestó atención a las palabras de Manthara. Manthara se acercó a Kaikeyi y le dijo:-Tú, ingenua, tu estás errada al creer que Dasharatha te ama más que a ninguna otra. Pero esto es realmente un engaño. Verás lo que te sucederá en el futuro. Sólo escúchame- Diciendo esto, Manthara palmeó a Kaikeyi en el hombro. Por este mero contacto, toda la maldad que hervía dentro de Manthara entró en el cuerpo de Kaikeyi.
Es muy peligroso asociarse con personas con hábitos malvados. Aun un pequeño contacto con ellas puede contaminarles con sus cualidades. Kaikeyi, que hasta entonces había amado tanto a Rama, en un momento se volvió en su contra . Manthara le dijo:-Recuerda, tú le ayudaste mucho a Dasharatha en su lucha contra Sharadushana. Cuando la espiga del árbol del eje del carro de Dasharatha se aflojó y la rueda iba a desprenderse, tú pusiste tu dedo en el lugar de la clavija perdida y retuviste la rueda en su lugar hasta que Dasharatha pudo vencer a su enemigo. En ese momento, Dasharatha, en su alegría, te otorgó dos dones y tú le dijiste que le pedirías los mismos en el futuro, y el rey te ha prometido que mantendría su palabra. Ahora ha llegado el momento de que tú pidas los dones. (Bhagavan aquí mencionó que si el esposo y la esposa permanecen separados por más de trece años, la relación entre ellos deja de existir.) Así que ve y pídele a Dasharatha que destierre a Rama a la selva por catorce años e insistes en la coronación de Bharata de inmediato. Ve, Dasharatha está llegando. Quítate todos tus ornamentos, tíralos desordenadamente en el piso. Ve a tu Salón de la Ira, acuéstate en el piso como una enredadera seca.» Kaikeyi siguió su consejo. Llegó el rey, preguntó donde estaba Kaikeyi y no obtuvo ninguna respuesta. Manthara se acercó y le dijo:-Vaya y vea por sí mismo-. Dasharatha quedó horrorizado ante el espectáculo que vio dentro de la habitación. Le preguntó suavemente: – Kaikeyi, por qué actúas de esta manera-. No obtuvo respuesta. Dasaratha continuó:- ésta no es una ocasión para comportarte de esta manera. Rama va a ser coronado y este es un evento muy importante en mi vida. Ante una ocasión tan feliz, no deberías poner esta cara tan triste. Lo que desees, palacios u ornamentos o cualquier otra cosa que desees, sólo dímelo y será tuyo-. Kaikeyi respondió que ella no deseaba ninguna de estas cosas. Luego, ella expresó sus deseos de acuerdo a lo que le había instruido Manthara. Al oír esto, Dasharatha cayó inconsciente. En un ataque de celos, Manthara empujó a Kaikeyi a esta situación. Cualquiera que esté poseído por el demonio de la envidia no será salvado. Dasharatha rogó a Kaikeyi, diciendo.-¿Por qué estás presa de este ataque de celos? Esto sólo te traerá mala fama-. Pero Kaikeyi insistió en su posición. Bhagavan insiste en que deben abandonar la compañía de personas con malos hábitos. No se asocien con nadie que esté afligido por la envidia aun al costo de perder su vida.
La envidia aflige a toda la humanidad
Manthara era la personificación de la envidia. Su envidia era tan potente que hasta logró cambiar el gran amor materno que Kaikeyi tenía para Rama. Toda la persuasión de Dasharatha fue infructuosa. En ese momento entró Rama, ya vestido y listo para la coronación, para ofrecer su respeto a sus padres. Viendo la situación allí, le preguntó a Kaikeyi:- Amma (Madre), ¿cuál es el problema?» Kaikeyi no respondió, pero Manthara le contó acerca de los dones de Kaikeyi. Ella le dijo:-Tu padre prometió ese día, pero ahora está renegando de su promesa». Rama, después de escuchar todo, le dijo a Kaikeyi:- Madre, yo respaldaré las palabras de mi padre. Uno no debe nunca renegar de las promesas dadas. Un acto tal traería gran descrédito al clan de Ikshvaku. De modo que saldré para la selva de inmediato». De una vez, Manthara entró con ropas hechas de corteza para que se las pusiera Rama. La envidia es muy veloz cuando decide actuar. Rama cambió sus ropas allí mismo. Rama saludó a su padre, pero Dasharatha no era consciente de todo lo que estaba sucediendo. Kaikeyi entonces le dijo:-Rama, no mires a tu padre y a tu madre de manera diferente. Como madre, yo te estoy diciendo que vayas a la selva de inmediato». Rama cumplió sin demora.
El Ramayana da ejemplos de Ravana y de Manthara ya que ambos eran propensos a poseer cualidades malvadas . Ravana fue muerto en la batalla pero Manthara sigue viviendo aún hoy en la forma de la envidia. Nadie puede destruir a ‘Manthara’. Debemos ignorar esta ‘Manthara’ y seguir con nuestros deberes. Cuando Lakshmana quiso matarla, Rama lo detuvo, diciendo:- No se debe matar a una mujer-. La envidia es la peor de todas las malas cualidades. Tres cuartas partes del mundo se arruinan debido a la envidia. La envidia no tiene límite alguno. La gente envidia la prosperidad, la belleza y la educación de otros y trata de provocar su caída.
No se deben decir palabras malas ni escuchar cosas malas ni dedicarse a actividades malas. Esta es la principal enseñanza del Ramayana. Manthara se dedicó a hablar mal y Kaikeyi la escuchó. ¿Qué fue lo que les sucedió al final? . Cayeron en desgracia. ¿Encuentran hoy alguna mujer que lleve el nombre de Kaikeyi o Manthara? . Pueden encontrar mujeres con el nombre de Kaushalya, pero no de Kaikeyi o Manthara. Kichaka arrojó miradas malvadas a Draupadi y en consecuencia encontró su destino en manos de Bhima. ¿Encuentran a alguien con el nombre de Kichaka? No, a nadie. Todo los que se dedican a las malas habladurías y malas acciones deben ser expulsados de este mundo.
La pureza del corazón es la fuente de la bienaventuranza
El Ramayana nos muestra el camino para llevar una vida ideal. Por esto las personas de todos los países y de todos los idiomas tienen un buen concepto del Ramayana . Esta sagrada epopeya es siempre nueva y siempre inspiradora. Su gloria no ha disminuido en absoluto con el paso del tiempo. Ha resistido la prueba del tiempo debido a los sagrados ideales que representa.
Una vez, Anjana Devi, madre de Anjaneya (Hanuman), visitó a Kaushalya en su residencia. Kaushalya le preguntó quién era . Anjana Devi se presentó diciendo:-Yo soy la madre de Anjaneya, quien cruzó el poderoso océano de un solo salto». Después de un tiempo, la madre del sabio Agastya también visitó a Kaushalya. Al ser cuestionada, ella se presentó diciendo:-Yo soy la madre de aquel que se bebió todo el océano de un solo trago». Entonces Kaushalya les dijo a ambas:- Sus hijos pudieron hacer tan estupendos actos debido al tremendo poder del Nombre de mi hijo, Rama-. Mientras conversaban , Rama apareció y preguntó:-Madre, ¿ qué están discutiendo?- Kaushalya le respondió: “Hijo, estamos hablando de la gloria de tu nombre». Entonces Rama dijo:“Madre, no fue, solamente, debido a mi nombre, que pudieron realizar actos tan poderosos. La pureza de su corazón también fue causa de ello. Muchos son los que cantan mi nombre, pero ¿son todos capaces de cosechar su beneficio? La pureza de corazón es esencial».
Aquel que está provisto de las nobles cualidades de la pureza, la paciencia y la perseverancia es verdaderamente Dios. Deben tener la determinación de sostener el bien y permanecer apacibles frente a las adversidades. No aspiren a tener nombre y fama. Mantengan su corazón sagrado. Tengan la fuerte determinación de hacer el bien. Esta es la práctica espiritual que deben hacer.
Al
describir la grandeza del poder divino de Rama, Thyagaraja compuso una hermosa canción. «Oh Rama, sin Tu Divino poder, ¿podría un simple mono cruzar el océano? ¿Podría Lakshmi Devi, la diosa de la riqueza volverse tu consorte? ¿Podría Lakshmana adorarte? ¿Te rendiría homenaje el inteligente Bharata? Las palabras no son adecuadas para describir Tu divino poder.»
La gente ha celebrado el nacimiento de Rama durante miles de años , pero no son capaces de abandonar sus malas tendencias. La celebración de cualquier festival adquiere sentido sólo cuando hay transformación en sus corazones.
¡Estudiantes!
Ustedes son jóvenes y tienen un largo camino por recorrer. La sociedad es como un tren y todos los mayores están propensos a bajarse pronto, pero ustedes aún tienen que seguir viajando un largo trecho. Así que mantengan su ‘compartimiento’ limpio y tengan un viaje confortable. Mantengan su meta en mente y reciban la Gracia Divina. Canten el Nombre de Rama con todo el corazón. Instálenlo en sus corazones y santifiquen sus vidas. Rama está presente en cada corazón en la forma del Atma. Por esto, Él es conocido como Atmarama. El Atma no cambia y es su verdadera forma. Desarrollen la convicción de que ustedes son Brahman (Aham Brahmasmi).
¡Encarnaciones del Amor!
Como ustedes saben , Prashanti Nilayam es parte de la región de Rayalasima que es conocida por sus veranos calurosos. Aunque ustedes están muy felices aquí, su cuerpo puede no estar capacitado para soportar este calor de verano. Esto es natural en esta estación. Así que los que lo deseen pueden irse. Swami les da el permiso a todos. Vayan y regresen felices en el mes de junio.
(Bhagavan concluyó Su discurso con los Bhajans «Rama Rama Rama Sita…» y «Rama Kodanda Rama…»)
