Discursos dados por Sai Baba
{SB 34} (23 de 24 discursos 2001)
CONÓZCANSE A SÍ MISMOS
26 de Marzo de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Año Nuevo
No soy ni el mérito ni el pecado, ni la comodidad ni la miseria, ni los lugares de peregrinaje,
ni las escrituras, ni los sacrificios, ni el alimento, ni el comer ni el que come.
Yo (el Atma) soy la personificación misma de la Divinidad. Yo soy Shiva Mismo.
(Verso en Sánscrito)
¡Encarnaciones del Amor!
Desde el principio los Vedas han enseñado a la humanidad los principios de la igualdad. Dicen que no son ni pecado ni mérito, ni felicidad, ni miseria. Noson sacrificio ni caridad. No son la ofrenda del ritual, ni el proceso de adoración. No son ni hombre ni animal. ¿Entonces, quiénes son? Ustedes son la personificación de Shiva, de la Conciencia Suprema.
“Yo” representa conciencia
Puesto que el hombre no ha comprendido el principio fundamental de la creación, él se rige por nombres y formas y diferencia entre pájaros, animales, seres humanos, etc. No deben poner fe en el nombre y la forma. El nombre y la forma corresponden al sendero externo (pravritti). Deben andar por el sendero interno (nivritti) y comprender el principio fundamental de la creación. (En este momento, Swami materializó un limón.) Esto es un limón. Lo llamamos limón basados en su forma y sabor. Éstos reflejan el aspecto de pravritti, no el de nivritti. De hecho, no es otra cosa que una combinación de células, moléculas y átomos y en cada una de estas células, está la potencialidad inmanente de todo el limón. Las células no tienen ni comienzo ni fin. Estas células tienen un poder inmenso. Esta inmensa potencialidad está relacionada con el espacio o éter (akasha). Este akasha está relacionado con la conciencia pura. Hasta un limón es una representación de la conciencia pura. La persona que se come el limón también es una personificación de la conciencia. Todo lo que ES, es conciencia. El nombre y la forma son condicionados por el sendero externo (pravritti) y no por el sendero interno o nivritti.
El hombre usa los términos ‘yo’ y ‘mío’. Este pañuelo, este vaso, este carro, esta casa, etc., están todos relacionados con la expresión ‘mío’ y no con el Principio del Yo o Atma (Atmatattva). De modo que ‘mío’ se relaciona con pravritti mientras que el Atma está relacionado con nivritti. El término ‘Yo’ (Atman) es constante, inmutable y eterno. Este término ‘Yo’ es Conciencia Integrada y Constante. Este ‘Yo’ ES la personificación de la conciencia. Ya que este principio es inmanente en cada persona, todos son personificaciones de la conciencia. Tenemos por tanto que reconocer el principio fundamental o muladhara. Este muladhara tiene tres aspectos. Son pravikriti, paryanakruti y pariprasna. Pravikriti significa entrega al propio ser. Segundo, uno debe entregar todo lo que uno considera como ‘yo’ y ‘mío’. Tercero, uno debe indagar constantemente acerca de este Atmatattva de alguien que lo haya realizado. El reconocer que ‘yo no soy el cuerpo, la mente o el intelecto o ninguna de estas cosas que se manifiestan en el mundo externo’ es el sentido de pariprasna. Los Vedas desde tiempos antiguos han estado enseñando estas verdades eternas.
La Divinidad es inmanente en el hombre
Primero que todo, deben inquirir en la naturaleza del Ser. Las células están hechas de átomos que no tienen comienzo ni fin. Los átomos y las moléculas son manifestaciones del principio divino. ¿De dónde se manifestó este poder divino? Viene del akasha (espacio).
Sarvataha pani-padam tat sarvatokshi-shiro-mukham
Sarvatah shrutimal loke sarvam avritya tishthati
Con Sus manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos por todas partes,
Él oye por doquier en todos los mundos, y está allí llenándolo todo. (Gita, 13-14)
La Conciencia es todo-penetrante. Dondequiera que caiga, ocupa el objeto que está allí. El objeto ocupa espacio, y el espacio está impregnado por la Conciencia, y por ende, todos los objetos están también impregnados por la Conciencia. Hay dos aspectos en esto – ser y manifestarse. Esta manifestación (bhati – refulgencia) es el principio átmico. Este principio átmico es la conciencia misma. Esta refulgencia es llamada de varias maneras: Atma, Paramatma, Paramjyoti, etc., Es de esta refulgencia que los varios objetos del mundo se manifiestan. Los Vedas llaman esa manifestación Atma (Yo). Éste Atma no es creado por nadie. Se manifiesta por sí mismo, es auto-manifestado. Hay un principio eterno de ‘Yo’ presente dentro del individuo. El sentimiento de ‘lo mío’ se relaciona con los objetos externos. El ‘Yo’ es el Atma y ‘lo mío’ es la ilusión (maya). El principio inmutable es inmanente en todos los objetos del mundo. Pero el hombre cae en error debido a sus tendencias heredadas (vasanas) y a sus hábitos (abhyasa). El hombre crea para sí relaciones como ‘mi hijo’, ‘mi hermano’, etc., La conciencia del cuerpo es la causa de estas ataduras. ¿Quién es la madre y quién es el hijo antes del nacimiento? ¿Quién es el esposo y quién es la esposa antes del matrimonio? Todas éstas son relaciones transitorias creadas por el hombre y son tan transitorias como las nubes pasajeras. Al perderse en estas relaciones transitorias, el hombre cae en el engaño (Bhrama). Cuando están en sueño profundo, no están conscientes de su propio cuerpo. En el samadhi, similarmente, el aspirante no siente su cuerpo. Entonces, ¿cómo pueden ustedes identificarse con el cuerpo? Ustedes no son el cuerpo, el cuerpo es suyo.
Algunos creen que sólo lo que se percibe por los sentidos es real. En verdad, nada de ello es real. Es sólo el Atma que aparece como reflejo, reacción y eco. Nada de aquello es realmente ustedes. Sólo el principio del Atma es su Ser. Nadie más puede crear su realidad interna ni puede nadie negarla. El ‘Yo’ es el verdadero principio eterno. “Sin atributos, antiguo, eterno, puro, sin mácula, inmortal y libre de ataduras.” (Nirgunam, nirañjanam, sanatanam, niketanam, nitya, buddha, mukta nirmala svarupinam). El principio átmico es la personificación misma de la Divinidad; por esto la expresión ‘Ishvara Sarvabhutanam (Dios es el morador interno de todos los seres). Es este principio de divinidad universal el que es afirmado por los grandes sabios. Por ejemplo, todos ustedes conocen la historia de Adi Shankara y del brahmín que estaba aprendiendo la Gramática de Panini a quien Shankara amonestó diciéndole que se concentrara más bien en el Bhaja Govindam, en cantar el nombre de Dios. En nuestra vida diaria, damos diferentes nombres a diferentes personas y objetos. Si ustedes llaman ‘Oye tú muchacho’ ¿quién va a venir? Por el contrario, si llaman ‘Oye, Rama’, el muchacho llamado Rama responderá inmediatamente. Pero no nacieron con nombre alguno. Los nombres son impuestos. Y hasta el cuerpo mismo que poseen no es ustedes. Debido a la constante repetición de ‘yo’ en relación con el cuerpo, han caído en la ilusión de la conciencia del cuerpo, de que son el cuerpo. Siempre que pueden aplicar la expresión ‘mi’ a cualquier objeto, desde su pañuelo hasta los varios miembros de su cuerpo, esto implica que ‘yo’ es diferente del objeto denotado por la expresión ‘mí’ o ‘mío’. Entonces, ¿quiénes son? Con el fin de que el hombre reconozca esto, el Vedanta nos ha dado varias expresiones. Si pueden encontrar la verdadera diferenciación entre ‘yo’ y ‘mi’ en su verdadera implicación, las relaciones en el mundo se vuelven claras. El sentido de posesión, ese ‘mí’, está totalmente separado de su verdadero Ser. Su Ser trasciende a todos estos. Es por esto que los Vedas hacen la afirmación Aham Brahmasmi (Yo Soy Brahmán). No dice, Brahma es mío. Dice, Yo soy la personificación misma de Brahmán. Por esto, deben tratar de reconocer este principio del ‘Yo’.
Conozcan su Dharma
¡Encarnaciones del Amor!
Primero, esta confusión surge debido a la distinción de ‘yo’ y ‘lo mío’ y de la consiguiente negligencia de los principios de la célula, molécula y átomo, y otros. Este limón es una
aglomeración de átomos y no un limón per se. Para nuestra conveniencia le hemos dado el nombre de limón, pero no para nuestra comprensión de la realidad básica de átomos y moléculas. Los nombres han sido dados para su utilidad en el mundo, no para el beneficio del conocimiento de las realidades básicas. ¿Qué es el conocimiento? ‘La percepción del Uno sin Segundo es conocimiento supremo’ (‘Advaita Darshanam Jñanam’). Éste es un cuerpo que tiene dentro varios sistemas: el sanguíneo, digestivo, etc.. Está vivo sólo mientras todos estos sistemas funcionan. Se vuelve un cadáver en el momento en que esos sistemas dejan de funcionar. El cuerpo está muerto pero las células y átomos están todavía vivos. Los átomos regresan a átomos. Por esto, es necesario primero que todo, reconocer el principio fundamental o ‘muladhara tatthwa” ¿Cuál es la base para el agua? Cuando el hidrógeno y el oxígeno se combinan, obtenemos agua y podemos beberla. Pero ¿podemos beber hidrógeno u oxígeno, cuando tenemos sed? Para nuestra conveniencia, postulamos esta variedad. Pero toda esa variedad es sólo realidad relativa (mitya). ¿Qué es esta mitya? Es ni verdad ni no verdad sino una apariencia de lo no existente como real. Tales apariencias son temporales y transitorias y cambian de forma después de algún tiempo. La verdad es inmutable. Sólo lo que es inmutable en el pasado, presente y en el futuro, es verdad (Trikala badhyam satyam). El hombre de hoy recurre a muchas malas acciones con el fin de obtener poder y riqueza. Pero ¿cuánto tiempo duran éstas? Vienen y se van. “No se enorgullezcan de su riqueza, progenie y juventud; todas quedarán destruidas con el paso del tiempo.” Asumiendo este mundo transitorio como verdad, desperdician sus vidas en tales ocupaciones. Pero ustedes nacieron para que pudieran cumplir el objetivo de su vida: La liberación. (Sareeramadyam Khalu Drama Sadhanam) “El cuerpo es únicamente para la búsqueda de la rectitud (dharma)”. Ustedes realizan ciertas acciones con la ayuda de su cuerpo para emprender Dharma. Saber su Dharma es el Marma (secreto de la vida). ¿Cuál es su dharma? ¿Constituye el hacer todo lo que le plazca dharma? No, en absoluto. La fiel adherencia a su conciencia es la verdadera rectitud. Si abandonan los dictados de su conciencia se vuelven víctimas del engaño. Ven su reflejo en un espejo, pero ¿es la imagen real? De hecho, sufre de una inversión lateral. ¿Cómo pueden tales imágenes erróneas volverse verdad? De la misma manera, todo el mundo externo es un reflejo de su realidad interna. Su realidad interna debe ser la base. Cuando llegan a tener una firme comprensión del principio fundamental (muladhara), todos los engaños externos y las ilusiones desaparecen. Desde su nacimiento y hasta su muerte, el hombre descuida su base fundamental interna (muladhara), y disipa su vida y su energía en los objetos del mundo externo. Este no es el propósito de la vida. Deben tomar conciencia de la verdad de su fuente interna y, finalmente, alcanzarla. Deben experimentar la vida de la verdad. El nacer, crecer, comer y dedicarse a otras actividades mundanas y morir no es el propósito de su nacimiento. Pero en estos días estas preocupaciones han aumentado de manera desorbitada. Debido a esto es que el hombre no ha crecido espiritualmente.
Empiecen una nueva y fructífera vida en el Año Nuevo
El nombre de este Año Nuevo, es Vrusha. Muchas personas están haciendo toda clase de predicciones de los eventos que van a suceder en este año venidero. Lo que ha de suceder, sucederá. Sigan con lo que tienen que hacer. Durante todo ese tiempo, su mente debe estar centrada en su fuente original (muladhara). Si descuidan esto, todos sus esfuerzos serán inútiles. Es únicamente a consecuencia de esto que la humanidad está confrontando tantos eventos perturbadores y calamitosos. No se deben decir cosas desagradables, pero la verdad debe ser revelada. En el año venidero, el hombre tendrá que enfrentar mayores dificultades que las enfrentadas en el año que termina. En el arena política es probable que haya mayores problemas. Es probable que haya más terremotos. ¿Cuál es la causa? Es la consecuencia de las malas acciones del hombre. Los buenos o malos eventos del mundo son consecuencias de las actividades de la humanidad. Hay conflicto hasta entre hermanos; y en el campo de la política, los valores humanos han sido abandonados. Y esto es así, no en algún país determinado, sino en todo el mundo.
El hombre debe experimentar el reflejo, la reacción y el eco de sus propias acciones, pero nadie puede predecir cuándo, dónde y cómo. Una cosa es cierta, los buenos nunca sufrirán y no les acaecerá ningún peligro. Piensen en Dios siempre y oren por la paz y la bienaventuranza, las cuales no pueden encontrar en el mundo externo.
En Gujarat, vivía un hombre de negocios acaudalado llamado Patel, quien era un gran devoto. Tenía todas las comodidades y conveniencias a su disposición. Él solía llevar a cabo cada día una ceremonia de adoración regular. Un día, uno de sus amigos le preguntó, “Patel, tienes todo lo que uno puede desear en la vida. Entonces, ¿para qué estás adorando a Dios?” Patel respondió, “Yo no adoro a Dios por riqueza y prosperidad. Yo sólo le pido paz y bienaventuranza que sólo Él puede conferir, puesto que Él es la personificación de las Supremas Bienaventuranza y Paz.” Esto es verdadera devoción. La paz y la bienaventuranza no pueden obtenerse en ningún otro lugar excepto de Dios. La felicidad es unión con Dios. No importa cuánto ni cómo traten, no podrán obtener paz del mundo externo. Comprendan el secreto de la Divinidad. Muchos devotos del extranjero vienen y Me dicen, “Yo quiero paz”. Yo les digo, “Ustedes son personificaciones de la paz. Pero lo que obtienen afuera son sólo pedazos. La paz a la que aspiran está dentro de ustedes.” (Juego de palabras en inglés en que ‘peace’ o paz, y ‘piece’, pedazo, se pronuncian igual.)
Ustedes son Verdad, Paz, Amor, No-violencia y en verdad Dios. Si logran tener esta firme convicción, no habrá lugar para sentirse mal, estarán siempre llenos de bienaventuranza. No piensen que Dios está separado de ustedes. Tengan plena fe de que “Yo soy Dios”. Hanuman se dio cuenta de la unidad del individuo y Dios. Consecuentemente él estaba siempre en estado de bienaventuranza. Una vez, el Señor Rama le preguntó a Hanuman, “¿Cómo me adoras?” “A nivel físico, Tú eres mi Amo y yo soy Tu sirviente. A nivel mental, yo soy una chispa de Tu Divino Ser. A nivel átmico, Tú y yo somos Uno”, dijo Hanuman. Complacido con la respuesta de Hanuman, Rama le regaló un collar de perlas que le había sido dado a la Madre Sita por su padre, el rey Janaka con ocasión de su matrimonio. Hanuman sostuvo este muy valioso collar en su mano, empezó a remover todas las perlas una a una y las mantuvo en su oído por un tiempo y después de morder cada una de ella, las fue tirando. Sita se sorprendió al ver a Hanuman comportarse así. Pensó que Hanuman no había abandonado sus costumbres de mono. Rama sí conocía la intención detrás de este acto de Hanuman. Sin embargo, a fin de hacer que Sita comprendiera esto, Él preguntó, “Hanuman, ¿por qué estás mordiendo y tirando esas perlas tan preciosas?” Hanuman respondió: “¡Oh Señor! Las estoy examinando para ver si puedo escuchar Tu nombre en las perlas. Puesto que no lo pude oír, las estoy tirando. La perla no es mejor que una piedra si no está el nombre de Rama en ella. Sólo Te deseo a Ti”. Al escuchar esta declaración de Hanuman, Rama se ofreció a sí mismo abrazando a Hanuman. El significado interno de esto es que Rama está donde está Hanuman y viceversa. Hanuman era alguien que había realizado la unidad del individuo y de Dios. En consecuencia, Hanuman estaba siempre en un estado de bienaventuranza. A Hanuman se le dan varios apelativos tales como Shanthudu, Gunavanthudu, Balavantadu (como uno provisto de paz, virtudes y fuerza). Él derivaba su fuerza del Divino Nombr
e del Señor Rama. Muchas personas confinan el Divino nombre sólo a los labios, pero Hanuman cantaba el nombre de Rama desde la profundidad de su corazón. Esa es verdadera devoción.
El veneno seguirá siendo veneno aun si es puesto en un recipiente valioso engastado con diamantes, perlas, esmeraldas y otras gemas. La ambrosía divina no perderá su sabor ni siquiera si es puesta en un recipiente de bronce. De la misma forma, es la pureza del corazón, no la apariencia externa, la que cuenta. La pureza de corazón es el objeto detrás del canto del nombre de Dios. El cantar el nombre de Dios debe originarse en el corazón, no en los labios.
Cuando regalan algo por caridad, piensen que lo están ofreciendo a Dios Mismo. Esto es verdadera caridad. Algunas personas dan dinero al sacerdote y le piden que realice la adoración en su nombre. ¿Se apaciguará su hambre si otra persona come en su lugar? De la misma forma, ¿cómo pueden obtener el beneficio de la adoración realizada por el sacerdote? Cualquier actividad buena debe ser emprendida por la persona misma a fin de derivar el beneficio de ello.
Hoy en día la gente es incapaz de comprender el secreto de la Divinidad. De hecho, ustedes son la divinidad personificada. Pero se consideran como el cuerpo que es efímero. El Bhagavad Gita dice, “Anityam asukham lokam imam prapya bhajasva mam” lo cual es equivalente a “Habiendo nacido en este mundo que es transitorio y lleno de miseria, adórame” (Gita, 9:34).
“Este cuerpo es un saco de basura, propenso a enfermedades y no puede cruzar el océano
de samsara. Oh mente, no te engañes pensando que el cuerpo es permanente.
Más bien refúgiate a los Divinos Pies de Loto.”
(Verso en telugú)
Mientras uno está vivo, puede aspirar a llevar una vida feliz y saludable. Un cuerpo sano lleva a una mente sana. Así que, tomen el cuidado apropiado de su cuerpo y siempre adoren el puro, firme y desinteresado principio átmico. Ustedes son miembros de la sociedad. Su bienestar depende del bienestar de la sociedad. Así que aspiren al bienestar de todos. “Loka Samastha Sukhino Bhavantu” (¡Que todos los mundos sean felices!). Dejen a un lado la estrechez de mente, cultiven amplios sentimientos a fin de experimentar la bienaventuranza.
Desarrollen ecuanimidad mental.
¡Encarnaciones del Amor!
Hoy es Año Nuevo
Hoy comienza un nuevo año. De acuerdo con el calendario hindu, hay un ciclo de 60 años después de lo cual este se repite. Para nombrar unos pocos, Prabhava, Vibhava, Shukla, Pramodhuta, Pajotpati, Angirasa, Srimukha, Bhava, Yuva, Datha, etc. Estos son los nombres de los hijos de Narada. Él procreó estos hijos cuando se volvió Narada. Debido a que él había deseado que los nombres de sus hijos duraran eternamente es que los años han sido nombrados así. Narada era un gran devoto de Vishnu. Dondequiera que fuera continuaba recitando el nombre de Dios.
Vrusha es el nombre de este Año Nuevo que trae consigo algunos buenos resultados, también. Deberían desarrollar la bondad y sentimientos sagrados. Deberían llevar una vida santa, ahí reposa el propósito de la celebración de Año Nuevo. El día de Año Nuevo no es celebrado solamente para comer alimento exquisito. Deben embeber sentimientos sagrados y resolver llevar una vida fructífera. Lo bueno y lo malo del mundo depende de sus conductas, que al igual dependen de sus pensamientos. Por eso, desarrollen buenos pensamientos. Sólo entonces podrán llevar una vida noble. Conviértanse en un ideal para sus semejantes. Denles felicidad. Muestren compasión para con ellos. Hablen con ellos amorosamente. Todo esto es posible sólo cuando adquieren amor divino. Así, esfuércense por merecer recibir el amor Divino. Canten Su nombre con todo el corazón.
Bhagavan concluyó Su discurso con los Bhajans “Hari Bhajana Bina…” y “Prema Mudita Manase Kaho…”
