Discursos dados por Sai Baba
{SB 29} (53 discursos 1996)
05. 17/02/96 El significado espiritual de Shivarathri
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 29 cap. 5 )
El significado espiritual de Shivarathri
17 de Febrero de 1996
Moham hithva priyo bhavathi Krodham hithva na sochathi Kamam hithva arthavan bhavathi Lobham hithva sukhee bhavathi.
¡Encarnaciones de Amor! “Moham hithva priyo bhavathi ” (Mientras uno sea orgulloso, los hombres no le tendrán afecto).
Sólo cuando suprima su orgullo recibirá el afecto de todos.
“Krodham hithva na sochathi ” (El hombre lleno de ira no tendrá felicidad).
Él estará inmerso en el sufrimiento. Cuando domine su ira, estará libre de pesar. “Kamam hithva arthavan bhavathi ” (Cuando un hombre tiene deseos insaciables, jamás sentirá contento).
Cuando controle sus deseos, será verdaderamente rico. “Lobham hithva sukhee bhavathi ” (Una persona avara, jamás se sentirá feliz). Cuando abandone su codicia experimentará felicidad.
¡Encarnaciones de Amor! No es fácil percibir o realizar la Divinidad. Es fácil hablar acerca de lo Divino. Es fácil comentar acerca de los milagros y juegos de lo Divino. Pero comprenderlos en su plenitud es muy difícil. Observar algo malo y gritar por ello como cuervos no es bueno. Es mejor cantar como el cuclillo acerca de algo bueno. Los gustos varían de una persona a otra. Lo dulce para una persona es veneno para otra. Habiendo tendencias tan diversas, ¿cómo pueden los hombres reconocer lo Divino?
Los antiguos sabios de Bharat llevaron a cabo muchas investigaciones espirituales y a través del estudio de las Escrituras proclamaron su experiencia de lo Divino. Las Upanishads declararon:
“Raso vai saha”. Es decir, lo Divino está presente en todas las cosas como su esencia, así como lo está el azúcar en la caña de azúcar y la manteca en la leche. Dios está presente tanto en lo bueno como en lo malo, en la verdad como en la falsedad, en el mérito y en el pecado. Siendo éste el caso, ¿cómo ha de determinar uno qué es falso y qué es malo? El Geetha declara: “Mi Espíritu es el espíritu que mora en todos los seres”. El individuo que comprende esta verdad experimentará samathvam (ecuanimidad).
No se puede escapar de la dualidad en la vida Sin embargo, para las personas que viven en el mundo material y están preocupadas por sus asuntos mundanos, lo correcto y lo incorrecto, la verdad y la falsedad y los opuestos similares son inevitables. Por lo tanto, mientras uno esté comprometido en vivir una vida mundana no podrá escapar de la dualidad. La paz y la seguridad propias tienen que ser halladas en el contexto del placer y el dolor. La dicha que uno experimenta está unida al sufrimiento.
El placer es un intervalo entre dos dolores. La vida es una combinación de luz y sombra. Sin pesar no puede haber felicidad. Sólo cuando caminen bajo el sol caliente podrán experimentar el placer de un lugar sombreado. En una vida semejante, no es posible experimentar sólo placer en todo momento.
El proceso cósmico El cosmos entero está gobernado por tres estados: srishti, sthithi y layam (creación, sostenimiento y disolución). Esta verdad está más allá de discusión por parte de nadie, en ningún momento. El concepto transmite una Verdad Divina. Srishti (la creación) es la expresión de Eeshvara Sankalpa (la Voluntad de Dios). Se la llama Prakrithi (Naturaleza). Cada objeto en la creación debería tener las características de la Naturaleza. El hombre ha llegado a la existencia para manifestar los poderes de la Naturaleza. Los poderes de la Naturaleza no están presentes en todos en igual medida. El hombre que es consciente sólo de lo físico tiene una visión alterada de estos poderes. La persona orientada hacia lo espiritual ve la naturaleza benigna que ellos poseen. Prakrithi (Naturaleza) y Chaithanya (Espíritu) son uno. Pero de acuerdo con sus variados sentimientos y actitudes, los hombres consideran a las cosas como buenas o malas.
Loka es uno de los nombres que recibe el mundo. Loka es aquello que tiene el poder de alochana (pensamiento). En esta asamblea hay una gran cantidad de personas. Están todas reunidas en un lugar. Pero cada una vive en un mundo propio. ¿Cuál es la razón? Una estará pensando en un problema educacional. Otra estará pensando en un trabajo. Otra quizás esté preocupada por su negocio. Otra puede estar preocupada por la agricultura. Otros quizás estén pensando en algún problema científico. Todas estas diferentes esferas de pensamiento son ejercicios de la mente.
La trinidad en el hombre Así, el proceso cósmico srishti (creación) sthithi (sostenimiento) y layam (disolución) tiene lugar en cada ser humano. Srishti es el resultado de sankalpa (pensamiento). Sthithi es la protección de la creación. Layam es la fusión de la creación en su fuente. También se identifica a Srishti, Sthithi y Layam con las tres cualidades:
Sathva, Rajas y Thamas. El hombre es la encarnación de las tres gunas. Las tres gunas representan la Trinidad (Brahma, Vishnu, y Maheshvara). La Trinidad representa los Thrilokas (tres mundos).
Los tres mundos y la trinidad están presentes en cada ser humano.
Se debe considerar a los tres como uno y se los debe adorar como Shivam. ¿Qué es Shivam? Es la encarnación de la Auspiciosidad.
Cuando el hombre reconozca la forma unificada de la Trinidad, su condición humana adquirirá auspiciosidad.
En un gobierno hay diferentes departamentos: educación, finanzas, etc. Del mismo modo, en el campo espiritual también hay diferentes departamentos. Ellos son: Srishti, Sthithi y Layam. Cada departamento tiene una cabeza. Cada cabeza debe gobernar su departamento siguiendo las líneas correctas. Hay un jefe supremo que preside sobre todos los departamentos. Es como el primer ministro de un gabinete. Él es Dios. Se lo llama Alá. Al atribuirle diferentes nombres y formas a Dios, la Divinidad es fragmentada de diversos modos. El Uno Divino es responsable del triple proceso cósmico. Estos tres aspectos de Dios pueden verse en la palabra inglesa “GOD” (Dios). La “G” representa la Generación: Srishti. La “O” representa la Organización: Sthithi. La “D” representa la Disolución: Layam. “GOD” representa la unidad de los tres aspectos.
Hay un malentendido con respecto a estos tres. Se considera a Layam destrucción o disolución. Su verdadero significado es fusión.
“O” representa la organización. Significa protección. “G” representa la generación (creación). Brahma, Vishnu y Eeshvara son las tres potencias inmanentes en el hombre. Para comprender esto es esencial seguir la senda espiritual. Espiritualidad no significa vivir una vida solitaria y ascética. Espiritualidad significa librarse del apego y el odio y considerar a toda la humanidad como una. Todos deberían comprender este significado interno de la espiritualidad.
Shivarathri es una noche auspiciosa El hombre está dotado de infinitas potencias. Todo lo que se experimenta cuando uno ve, oye y demás es un reflejo del ser interno. El significado de esta experiencia ha de ser comprendido correctamente. Por ejemplo, hoy es el día de Shivarathri. Ustedes experimentan la noche todos los días. Éstas son noches comunes, noches de oscuridad. Pero Shivarathri es una noche auspiciosa.
¿Por qué? Hay dieciséis aspectos para la mente. La luna es la deidad que rige la mente. De las dieciséis fases de la luna, hoy, en el decimocuarto día del mes de Margasheersha, quince de las fases están ausentes. En este día es posible obtener el control total de las propias facultades mentales. Por eso se lo considera un día auspicioso. La auspiciosidad consiste en dirigir la mente hacia Dios. Esto requiere librarse de las tendencias animales que el hombre ha heredado. Es la ocasión para reconocer la omnipresencia de lo Divino en todos los seres y en todos los objetos. De esto se desprende que, no importa a quién adoren o condenen, estarán adorando o condenando a Dios. Ustedes deben observar este precepto:< /p>
Ayuden siempre, no hieran nunca.
Cada ser humano posee cualidades sagradas, basadas en su Shivathvam (esencia Divina). Por lo tanto, el hombre debería tomar conciencia de su Divinidad inherente, a pesar de que su cuerpo está formado por los cinco elementos. Así, la condición humana se transforma en Divinidad. El nacimiento humano es para la búsqueda del Dharma, que implica armonía entre pensamiento, palabra y acción. Cuando cada persona tome conciencia de su naturaleza divina, el mundo entero será transformado. El cuerpo y la mente son meros instrumentos. La realidad del hombre es el Atma (Ser). Él debería usar los instrumentos que le han sido otorgados para realizar bien sus tareas y para tomar conciencia de su unidad con Dios.
Unidad en la diversidad Todos los fenómenos en la Naturaleza proclaman la gloria de lo Divino. ¿Por qué promover diferencias religiosas? Dejen que cada uno siga los dictados de lo Divino, que gobierna el universo.
(Swami cantó un poema en Telugu para transmitir este mensaje).
Todo lo que ocurre es por la Voluntad de Dios.
La enseñanza principal de los Vedas es que todos los hombres deberían trabajar juntos en armonía y compartir juntos sus alegrías en amistad. Mediante la unidad, la humanidad puede lograr la pureza, que conduce a la Divinidad. Los tres grandes enemigos del hombre son: la lujuria, la ira y la codicia. Éstos deben ser eliminados.
La cualidad más grande del hombre es el amor. El amor es Dios. Vivan en amor.
Bharat ha sido aclamada como el maestro de todas las tierras. Es el país que consideró a Dios como uno y reconoció la unidad que subyace en toda diversidad. Dios es uno, el objetivo es uno y toda la vida es una. Esta unidad subyace en toda diversidad. Esta unidad Divina básica no es comprendida cuando se percibe la diversidad.
Utilicen cada oportunidad para ayudar a otros ¡Encarnaciones de Amor! En la actualidad, dada la situación imperante, lo más esencial es el cultivo del amor. Al haber perdido el amor, la humanidad ha perdido su condición humana. El amor es el valor humano supremo. La verdad, la rectitud, la paz y la no violencia son otros valores humanos. A pesar de conocer estos valores, los hombres están viviendo tontamente vidas sin valor. ¡Qué pena que los hombres, teniendo una forma humana, no se comporten como seres humanos! Los ríos, los árboles y las vacas enseñan la lección de vivir para el beneficio de otros. El hombre también debería compartir con otros la Divinidad que hay en él.
Hoy los hombres están inmersos en egoísmo.
¿Quién recuerda los nombres de eruditos y científicos? Sin embargo, millones adoran los nombres de almas realizadas como Ramakrishna Paramahamsa, Thukaram, Kabeer y Ramdhas.
Tengan presentes cuatro máximas que deben observar: “Aléjense de la mala compañía. Den la bienvenida a la asociación con buenas personas. Realicen actos meritorios continuamente.
Recuerden qué es transitorio y qué es permanente”. Estén con Dios, piensen con Dios, vean con Dios y dediquen todas las acciones a Dios. Consideren a todos como miembros de una familia Divina. Considérense a sí mismos como fiduciarios y utilicen sus riquezas y talentos para el bien de otros. Utilicen cada oportunidad para ayudar a otros. Sean compasivos en todo momento. Los estudiantes en particular siempre deberían estar listos para salir en auxilio de las personas afligidas.
Hoy Dios está buscando hombres buenos. Cada uno debería esforzarse por ser sincero en pensamiento, palabra y acción. Entonces no necesitarán ir en busca de Dios. Dios los descubrirá a ustedes.
Deben desarrollar sentimientos fraternales hacia todos. He aquí un ejemplo del Ramayana. En una ocasión, cuando eran muchachos, los cuatro hermanos se encontraban jugando con una pelota.
Al terminar el juego, Rama corrió hacia Kausalya y descansó sobre su regazo. Estaba lleno de dicha. Cuando Kausalya le preguntó por qué se sentía tan feliz, Rama le dijo que Bharata había ganado el juego ese día y eso lo hacía muy feliz. Kausalya señaló que un hermano mayor que se regocija por el éxito de su hermano menor es un gran ejemplo de amor fraternal. Poco después, Bharata se acercó a Kausalya con una expresión triste. Kausalya le preguntó por qué se sentía triste si había ganado el juego.
Bharata dijo: “Cuando estaba a punto de perder el juego, Rama se las ingenió para perder el juego y me convirtió en ganador. Me siento infeliz debido a la derrota de mi hermano mayor. ¿No es triste que mi hermano mayor pierda el juego por mi causa?” ¡Qué ejemplo de amor fraternal! El hermano mayor debería regocijarse por el éxito del menor, incluso procurando perder el juego él mismo. Ésta es la lección que enseña el Ramayana. En aquellos días, los cuatro hermanos se encontraban en un estado supremo de amor fraternal. ¡En la actualidad, los hermanos van a la Corte Suprema para arreglar sus disputas! Esto no es correcto.
Los hermanos deberían estar unidos y vivir en amistad. El ideal de unidad fraternal que destaca el Ramayana hoy debería inspirar a las personas. ¡Estudiantes! Trabajen por el bienestar de la sociedad como un todo. Experimenten a Dios a través del amor.
Discurso pronunciado en el Auditorio Puurnachandhra, el 17-2-1996.
