Discursos dados por Sai Baba
{SB 34} (23 de 24 discursos 2001)
TENGAN FE FIRME EN EL ATMA
22 de Febrero de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
SHIVARATRI SANDESHTraduccion
Los efectos malignos de la Era de Kali no pueden agitar el corazón de aquel que está lleno de compasión, aquel cuya palabra está bañada de verdad y aquel cuyo cuerpo es utilizado para servir a otros.
(Verso en sánscrito)
¡Encarnaciones del Amor!
En este mundo, todos los seres son clasificados en cuatro categorías: (1) Andaja, aquello que nace de un huevo; (2) Pindaja, aquello que nace del vientre materno; (3) Utbija, aquello que nace de la tierra; (4) Svedaja, aquello que nace del sudor. En cada categoría, existen 21 millones de especies, por lo tanto, se dice que existen 84 millones de especies en la creación de Dios. Los 84 millones de especies están sujetos a tres tipos de sufrimiento, a saber, Adhibauthika, Adhidaivika y Adhyatmika. Adhibauthika se refiere a las enfermedades que son causadas por el apego del hombre al mundo físico. También se refiere a las enfermedades causadas por mosquitos, moscas, etc. Adhidaivika está relacionado con el sufrimiento causado por desastres naturales como terremotos, inundaciones y epidemias como cólera, plaga, etc. Adhyatmika se refiere al sufrimiento consecuencia de mala alimentación y malos hábitos. También corresponde al sufrimiento causado por animales crueles o gente malvada. ¿Cuál es el remedio para estos tres tipos de sufrimientos? Tener una fe firme en el Ser. Esta es la panacea para todo el sufrimiento. Uno debería buscar alcanzar la experiencia de la bienaventuranza átmica para lo cual se prescriben los nueve pasos de la devoción – Shravanam (escuchar), Kîrtanam (cantar), Vishnusmaranam (comtemplación de Vishnú), Padasevanam (servicio a los Pies de Loto), Archanam (adoración), Vandanam (saludo), Dasyam (servitud), Sneham (amistad), Atmanivedanam (auto-entrega). El hombre puede librarse de sus aflicciones siguiendo cualquiera de estos nueve caminos.
Antes del inicio de la guerra de Kurukshetra, Duryodhana y Dushashana se postraron ante su madre Gandhari en busca de sus bendiciones. Gandhari, siendo de corazón puro, mente calma y amor desinteresado, los bendijo diciendo, “Yatho Dharmah Thatho Jayaha.” (Krishna está en la rectitud. Donde Krishna está, se encuentra la victoria). Ustedes han nacido como seres humanos pero, ¿están siguiendo el Dharma que ha sido prescrito para un ser humano? Si es así, su Dharma les protegerá.
Hoy en día el hombre se enfrenta al infortunio debido a que ha olvidado la fuente de su origen. El pez nace en el agua. No puede ni por un instante vivir sin agua. Está feliz sólo cuando está en el agua, el lugar de su origen. ¿Cuál es la fuente del origen del hombre? El Señor Krishna declaró en el Gita, “Mamaivamsho Jivaloka Jivabhutaha Sanatanaha.” (El Atma eterno en todos los seres es parte de Mi Ser). Esta afirmación evidencia que el hombre es una chispa de lo Divino. Se ha originado del principio del Atma. Habiendo nacido del Atma, el hombre debería contemplar siempre el Atma. Va a estar agitado y enfrentará dificultades si olvida el Atma, por lo tanto, nunca olviden el Atma, el lugar de su origen. Tengan fe en el Atma. Respétenlo y reveréncienlo. Traten al Atma como la base de su vida. Este es el Dharma al cual el hombre debería aferrarse. Puede que ocupen posiciones de autoridad, podrán tener bienestar y prosperidad, pero ninguno de ellos podrá protegerlos. Sólo la fe en el Ser podrá protegerlos. Se podrán involucrar en cualquier trabajo que quieran, pero deberán tener una inquebrantable fe en el Atma.
Cuando una madre va al río a recoger agua, deja a su hijo en la cuna. A su regreso, podría quedarse conversando con otras señoras mientras lleva el recipiente lleno de agua en su cabeza. Sin embargo, su mente estará constantemente enfocada en su hijo. Quiere regresar a casa lo más pronto posible, por miedo a que su hijo se despierte y empiece a llorar. De la misma forma, su mente deberá estar constantemente enfocada en el Atma en todas sus actividades. Este deberá ser su objetivo. Ustedes participaron en los bhajans a lo largo de toda la noche. Mientras cantan bhajans, pueden cantar varias canciones con diferentes melodías y ritmos, pero su mente debe estar constantemente fija en el Atma. Todas sus acciones deben ser hechas con el único propósito de agradar a Dios. Arjuna le preguntó al Señor Krishna cómo podía luchar en la guerra si tenía que pensar constantemente en Dios. Krishna respondió, “Oh, ingenuo, es tu cuerpo y son tus sentidos los que se involucran en la guerra. Siendo así, podrás siempre enfocar tu mente en Dios”.
Dirige tu mente hacia Dios, en vez de dirigirla hacia los sentidos. Como señalé ayer, los sentidos son los responsables tanto del mérito como del pecado. Si los usan mal, caerán en pecado. Si son utilizados de la manera apropiada, el resultado será el mérito. Hablen suave y dulcemente y cultiven bien su mente. Sólo entonces ganarán el respeto de los demás. No pueden complacer siempre, pero siempre pueden hablar cortésmente. Cultiven la visión correcta. Las malas miradas les pondrán en peligro. Kichaka echó sus malvadas miradas sobre Draupadi, las cuales le condujeron a su muerte a manos de Bhima. No escuchen las conversaciones dañinas. Kaikeyi prestó oídos a las maliciosas palabras de Manthara, las que llevaron al exilio de Rama, a quien ella había amado aún más que a su propio hijo, Bharata. ¿Pueden hoy en día encontrar alguna mujer que se llame Kaikeyi o Manthara? No. La sociedad no respetará a aquellos que se dedican a hablar mal y a escuchar lo malo. Por lo tanto, deberán hablar siempre lo bueno y escuchar buenas palabras. Si les toca escuchar algo que no es bueno, no lo compartan con otros. ¿Qué propósito tiene causar inquietud a otros al contarles algo que los ha inquietado a ustedes? Hoy en día existen personas que no sólo abren sus oídos a la conversación malsana, sino que también la difunden al resto de la sociedad causando gran malestar. Paropakara Punyaya Papaya Parapîdanam. Uno gana mérito al servir a los demás y comete pecado al hacerles daño). Deja que tu lengua repita palabras que traigan felicidad a los demás. Esto es precisamente lo que han estado haciendo toda la noche. Cantaron el nombre de Dios, lo cual trajo alegría a cada uno. Si piensan en Dios, no habrá lugar para la crítica o hablar mal de los demás. Sin embargo, hay una oración en la cual el devoto le recuerda a Dios sobre quienes Lo han importunado. Una vez, Vidhura le oró a Dios así, “¡Oh, Krishna! ¿Por qué no vienes a mi casa? Yo nunca te amarré a un pilar y te azoté como lo hizo la suegra de Sakkubai. Nunca traté de hacerte daño como lo hizo Kamsa. Nunca abusé de Ti como Sisuphala. Entonces, ¿Por qué no visitas mi casa?”
Ustedes deben conocer las ofensas que Shishuphala lanzó a Krishna en la corte, cuestionando Sus credenciales para recibir la grandiosa ofrenda que le hacía Dharmaraja al final del Rajasuya Yaga (El Gran Sacrificio Real). Él dijo, “¡Oh, Krishna! ¿Qué te hace pensar que mereces esa grandiosa ofrenda más que cualquier otro en esta corte? Es por que hacías travesuras con las Gopis a Tu antojo? No Te complazcas en Tu propia exaltación, cállate más bien.” Pero, al haber traspasado Sisuphala los límites, Krishna tomó el plato en el cual se le estaba haciendo la ofrenda y lo arrojó a Sisuphala, quien en un instante quedó descabezado. El acto de Krishna fue apreciado por todos los presentes. Mucha gente tiene la impresión de que Kirshna utilizó Su disco (chakra) para matar a Shishuphala, pero de hecho, fue sólo un plato lo que lo mató. Cuando el momento no es favorable, hasta una vara en la mano se puede convertir en una serpiente. Por el contrario, si su momento es favorable, aún si pisan una culebra, será inofensiva como una vara. Para poder disfrutar siempre de un momento favorable, deben llenar sus corazones con sentimientos sagrados. La historia de Bharat esta repleta de numerosos ejemplos, los cuales son testimonio de esta verdad. Tales historias sagradas están siendo olvidadas y ahora la gente usa medios incorrectos y ponen malos ej
emplos. Aprendan las sagradas lecciones que la historia de Bharat les enseña. Cultiven sentimientos sagrados. Dejen que sus oídos escuchen historias sagradas. Dejen que su lengua pronuncie palabras sagradas y que sus manos realicen acciones meritorias. ¿Saben por qué Dios les ha dado manos? ¿Será simplemente para que alimenten su estómago? No. Ellas tienen que ser usadas para servir a la sociedad. ¿Saben por qué se les han dado los pies? No para vagar por las calles como un vagabundo, sino para visitar lugares sagrados.
Los efectos malignos de la Era de Kali
no pueden agitar el corazón de aquel que está lleno de compasión,
aquel cuya palabra está bañada de verdad y
aquel cuyo cuerpo es utilizado para servir a otros.
(Verso en sánscrito)
Hoy en día, la gente está lista para escuchar hasta un vano chisme, pero cuando las sagradas historias del Señor son narradas, sus oídos se obstruyen. La gente nunca se cansa de ir al cine, pero sus ojos encuentran muy difícil concentrarse en la hermosa forma del Señor aunque sea por un minuto.
(Canción en telugú)
Las personas ven cualquier cosa con sus ojos ampliamente abiertos, pero cuando visitan un templo, cierran sus ojos mientras están parados frente a la hermosa imagen del Señor.¡Qué ironía ésta! Los sentidos les pueden llevar al pecado o al mérito. Es su deber ponerlos en el camino correcto y alcanzar el mérito. Entonces Dios cumplirá todos sus deseos. No necesitarán pedírselo.
No pidas, ¡oh mente!, no pidas.
Mientras más pidas, más serás desatendida.
Dios seguramente te concederá lo que tu merezcas sin necesidad de pedir.
¿No concedió el deseo de Shabari, sin que lo pidiera?
No rescató al ave Jatayu, quien nunca lo pidió y que,
sin embargo, sacrificó su vida por Su causa?
(Verso en telegú)
Por lo tanto y antes que nada, vuelvan puro su corazón. Sólo la pureza atrae a la Divinidad. Si la limadura del hierro está oxidada, ni siquiera el imán más poderoso podrá atraerlo. Las limaduras de hierro culparán al imán, diciendo que no tiene fuerza. Pero el imán les dice, “pueden pensar como quieran, no me afecta. Quítense el óxido y vuélvanse puros. Sólo entonces podré atraerlos.” De la misma forma, ¿Cómo esperan que Dios atraiga su mente si está oxidada con malos pensamientos? Vean lo bueno, escuchen cosas buenas, hablen buenas y agradables palabras, dedíquense a actividades sagradas. Si actúan de esta manera, sin necesidad de que pidan, Dios les otorgará Su Gracia.
Ayer, a las seis de la tarde, llegó el momento más auspicioso, durante el cual tuvo lugar el nacimiento del Lingam. ¿Por qué Shivaratri es considerado auspicioso? La razón es esta. La luna tiene 16 aspectos (kalas) y la mente también. El día de Shivaratri, 15 se funden y sólo queda uno. Si el decimosexto aspecto también se funde, se alcanza la Divinidad. Esta unión total sólo se realizará al cantar el Divino nombre continuamente y con todo el corazón. De todos los sentidos, la lengua es la más importante.
“¡Oh, lengua!, conocedora del gusto, eres muy sagrada. Habla la verdad de la forma más cortés. Canta incesantemente los divinos nombres de Govinda, Madhava y Damodhara. Este es tu más importante deber.
(Verso sánscrito)
La lengua es sacrificada. Cuando prueba las delicias del dulce, las envía al estómago. Pero si lo que prueba es amargo, la lengua lo escupe. No sólo eso, la lengua se comporta de la manera más respetuosa. No sale de su casa (la boca) bajo ninguna circunstancia. Lo hace todo sin salirse de sus límites. Mientras que los demás sentidos hacen cada uno una sola tarea, la lengua por sí misma tiene dos tipos de trabajo: el gustar y el hablar. Es por esto, que hay que ejercer el apropiado control sobre la lengua para no permitir que caiga en actividades pecaminosas como hablar mal de los demás. En un momento de ira, observa silencio. Nuestros ancestros nos enseñaron: “Hablen menos. Trabajen más”. Mientras menos hablen, más puro estará su corazón.
La contemplación del Señor es la única manera de mantener los sentidos puros. Pero hoy en día la gente no tiene ningún control de sus sentidos. Hasta los animales tienen una razón y un tiempo, pero no el hombre moderno. El está enfrentando dificultades sin límites, al no mantener sus sentidos bajo control. Todas las prácticas espirituales son para ejercer control sobre los sentidos. Coman lo necesario. No sobrecarguen su estómago. Dividan su estómago en tres partes iguales. Llenen una parte con comida, otra con agua y dejen la restante vacía. Hoy en día, las personas sobrecargan su estómago a tal punto que encuentran difícil pararse después de comer. Estas personas seguro sufrirán de indigestión.
Deben ejercer control sobre su alimento, pero no necesitan poner ningún límite a su amor. Debe ser dado con total libertad. Amen a todos. El amor trasciende los sentidos. “Todos son míos. El principio de vida que existe en mí existe en todos”. Con este sentimiento de unidad, compartan su amor con todos. Sólo el amor puede conferir la paz a la cual todos aspiran.
Sus tendencias innatas (Vasanas) dependen del sentimiento que cultiven en su corazón. He aquí un pequeño ejemplo. Un papel no tiene olor por sí mismo. Si es utilizado para envolver pakodas (especie de dulce) o pescado seco o flores de jazmín, emitirá el olor del artículo empacado, sea bueno o malo. Su corazón puede compararse al papel. Si se ‘empacan’ en él buenos sentimientos, ciertamente desarrollará buenas tendencias. Vean lo bueno, oigan lo bueno, hablen lo bueno y hagan lo bueno. Entonces los efectos malignos de la Era de Kali no los afectarán. No permitan que el efecto de la Era de Kali (Kali Prabhava) domine su verdadera naturaleza (svabhava). Hoy en día la práctica del dharma está declinando rápidamente y en consecuencia, el nivel del agua en la tierra está decreciendo. El sentido de humanidad se está perdiendo. No hay pureza en la sociedad, no hay moralidad en la política. Sólo la moralidad (nîti) puede sostener raza humana (manava Jati).
¡Encarnaciones del Amor!
Cuando ustedes cantan Bhajans, tengan cuidado para que las palabras que pronuncien no comuniquen significados negativos. Aquí hay un ejemplo. Nuestros chicos cantan muchos bhajans en hindi, en los cuales a menudo utilizan la palabra ‘Tu’ que significa ‘tú’. Ellos cantan ‘Tu Rama’, ‘Tu Krishna’, ‘Tu Sai’. (Tú eres Rama, Tú eres Krishna, Tú eres Sai, etc.) pero en telugú, la palabra ‘thu’ tiene un significado despectivo. Deben utilizar ‘Tu Hai’ en vez de ‘Tu’. Los bhajans que cantan deben expresar significados sagrados. No deben permitir palabras irrespetuosas.
Ayer Raju hablaba de Pothana, un gran poeta y devoto de Rama. Él tenía un corazón puro. Es quien compuso el Bhagavata en telegú. Él creía firmemente que era el mismo Señor Rama quien había escrito el Bhagavata a través suyo. Su nombre, Pothana tiene un profundo significado. ‘Po’ significa ‘sacar’ y ‘Thana’ significa el sentimiento de ‘suyo’. Entonces, él ha quitado el sentimiento de lo ‘mío’ y por lo tanto se convirtió en un gran devoto.
Srinatha, el famoso poeta de la corte real, dio al hijo de Pothana su hija en matrimonio. La familia de Pothana obtenía su sustento de la agricultura. Una vez Srinatha vino en su palanquín a visitarlos. En el camino, encontró al hijo de Pothana arando la tierra. En tono sarcástico, le dijo: “¡Hola granjero! ¿Cómo estás?”. El hijo de Pothana no se perturbó por el sarcasmo. De hecho, le dio una respuesta adecuada en la forma más amorosa: “Señor, es mejor refugiarse en Bhumata (madre Tierra) y Gomata (madre vaca) y llevar una vida digna, que buscar refugio en el rey y serle subordinado”.
Aquellos que ponen su fe en Bhumata y Gomata nunca les faltará nada en la vida. Desde tiempos de antaño, los bharatiyas consideraban a Bhumata y a Gomata como la base de sus vidas. Hoy encontra
mos que mucha gente renuncia a la agricultura y emigran a los pueblos en busca de dinero. Ven televisión todo el día y aspiran a una vida lujosa. Mientras más gente renuncia a la agricultura y abandona las aldeas, la escasez de alimento aumenta. Al renunciar a la agricultura, ¿Cómo esperan que la madre Tierra les alimente? Las aldeas son el mismo aliento de la cultura india. Incluso hoy, la cultura india se sostiene sólo en las aldeas, no en las ciudades. Sólo las gentes de las aldeas están conscientes de la grandeza de la cultura india. Al perder las personas el respeto y la reverencia por la madre Tierra, sufrimos terremotos y otras calamidades naturales que causan indecible destrucción.
En el Bhagavata, hay una historia de Vishnú y Su consorte Lakshmi cuando jugaban ajedrez. Generalmente, las mujeres son más inteligentes que los hombres. Si bien los hombres también están dotados de una gran inteligencia, nunca pueden hacer uso completo de ella, ya que sus mentes siempre vacilan. Lakshmi, siendo inteligente, fue capaz de detener el movimiento del elefante de Vishnú. De pronto, Vishnú se levantó y dijo, “¡Oh elefante!, iré a tu rescate, no te preocupes”. Lakshmi inmediatamente dijo, “imposible”, pensando que Vishnú se refería al elefante en el juego. Pero de hecho, la mente de Vishnú estaba en Gajendra (rey de los elefantes), quien se había rendido totalmente a Él en vista de que sus desesperados intentos de zafarse de las fauces del cocodrilo resultaban inútiles. Gajendra, altamente egoísta, tenía extrema confianza en su habilidad física. Pero al cansarse, se dio cuenta de que sólo Dios podía salvarlo, así que gritó: “¡Oh Señor! No tengo otro refugio más que Tú. Me entrego completamente a Ti. Por favor, perdona mis pecados y ven a mi rescate”. Vishnú, el compasivo, fue inmediatamente a salvar a Gajendra. (En este punto, Bhagavan recitó un hermoso poema compuesto por Pothana describiendo el apuro de Lakshmi, al ver que su esposo Vishnú se apuraba a salvar a Su devoto sin decirle nada a ella y sin haber llevado siquiera un arma con Él.) Todas las composiciones de Pothana están bañadas de santidad. Él compuso el Bhagavata con el sólo propósito de describir las glorias del Señor, no para ostentar de sus habilidades poéticas. A diferencia de muchos poetas ordinarios, nunca corrió detrás de nombre y fama. Las palabras de Pothana contenían la esencia de los Vedas. El camino mostrado por Pothana es el camino real a la liberación.
Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, “Bhajana Bina Sukha Shanti Nahii…” y “Subramanyam, Subramanyam.”
