Discursos dados por Sai Baba
{SB 35} (23 discursos 2002)
04. 12/03/02 Los ídolos son punteros a la divinidad
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Los ídolos son indicadores que señalan la Divinidad 12 de Marzo de 2002 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam MahaShivarathri
*************************************************** «Dios es la base del universo. La verdad es la esencia de Dios. La virtud de las almas nobles es verdad. Tales almas nobles son en verdad Divinas. « (Verso en sánscrito) ¡Encarnaciones del Amor! Nuestros ancestros indagaron sobre la naturaleza de la Divinidad a través de muchos caminos, pero no tuvieron éxito en reconocer la realidad. Por ende, empezaron a adorar a la Naturaleza (Prakriti). De allí en adelante, los bharatiyas se dedicaron a la adoración de ídolos (Mûrti Aradhana). Toda criatura que nace en este universo tiene una forma (mûrti). Los ídolos son inertes por naturaleza y no poseen las cualidades de compasión, amor, tolerancia y demás. Por esta razón algunas personas están en contra de la adoración de ídolos. Esto es ignorancia. Ustedes usan el dedo índice para señalar un objeto específico, digamos, una flor o un vaso. Similarmente, los ídolos son como indicadores que señalan la Divinidad. Una vez que reconocen la Divinidad, ya no necesitan los indicadores, es decir, los ídolos. Siendo así, ¿no es una tontería oponerse a la adoración de ídolos? ¿Acaso no están adorando los retratos de sus padres y abuelos? ¿Tienen vida estos retratos? No. Ni tampoco tienen las cualidades de compasión, amor, sacrificio, etcétera. Entonces, ¿cuál es el sentido de su adoración? A través de estos retratos recordamos las virtudes e ideales que ellos representaron. Tomen por ejemplo un billete de cien rupias con dimensiones de 6 por 4 pulgadas. No hay ni vida ni las virtudes de amor, compasión, etc. en este billete. Sin embargo, la gente lo ama y quisiera poseerlo. ¿Hay alguien en el mundo al que le disguste el dinero? Sin importar el país o la religión, todo el mundo ama el dinero. Hay numerosas instancias en las que la gente dio su vida por el dinero. El billete es valioso porque lleva el sello del gobierno. Similarmente, respetamos la bandera nacional por el valor que representa, aunque es sólo un trozo de tela inerte. Si la adoración de ídolos es considerada tonta, entonces lo mismo debería aplicarse al amor por el dinero y al respeto por la bandera, que también carecen de vida. Las creencias del hombre están basadas en sus gustos y aversiones. “Dios penetra el mundo entero” (Îshavasyam Idam Jagat). Cada ser es una encarnación de Îshvara. También se dice: “Dios es el Morador Interno de todos los seres” (Îshvara Sarva Bhutanam). Él está presente en todos los seres en la forma de Conciencia. Îshvara es el amo de seis formas de riqueza: La rectitud (dharma), la riqueza (aishvarya), la fama (yashas), el poder (Shakti), la sabiduría (jñâna), y el desapego (vairagya). Îsvhara tiene otro nombre, Shan(m)kara. ‘Sham’ se refiere a la bienaventuranza eterna (Chidânandam) y a la bienaventuranza del Ser (Âtmânandam). ‘Kara’ significa aquel que otorga. Por lo tanto, Shankara es aquel que confiere eterna bienaventuranza. Cada palabra tiene un profundo significado interno. Tomen por ejemplo el nombre Sathya Sai. Sathya representa al Rig Veda. ‘Sa’, ‘A’ y ‘Ya’ en Sai representan el Sama Veda, el Atharvana Veda y el Yajur Veda, respectivamente. Por lo tanto, Sathya Sai es la personificación misma de los cuatro Vedas. ¿Cuál es el significado del término Lingam? Es el símbolo de la Divinidad, ya que no tiene comienzo ni fin. La Divinidad es inmanente en el corazón (Hridaya) de cada hombre. ‘Hridaya’significa aquello que está lleno de compasión. De modo que la Divinidad es la encarnación de la compasión. Hoy en día la gente es incapaz de comprender el principio de la Divinidad. Aunque los modos de adoración varían, todos están dirigidos hacia diferentes formas del mismo Dios. Pueden llamarlo Rama, Krishna, Îshvara, etcétera. Todos son uno. Se refieren al mismo Dios. Cada persona adora a una forma particular según sus preferencias. Algunas personas adoran a Rama porque son atraídas por el Nombre y la Forma de Rama. “Rama es Aquel que cautiva los corazones de todos” (Ramayate Iti Rama). Hoy es Shivaratri, que significa ‘noche auspiciosa’. Shiva simboliza el proceso de respiración ‘Soham’ que tiene lugar en cada hombre. Esto recibe el nombre de ‘Hamsa Gayatri’. ‘(A) Ham’ se refiere a ‘yo’ y ‘So’ significa ‘Aquello’ (Dios). Este proceso de respiración transmite el mensaje de ‘Yo soy Dios’ 21.600 veces por día. Tales enseñanzas han sido propagadas y practicadas desde tiempos remotos. El dedo es el que señala una flor. Del mismo modo, los ídolos señalan a la Divinidad. Por lo tanto, la adoración de ídolos no puede considerarse tonta. Nunca traten con descuido a los ídolos debido a que son inertes. Incluso en los objetos inertes hay Conciencia (Chaitanya). “Brahmán es más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto” (Anoranîyan Mahato Mahîyan). Esta Conciencia está presente en lo más pequeño así como en lo más grande. Desde vuestro punto de vista, un objeto puede parecer inerte, pero desde el punto de vista védico, todo es Conciencia (Chaitanya). Es tonto no notar la existencia de la Conciencia. Uno podría preguntar: si la Conciencia lo penetra todo, ¿por qué no es visible a simple vista? Todos saben que hay mantequilla en cada gota de leche. ¿Pueden negar su existencia simplemente porque no es visible a simple vista? El proceso de obtener mantequilla incluye cuajar la leche y luego batirla. El hombre es incapaz de percibir este principio de Chaitanya debido a dos defectos: 1) Pasa por alto sus innumerables errores. 2) Agranda los más mínimos errores de los demás. El hombre podrá alcanzar la Divinidad sólo cuando deje de esconder sus errores y de destacar las faltas de los demás. Es un gran pecado buscar faltas en los demás. En lugar de esto, busquen las propias. Consideren vuestro más mínimo defecto como un gran error y traten de rectificarlo. Pasen por alto las faltas de los demás sin importar cuán grandes puedan ser. No critiquen a otros; en lugar de ello, critíquense y cuestiónense a sí mismos: ¿Es así cómo debo comportarme, habiendo nacido como un ser humano? La verdadera práctica espiritual reside en descubrir los propios errores y corregirlos. Esto implica abandonar las tendencias malvadas y desarrollar rasgos nobles. Esto es ‘Sa’ ‘Dhana’ (práctica espiritual). ‘Sa’ simboliza la Divinidad, que es la personificación de todas las formas de riqueza (dhana). Hoy día la gente que busca las faltas de los demás está en aumento. Ésta es la causa de la intranquilidad en la sociedad. Todos los que aspiran a tener paz deben erradicar todos sus defectos. Sólo entonces podrán realizar a la Divinidad (Shivatva). El hombre está cayendo víctima de la ira. ¿Quién se ve afectado por esta ira? No son los demás sino él mismo. Se dice: “La ira es el propio enemigo, la paz es el escudo protector, la compasión es el verdadero pariente, la felicidad es ciertamente el cielo y la desdicha es el infierno.” (Poema telugu) Por lo tanto, deben hacer esfuerzos por controlar vuestra ira. No se consideren superiores a los demás. ¿Dónde está Dios? Dios está presente en cada ser humano y en cada criatura viviente. Por eso se dice: “Dios es el Morador Interno de todos los seres” (Îshvara Sarva Bhûtanam). “Dios toma la forma de hombre” (Daivam Manusha Rûpena). Cuando consideren a todos Divinos, nunca se complacerán en la crítica. Dios juzga a una persona por sus sentimientos, no por sus acciones. Dios es Bhavapriya, no Bahyapriya. De modo que esfuércense por volver la visión hacia adent El hombre no puede ser llamado un ser humano a menos que practique los valores humanos de Verdad (Sathya), Rectitud (Dharma), Paz (Shanti), Amor (Prema) y No Violencia (Ahimsa). Son como los cinco aires vitales del hombre. La ausencia de estos aires vitales equivale a una muerte en vida. Cada uno es responsable de su propia caída. El hombre se mata a sí mismo al no practicar estos valores humanos. ¡Encarnaciones del Amor! El amor es vuestra posesión más grande. Desarrollen amor y siempre digan la Verdad. La verdad suena amarga mientras que las personas son fácilmente complacidas con la falsedad. A las personas no les gusta la leche, que es traída a sus puertas, mientras que están dispuestas a recorrer kilómetros para consumir una botella de licor. La falsedad está a la orden del día. La falsedad puede complacer a otros pero no a vuestra conciencia. Esfuércense por satisfacer a vuestra conciencia antes de satisfacer a los demás. Bajo toda circunstancia sigan el camino de la Verdad. Si decir la Verdad pueda llevar a algún peligro, permanezcan en silencio. Un ermitaño estaba profundamente absorto en la contemplación de Dios. Él había hecho el voto de decir “siempre la verdad”. El Señor Îshvara quiso someterlo a prueba. Adoptó la forma de un cazador y comenzó a perseguir a un ciervo, el cual, por miedo, se escondió en un arbusto cercano a la ermita. El ermitaño notó esto. Cuando el cazador le preguntó si había visto al ciervo, el ermitaño se encontró en un dilema. No podía fingir ignorancia y decir que no había visto al ciervo ya que eso sería decir una mentira. Al mismo tiempo, no podía revelar donde estaba el ciervo, no fuera que el cazador lo matara. En ese caso él sería cómplice del crimen. Le oró al Señor Îshvara fervientemente para que le mostrara una forma de salir del aprieto. Una brillante idea destelló en su mente por la gracia de Dios. Dios está siempre con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes, sobre ustedes, guiándolos y cuidándolos. ¿Por qué temer si Él está cerca? El ermitaño respondió: “¡Oh cazador! Aquello que ve no puede hablar; aquello que habla no puede ver”. Con esta atinada respuesta, el ermitaño no sólo mantuvo su adhesión a la verdad sino que también protegió la vida del ciervo. Entonces el Señor Îshvara se manifestó en Su verdadera forma y declaró: “Ese tacto (yukti) que salvaguarda tus intereses así como los de otros es verdadero yoga.” Por lo tanto, se dice que la Verdad es la vida de la lengua. La Rectitud es la vida de las manos. La No violencia es la vida del corazón. Shivaratri se celebra para enseñarle al hombre la significación de estos valores. Shiva también representa la humildad. Una persona con humildad es una persona auspiciosa (shivam). Por otra parte, una persona con ego es verdaderamente un cadáver (shavam). Mediante la oración constante, el hombre puede superar cualquier situación difícil. Deben desarrollar pensamientos nobles y ayudar a los necesitados. No le hagan daño a nadie. El daño que infligen a otros regresará a ustedes como un bumerang. La crítica y la acusación son rasgos mundanos y de naturaleza negativa. Desarrollen tendencias positivas. ¿De qué les sirve toda vuestra educación si no pueden abandonar las malas tendencias? “A pesar de su educación e inteligencia, el hombre necio no conocerá su verdadero Ser y una persona malvada no abandonará sus malas cualidades. La educación moderna lleva sólo a la argumentación, no a la sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no puede conducirlos a la inmortalidad? Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.” (Poema telugu) “Se obtiene mérito sirviendo a los demás y se comete pecado al hacerles daño (Paropakara Punyaya, Papaya Parapîdanam). Ayuden siempre. No dañen nunca. Esa es la esencia de los dieciocho Puranas. No importa si tienen que sufrir, pero no hagan sufrir a los demás. Dios cuidará de ustedes. Vuestro comportamiento debe ser propio del nacimiento humano. La moralidad (nîti) y la integridad (nijayati), son los principios vitales de la raza humana (Manava Jati). Desarrollen moralidad y lleven vidas honestas. Sólo entonces podrán alcanzar el Principio de Îshvara. La principal enseñanza de la “Cultura de Bharat” es la de realizar la unidad en la diversidad. Pero hoy en día el hombre fragmenta la unidad en diversidad debido a su estrechez mental. ¡Encarnaciones del Atma Divina! Jamás den cabida a los sentimientos del ‘yo’ y ‘lo mío’. Primero conózcanse a sí mismos. Pregúntense: ¿Quién soy yo? Cuando sepan quienes son realmente, tomarán conciencia de la unidad de todo. Cuando tomen conciencia de que son la encarnación del Atma, sabrán que todos los demás también son encarnaciones del Atma. Sin embargo, en vuestra vida cotidiana, es difícil reconocer esta igualdad basada en la profesión. ¿Qué es espiritualidad (Adhyatmikam)? Erradicar las cualidades animales y elevarse al nivel de lo Divino constituye verdadera espiritualidad. La palabra Adhyatmikam se refiere a Adhi (eterno) y al Atma. Por lo tanto, la verdadera espiritualidad (Adhyatmikam) es la que se relaciona con el Atma eterno. Reconocer el hecho de que yo y tú somos uno es verdadera espiritualidad (Adhyatmikam). Cuando Dharmaraja le ofreció a Krishna la primera ofrenda (agratambulam), el malvado Shishupala sintió que Krishna no la merecía. Injurió incesantemente a Krishna y dijo: “Piensas que mereces este honor porque robaste los saris de la gopikas cuando se estaban bañando o piensas que lo mereces porque hiciste travesuras con ellas. ¡Detén esta exaltación propia y cállate!” (Canción telugu) Krishna respondió sonriendo: “Sí, tú tienes razón, dices la verdad”. Dharmaraja se sintió muy herido, cayó a los pies de Krishna y dijo: “¡Oh Señor! ¿Cómo es que continúas sonriendo al enfrentar tan dura crítica? Tú puedes estar sonriendo, pero yo estoy derramando lágrimas de dolor”. Entonces Krishna respondió: “Dharmaraja, la alabanza o la censura se relacionan con el cuerpo, no con el Atma. ¿Por qué ha de sentirse uno deprimido ante la crítica y exaltado ante la alabanza? De hecho, criticamos nuestro propio cuerpo porque da lugar a diversas enfermedades y nos hace sufrir. Por lo tanto, comprende que quienquiera que critique tu cuerpo de hecho está haciéndote un favor”. Dharmaraja quedó inmensamente satisfecho con la respuesta de Krishna y dijo: “Debido a la escasez de tales maestros la gente sufre de ignorancia”. ¿Y que hay de Duryodhana? Él no era un ignorante. Pero a pesar de saberlo todo (acerca de lo correcto y lo incorrecto), él cayó en el camino de la ignorancia. También le pidió a Dharmaraja que se callara la boca. ¿Qué es el silencio? Uno jamás debería hablar mal de los demás. “Del silencio no surge el conflicto” (Mounath Kalaham Nasti). Saluden a quienes los ofenden. No devuelvan la ofensa con ofensa. Si actúan de la misma manera que vuestro oponente, ¿cómo pueden volverse más grandes? Si dicen que el otro está actuando mal, ¿estarán haciendo lo correcto si actúan de la misma manera? Nunca actúen de esta manera. Dejen que aquello “¡Oh Señor! Todas las acciones de este corazón que Tú me has otorgado me son ofrecidas de vuelta. ¿Con qué otra cosa puedo adorar Tus Pies? Por favor, acepta esto con mis humildes salutaciones.” (Poema telugu) “El don más valioso que Tú me has otorgado es el amor. Es mi deber compartir este amor con mis semejantes. Esa es la señal de mi comprensión de Tu don.” El que está lleno de ira, odio y envidia será evitado por todos aquellos cercanos a él, incluyendo a su esposa e hijos. Por eso deben evitar estas malas tendencias. Una vez que comprendan el principio del amor, todas estas malas tendencias los dejarán por sí mismas. La condición humana es Divinidad en esencia. Cuando nace un niño, él es naturalmente puro, pero a medida que crece, empieza a acumular estas malas tendencias más y más. Las malas tendencias son fabricadas por ustedes mismos. Al final destruirán vuestra misma condición humana. No arruinen vuestra naturaleza humana. ¡Cuán sagrada, cuán noble, cuán humilde y cuán valiosa es la condición humana! Ustedes arruinan voluntariamente una condición humana tan noble. Nunca dañen a otros para satisfacer vuestros deseos egoístas y codiciosos. Sean felices ante la felicidad de los demás. Sólo entonces realizarán vuestra condición humana. Habiendo nacido como hombres, no se vuelvan malvados. La crueldad es la naturaleza de los animales. Al herir a otros, pierden vuestra condición humana y se vuelven bestias. Cuando amenazan a otros, se vuelven bestias salvajes. Si alguien les causa temor, ustedes se convierten en presas. No son ni bestias cazadoras ni presas. Son seres humanos. Jamás hieran a nadie; cultiven una actitud de felicidad en sí mismos. Entonces serán doblemente felices. El Señor dice constantemente: “¡Thathastu, Thathastu! (¡Que así sea!). Como lo deseen, así sucederá. Si vuestras intenciones son malvadas, resultará el mal. Si están siempre llenos de buenas intenciones, Dios las bendice igualmente. Las consecuencias de todas vuestras acciones resultarán en reacciones. Quizá no inmediatamente, pero definitivamente tarde o temprano. Por lo tanto, debemos vivir sin dañar a otros ni ser dañados por otros, llevando así una vida bienaventurada. Den un buen uso a lo que aprendieron. Den respeto y reciban respeto. Ésta es la verdadera condición humana. Amen y sean amados en respuesta. Vuestra educación es para cultivar tales virtudes. Los estudiantes estudian alguna materia limitada u otra. ¿Qué valor tiene tal especialización? Todas esas empresas académicas son esencialmente negativas. Hay un dicho en telugu acerca de que un lavandero es mejor que un erudito. Cuando el lavandero recolecta la ropa de vuestra casa, ustedes hacen un registro detallado de la cantidad y tipo de piezas, si no en otro lugar, al menos mediante algunas marcas en la pared. Pero el lavandero no necesita ninguno de estos artificios, lleva toda la información en su cabeza, y les regresará la ropa debidamente lavada y planchada. ¿Qué estudios ha hecho él? Éste no es el único tipo de estudios que deberían emprender. Deben estudiar cosas positivas. Vuestra educación debe beneficiar a la sociedad en general. Sólo cuando ayudan a otros se vuelven puros. Nuestros ancianos adoraban a la Naturaleza. La Naturaleza es la que nos da alimento, ropa y abrigo. No sólo eso, también nos da metales preciosos como el oro y la plata. Entonces, ¿qué hay de malo en adorar a la Naturaleza? Todos los modos de adoración que practicaban nuestros ancestros eran altamente sagrados. La Madre Tierra (Bhumâtâ), la Madre Vaca (Gomâtâ)¸ la Madre Veda (Vedamâtâ), y la Madre física (Dehamâtâ) deben ser veneradas. Debido a que la gente ha dejado de adorar a Dios, encontramos caos en el mundo entero. La gente está hundida en la aflicción ya que ha perdido la fe en el Ser. ¿De qué sirve la vida sin confianza en uno mismo? Sólo la adoración a Dios puede salvaguardar a la nación. El país será bendecido con abundancia y prosperidad y la gente llevará una vida feliz cuando comiencen a pensar en Dios. Repetimos el Mantra de la Paz (Shanti Mantra) tres veces en nuestras oraciones diarias. ¿Qué significa esto? Debemos alcanzar la paz en tres niveles, es decir, el físico, el mental y el espiritual. No hay paz en el mundo externo; sólo encontramos pedazos. [N. de la t.: Swami hace un juego de palabras en inglés en el que paz, ‘peace’, y pedazo, ‘piece’, se pronuncian igual.] De hecho, la paz está dentro de ustedes. Hagan esfuerzos por manifestar vuestra paz interna. ¡Encarnaciones del Amor! Pasen toda la noche cantando el sagrado Nombre y difundan esta energía espiritual al mundo entero. ¿Quién es Îshvara? Él lo penetra todo. Así como el viento sopla libremente en todas partes, así también encontramos el principio de Îshvara penetrándolo todo. Compartan vuestro amor con todos y propaguen el Divino Nombre al mundo entero. (Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan, Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi…) Traduccion Arlette Meyer |
