Discursos dados por Sai Baba
{SB 35} (23 discursos 2002)
01. 14/01/02 En vivo en la conciencia átmica
VIVAN EN LA CONCIENCIA DEL ÂTMA
14 de Enero de 2002
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Makarasankranti
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«El sol apareció serenamente tranquilo. El día se empezó a acortar. Y el frío viento soplaba fuertemente. Los campos estaban maduros con la dorada cosecha. Los campesinos se alegraban cantando. Los botones de las flores se abrían en las riberas de los ríos como guirnaldas. El dulce festival de Sankranti había llegado llenando nuestros hogares con el grano recién cosechado.»
(Verso en Telugú)
Cuando la gente deje de lado el odio y la violencia, inculque sentimientos de amor y adquiera la sabiduría para realizar la unidad de la humanidad, la tierra se volverá en verdad un paraíso.»
(Verso en Telugú)
¡Encarnaciones del Amor! ¡Muchachos y Muchachas!
Durante estos últimos cuatro días, Prashanti Nilayam se pudo ver como un mundo único. Los estudiantes de los núcleos de Prashanti Nilayam, Anantapur y Brindavan, y también de la Escuela Secundaria Superior y de la Escuela Primaria trabajaron duro, con dedicación y devoción, y exhibieron destrezas en todos los campos. No sólo los estudiantes sino también los maestros, jóvenes y viejos por igual, les dieron toda la ayuda posible a los estudiantes en su preparación. Hablando con la verdad, tales principios de amor, unidad, devoción y dedicación no se pueden encontrar en ninguna otra institución de este mundo. El mundo se libraría de todos sus problemas si hubiera instituciones semejantes en todas partes.
Los estudiantes, tanto muchachos como muchachas, demostraron maravillosos ejemplos de destreza y belleza. Además de la parte académica, los estudiantes demostraron sus talentos en diversos campos. El estar consciente es vida. Nuestros estudiantes mostraron excelencia no sólo en los deportes y juegos sino también en las presentaciones de la Banda y de Nadasvaram (la recitación), dando felicidad a todos. El grupo de danza del león consistía de muchachos de la escuela secundaria superior así como de cursos de postgrado como Master en Bellas Artes (MBA), Master en Tecnología (M.Tech.), Master en Ciencias (M.Sc.), etcétera. Se desempeñaron con gran entusiasmo y perfección e hicieron a todo el mundo feliz. Las muchachas del Núcleo de Anantapur estuvieron entrenando con expertos y han aprendido el Nadasvaram, particularmente para realizarlo en las funciones del Cumpleaños de Swami y de la Convocación. Esta mañana también habrán escuchado su rendición. Participaron en eventos deportivos, musicales y culturales no para su propia satisfacción sino con la única intención de complacer a Swami. Pasaron por muchas dificultades e inconvenientes con una fuerte determinación y lograron el éxito.
Acaban de escuchar el discurso de un estudiante que viene de Darjeeling. Él es miembro del grupo de danza del león. Durante una de las sesiones de ensayos, él subió hasta una altura de casi cuatro metros para efectuar un acto muy osado. Swami le había dicho que no lo hiciera hasta tal altura, pero en su entusiasmo por complacer a Swami, él ignoró las palabras de Swami. Perdió el equilibrio y cayó. Tuvo el cuello hinchado. Entonces le dije que descansara por algunos días. Él dijo, «Swami, he venido todo el camino desde Darjeeling (ciudad al noreste de la India) sólo para dedicarme a Tus Pies. Suceda lo que suceda a mi cuerpo, no abandonaré mi decisión». Estaba determinado a participar en la danza. Me complací de su fuerte fe y determinación. Toqué su cuello levemente con Mi mano y le dije que todo estaría bien. Quedó completamente curado. Yo respondo a cada uno de ustedes de acuerdo con los sentimientos que ustedes tienen por Mí. Mi Voluntad Divina está basada en sus sentimientos. Al final, el muchacho se portó a la altura de la ocasión y desempeñó el acto admirablemente.
Hoy en día encuentran muchas personas, jóvenes y viejos, que realizan estupendas tareas con su fuerte determinación. Pero hasta ahora, nadie ha sido capaz de desenrollar el misterio de la mente y de la materia. Todas las actividades del hombre, desde el alba hasta el crepúsculo, están relacionadas con éstas dos. Ni siquiera los altamente educados hacen el esfuerzo para comprender esto. Si les preguntan qué es la mente, dicen, «No importa». Arguyen que de nada sirve tratar de comprender la naturaleza de la mente. Si les preguntan qué es la materia, dicen, «No moleste». (Aquí Swami hace un juego con las palabras ‘matter’, materia, y ‘mind’, mente y las expresiones «it does not matter» and «never mind» que no es posible transmitir al español. N. de la T.) Primero y primordial, el hombre debe comprender la relación entre la mente y la materia. El que no conoce la naturaleza de la mente puede ser llamado un tonto. El que comprende la naturaleza de la mente es un verdadero noble (Mahânîya).
¿Cuál es la forma de la mente? ¿Dónde se ha originado? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cuál es el misterio detrás de ella? Por estas ideas es que deben hacer la indagación.
El Âtma tiene tres poderes asociados con él:
1. la mente (manas);
2. el intelecto (buddhi), y
3. la propensión mental heredada culturalmente de vidas pasadas y presentes (samskara)
La vastedad de la mente no puede describirse. Puede viajar a cualquier distancia en un instante. Su poder está más allá de toda descripción y comprensión humana. No puede realizarse ninguna tarea sin el poder de la mente. La mente no tiene forma. Trabaja sólo con la ayuda de la energía átmica. Por lo tanto, es el Ser interno el que opera a través de la mente y realiza todas las actividades en el mundo. Ni siquiera años de esfuerzo serán adecuados para comprender la naturaleza de la mente.
El segundo poder es el del intelecto. Está lleno de iluminación. Discrimina entre lo bueno y lo malo sin dejar lugar al egoísmo.
El tercero es el del samskara. Sus resultados se experimentan no solamente en este nacimiento sino también en nacimientos futuros. Samskara es dejar la maldad y cultivar la bondad en pensamiento, palabra y acción. No es posible que libro alguno describa en detalle los poderes de manas, buddhi y samskara. Por ende, he decidido explicarles acerca de estos tres a los estudiantes.
Para comenzar, traten de comprender la relación entre la mente y la materia. La una no puede existir sin la otra. He aquí una rosa. Esta corresponde a la materia. Sin la mente, no pueden ver esta rosa. La mente está basada en los principios de la reacción, resonancia y reflejo. Un verdadero ser humano es aquel que comprende la naturaleza de la mente y su efecto. Piensan que la mente es un manojo de pensamientos. Entonces, ¿de dónde surgen los pensamientos? El Ser es la base de los pensamientos. Surgen de la conciencia (chaitanya). Cada uno de ustedes está dotado de sabiduría (vijñâna), pero algunas personas se sienten orgullosas de su conocimiento libresco. Tales personas no pueden ser llamadas verdaderamente educadas. Sin el conocimiento del Ser, todas las demás formas de conocimiento son inútiles.
Tomen por ejemplo, una persona que es altamente educada en el sentido físico. Pregúntele, «¿quién eres?» y no será capaz de dar la respuesta correcta a pesar de sus altas calificaciones. Él podrá decir, «Yo soy Rama Shastri». Éste es el nombre dado a su cuerpo y no corresponde a su verdadero Ser. Si le repiten la pregunta, él dirá, «Soy un escolástico». Ésta tampoco es la respuesta correcta, porque corresponde a su educación mundana y no tiene nada que ver con su verdadero Ser. Si le vuelven a hacer la misma pregunta, él dirá, «Soy un indio». No comprenderá que ni su nombre ni su profesión ni su nacionalidad corresponden a su verdadero Ser.
El cuerpo y la mente son sólo instrumentos. Están bajo su control. No se ide
ntifiquen con los instrumentos. Ustedes son los amos. Dominen la mente y sean mentes maestras. [Juego de palabras en inglés donde se dice «Master the mind» (dominen la mente) and be a mastermind» (y sean mentes maestras o genios creadores)]. Cuando se lo expliquen de esta manera, él se dará cuenta de la verdad y dará la respuesta correcta, «Todos estos días yo estaba engañado con el apego al cuerpo. Ahora me doy cuenta de que soy el Âtma que trasciende el cuerpo; está más allá del tiempo y no puede ser comprendido por medio de la educación mundana».
Es el invisible Âtma que hace que el cuerpo funcione. La gente olvida al Maestro (el Âtma) y se dejan engañar por su apego al cuerpo. Todo esto está relacionado con el cuerpo, es decir que el nombre, profesión y educación son temporales. La verdad es su nombre. Ustedes son el Ser, que es eterno. Por esto, abandonen el apego al cuerpo y vivan en la conciencia átmica. Mientras estén apegados al cuerpo, no podrán nunca alcanzar el conocimiento del Âtma. Puede citar de las escrituras pero esto corresponde sólo al conocimiento libresco que no puede llevarlos a su verdadero Ser. Ustedes son el Âtma, que es la fuente de todos los poderes. A fin de comprender el poder del Âtma, primero que todo inquieran en la naturaleza de la mente. Los efectos de la mente no pueden ser descritos en palabras. La mente es responsable por el nacimiento, la muerte, la acción, la familia, la niñez, la vejez, la felicidad, la aflicción, el éxito y el fracaso.
La vida entera está basada en la mente. Una vez que comprendan la naturaleza de la mente, conocerán la naturaleza de la materia. Para comprender la naturaleza de la mente, deben tener control sobre sus sentidos. ¿Cómo pueden controlar a otros si no pueden controlar sus propios sentidos? Deben tener el control de sus sentidos a fin de volverse buenos líderes.
La mente es muy poderosa. Sin comprender su poder, el hombre se siente orgulloso de su limitado conocimiento. Esto es absoluta tontería. Él siente que lo sabe todo. Está desviando su mente a objetivos triviales sin tratar de conocer el Âtma. Ésta es la razón por la cual el hombre está sujeto a las dificultades y miserias. Ustedes son responsables por su felicidad o miseria. No deben culpar a otros por su condición. Ya que son incapaces de tener conciencia de su verdadero Ser, están experimentando las dualidades de placer y dolor. Una vez que conozcan su verdadero Ser, no serán afectados por ellas. Es pecado culpar a otros de su propio sufrimiento. Sufren debido a una falta de moralidad en sus sentimientos y a su conducta inapropiada. Su destino está basado en su carácter. El carácter está basado en las acciones. Las acciones están basadas en los pensamientos. Por lo tanto, cultiven la moralidad y pensamientos sagrados. Nadie puede escapar a la ley de la acción. Está basada en la mente.
¡Encarnaciones del Amor!
No pueden existir sin la mente. La mente está con ustedes siempre. Pueden llamarse un ser humano sólo cuando conozcan la naturaleza de la mente. Esta es la enseñanza del Vedanta. El Vedanta es la esencia de los Vedas, que enseñan el conocimiento del Ser (Âtma jñâna). El Âtma es como la sala de control. Una vez que tienen acceso a la ‘sala de control’, todos sus sentidos y la mente estarán bajo su control. Cuando se enciende el interruptor principal de la casa, los bombillos en todos los cuartos se encenderán. El Âtma es como el interruptor principal y los sentidos son como los bombillos en los diferentes cuartos.
Tomen por ejemplo una mansión que consiste de varias habitaciones como dormitorio, alacena, comedor, baño, cocina, etcétera. Estos cuartos han sido hechos por ustedes. Cada cuarto está separado del otro por una pared. Una vez que las paredes son demolidas, sólo queda un enorme salón. El apego al cuerpo es como la pared que separa un cuarto de otro y que está trancando el camino hacia la realización del Ser. Una vez que tumben esa pared, tomarán conciencia del infinito e inmortal Ser. En vez de realizar el infinito e inmortal Ser, van desarrollando apego al cuerpo durante varios nacimientos. Desarrollen desapego por lo menos a partir de este nacimiento. Pueden reclamar algo como ‘suyo’ pero será suyo sólo mientras exista su cuerpo. Después de su muerte, lo que antes reclamaban como suyo pertenecerá a alguna otra persona. Siendo éste el caso, ¿por qué deben desarrollar apego a las posesiones mundanas? La vida humana está basada en el ‘yo’ y ‘lo mío’. El ‘yo’ se refiere al Âtma y ‘lo mío’ se refiere a la materia. La mente se originó en el Âtma. La materia es el efecto de la mente. Una vez que conozcan la naturaleza de la mente y de la materia, conocerán todo lo demás.
¡Estudiantes!
Tienen una larga vida por delante de ustedes. No esperen hasta la vejez para emprender el camino de la espiritualidad. Salgan temprano, manejen lentamente, y lleguen seguros». Tengan mucho cuidado a esta edad y no desperdicien su tiempo en cosas triviales. El tiempo es muy precioso y una vez perdido no puede ser recuperado. Hagan todos los esfuerzos por conocer lo que deben conocer mientras sus facultades sensorias están fuertes. Si no pueden hacerlo ahora, nunca podrán hacerlo en sus vidas.
«Oh hombre, no te enorgullezcas de tu belleza física, juventud y poderes sensoriales. Muy pronto, te harás viejo. Tu pelo se volverá gris, tu piel desarrollará arrugas y tu visión se nublará. Los niños se burlarán de ti, llamándote un viejo mono. Tu cuerpo no es sino una muñeca hecha de piel. Trata de comprender el misterio detrás de este teatro de marionetas.»
(Verso en Telugú)
¿Quién vendrá a salvarlos en la vejez? Por esto, hagan el uso apropiado de sus sentidos y sean autosuficientes. Nadie puede decir con seguridad lo que va a suceder al cuerpo en el siguiente instante. Por esto, no desarrollen apego al cuerpo. Pero sí deben cuidarlo de manera apropiada para que no dependan de otros. Cumplan con su deber con sinceridad.
Ustedes se refieren a sí mismos como ‘yo’, que no es otra cosa sino el Âtma. Dejen que su cuerpo esté bajo el control del Âtma y nada más. Si preguntan ¿quién es Ramaiyya? alguien se levantará y dirá ‘yo’; si preguntan quién es Anil Kumar, la persona parada aquí dirá ‘yo’. De esta manera, el principio del ‘Yo’ es fundamental y está presente en cada uno. De la misma forma como una lámpara puede encender a otra, es desde el ‘Yo’ fundamental que todos los demás ‘yoes’ han emergido. La misma corriente ilumina todos los bombillos. Cada ser es como un bombillo y Dios es como el generador.
Si alguien les pregunta, ¿quién eres?, deben decir con convicción que son el Âtma. ¿Qué es la mente? Es un aspecto del Ser. Al igual que el azúcar es la base de todos los dulces, el Âtma es la base del cuerpo, de la mente y del intelecto. Deben aferrarse firmemente a este principio fundamental. Pertenecen a la humanidad. No dejen que su mente se comporte como un mono. De hecho, el mono es hasta mejor que el hombre en el sentido de que participó en el servicio a Rama. Una vez, un mono le enseñó una lección al hombre así: «¡Oh, hombre loco! Te burlas de mí, pero de hecho, yo soy mucho mejor que tú. ¿Estás participando en el servicio a Dios como yo lo hice? Yo obedecí el mandato del Señor Rama, crucé el océano y averigüé donde se encontraba la Madre Sita. Estuve parado delante del Señor Rama como un obediente servidor (dîna) y me enfrenté a Ravana como un valiente (dhîra). De la misma forma, tú deberías ser humilde ante el noble y enfrentar a los malvados con valor». Hoy en día el hombre se está comportando como un mono loco. Puede que no tenga cola, pero él tiene los rasgos de un mono. Dejen los rasgos de mono y entren al camino sagrado manteniendo al Âtma como su meta. Comprendan que son una chispa del Âtma y esfuércense por armonizar la mente, el intelecto y las tendencias (samskara). El samskara es muy sutil. Pueden no comprender sus implicaciones ahora. Lo
s sigue como una sombra de nacimiento en nacimiento. Samskara se refiere al proceso de refinación. Tienen el poder de refinarse pero no están haciendo uso de él. Tienen que refinarse. Esta es la sagrada enseñanza de la cultura india.
La cultura india es como el oro puro, pero esta preciosa cultura está siendo ignorada ahora. La gente no respeta a sus padres y mayores. Han olvidado los sagrados valores del amor y la humildad. Les dan importancia sólo a la educación mundana y a las posesiones materiales. Éstas estarán con ustedes sólo mientras estén vivos. Cuando dejan el cuerpo, lo que los sigue son sólo las tendencias innatas (samskara) y no la familia (samsâra). Pero ustedes ignoran el samskara y se quedan atrapados en el samsâra y sufren de falta de paz.
«A pesar de su educación e inteligencia, un hombre tonto no conocerá a su verdadero Ser y una persona malvada no abandonará sus malas cualidades. La educación moderno lleva sólo a la argumentación, no a la sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no puede llevarlos a la inmortalidad? Adquieran el conocimiento que les hará inmortales.»
(Verso en telugú)
Alcanzarán la inmortalidad sólo cuando adquieran el conocimiento del Ser.
«¡Oh estudiantes¡ Luchan duro en la vida solamente para llenar sus barrigas. Adquieren muchas formas de conocimientos en varios campos. Examinen e inquieran por sí mismos qué tan grande felicidad han alcanzado al pasar todo el tiempo del amanecer al anochecer en adquirir conocimiento y ganar riquezas si se están olvidando de Dios.»
(Verso en telugú)
Con el solo mirar un mapa del mundo, ¿pueden decir que han andado a lo largo y lo ancho del mundo? De la misma forma, la sola adquisición de conocimiento libresco no sirve de nada. Indaguen, ¿qué han ganado al olvidar a Dios y al poner su fe en el mundo? ¡Nada en absoluto! Pueden ir al exterior y ganar millones de rupias, pero ¿pueden llevarse con ustedes siquiera un céntimo cuando se vayan de este mundo? ¿De qué sirve ir meramente alrededor del mundo? ¿Experimenta la cuchara que es usada para servir varias cosas como sambar, chutney, rasam y payasam (budín dulce) sus diferentes sabores? De la misma forma, el hombre va a varios países y lee varios libros sin ningún beneficio.
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes!
Desarrollen amor y compártanlo con otros. Transformen este mundo en un paraíso de amor. Entonces no habrá ninguna miseria en absoluto. Comprendan la naturaleza de la mente y serán redimidos. Participaron en el Torneo Deportivo, exhibieron gran talento y ganaron muchos premios. Esto es también muy esencial desde el punto de vista mundano. La educación mundana es para la vida aquí y la educación espiritual es para la vida posterior. De modo que ambas son esenciales. La educación mundana es como la pierna izquierda y la educación espiritual como la pierna derecha. Ambas piernas son necesarias para caminar. Asimismo, ambas formas de educación se necesitan para el progreso en la vida. La izquierda (el mundo) debe ser dejada algún día u otro. ¿Qué significa esto? Significa que debemos hacer sólo cosas correctas y hacer a todo el mundo feliz. Aun en la vida diaria, la mano izquierda es usada para limpiar el sucio y la mano derecha para cumplir con el propio deber.
¿Cuál es la meta de la vida humana? Tienen que reconocer la verdad fundamental, es decir, el principio del Âtma. Está dentro de ustedes. Es posible conocerlo sólo por medio del intelecto porque tiene la capacidad de discriminar. Si quieren comer una naranja, tienen que pelar la amarga concha. El mono mismo pela la banana antes de comérsela. De la misma forma, el intelecto debe dejar el mal y aceptar lo bueno. ¿De qué sirve el nacimiento humano si el hombre actúa como un mono o un búfalo? Hay una lección a ser aprendida hasta de los búfalos y de las vacas. Pastan en los campos sin desperdiciar un minuto y mastican lentamente lo que han comido. De la misma forma, siempre que ustedes se encuentren con algo bueno, acéptenlo sin demora. Luego, contemplen sobre ello y asimílenlo.
¡Estudiantes!
Hasta los pájaros y las bestias se están conduciendo de acuerdo con su naturaleza. Pero el hombre, a pesar de su educación, ha olvidado su verdadera naturaleza y se está comportando como un tonto. ¿De qué sirve obtener notas de cien por ciento en sus exámenes si no conocen el principio fundamental de la vida? Pueden llenar sus cabezas de conocimientos librescos y vomitar los mismos en el examen para obtener buenas notas. Pero ¿cuántas notas han obtenido en el campo de la espiritualidad? No es ninguna gracia el obtener primera clase en educación mundana y obtener un cero en educación espiritual. Sin duda las notas son importantes, pero deben también velar por no obtener malas observaciones.
El muchacho que habló antes narró su experiencia. Cuando él cayó durante una de las sesiones de ensayo, él pensó que había perdido su oportunidad y se sintió extremadamente triste. Él Me oró para que lo curara de su dolor para que él pudiera participar en la danza. Viendo su determinación y fe, Yo lo curé al instante. Tales fe y determinación son necesarias para ganar la gracia divina. El santo Purandaradas dijo, «¡Oh Dios! Cuando proteges Tu devoto, Tú eres Rama y cuando castigas al malvado, Tú eres Yama. Ante Prahlada tú apareciste como Narayana y ante el demonio Hiranyakashipu, tú apareciste como Yama. Tú te manifiestas de la misma manera como el devoto piensa de Ti.»
Ayuden siempre. No dañen nunca. Lo mismo afirmó el Sabio Vyasa. «Uno alcanza mérito sirviendo a los demás y comete pecado al herirlos» («Paropâkara Punyâya. Pâpaya Parapîdanam»). No hay peor pecador que el que critica a Dios. No hay infierno peor que el distanciarse de Dios. Pueden argüir que hay muchos en el mundo que han olvidado a Dios y sin embargo, llevan una vida confortable. Sin duda están viviendo, pero están viviendo sus vidas como los perros y los zorros. Deben esforzarse por vivir como un devoto para ganar la gracia divina.
¡Estudiantes!
Mantengan en alto el nombre del Instituto y sean ideales para la sociedad. Ésta es la gratitud que se espera muestren para con el Instituto por haberles dado una educación gratuita. En otras instituciones, no pueden obtener un lugar sin pagar una donación. Pero aquí, la educación es provista totalmente gratis. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. De modo que cultiven la moralidad. Habiendo sido receptores del amor de Swami, cada gota de su sangre debe estar llena de gratitud.
He aquí un pequeño ejemplo. El Vicerrector hizo una llamada telefónica a Singapore y le pidió a un entrenador que viniera aquí y entrenara a los muchachos en la danza del león. En consecuencia, él llegó y entrenó a los muchachos. Ayer, Yo llamé al director y le pregunté, «El entrenador vino aquí y nos hizo felices. ¿Cómo podemos expresarle nuestra gratitud?» El entrenador dijo que él no tenía idea. Yo dije que le daríamos 40.000 rupias para sus gastos de viaje. De esta manera, Yo doy atención personal a cada muchacho y a cada entrenador. Pueden pensar que Swami está en algún lugar y no sabe lo que está sucediendo, pero Swami está aquí, allá y en todas partes como el principio del Âtma. Yo doy satisfacción a cada cual y asumo Yo mismo todas las dificultades y pérdidas que puedan surgir de sus acciones. Pero ustedes son incapaces de comprender esto.
Todos los maestros trabajaron duro para hacer de esta Competencia Deportiva un grandioso éxito. A pesar de su avanzada edad, Radhaswamy y Ramamurti trabajaron sin descanso y les dieron su apoyo a los estudiantes. Están sirviendo en nuestro Instituto aun después de su retiro. Todos han trabajado con unidad. Donde hay unidad hay Divinidad. Una vez que tienen a la Divinidad en ustedes, todo lo demás seguirá.
El éxito de la Competencia Deportiva es el resultado del esfuerzo colectivo. No hay ningún Instituto como el nuestro. La unidad, la armonía y
el amor que encuentran aquí no pueden encontrarse en ninguna otra parte. Swami es la causa de todo esto. El amor de Swami ha conseguido esta unidad. Yo estoy dispuesto a gastar decenas de millones de rupias para el beneficio de los estudiantes. Mi única meta es transformarlos en ciudadanos ideales. Algunas personas actúan de una manera ingrata después de recibir el amor de Swami en abundancia. Ese es su destino. Mantengan en alto el nombre del Instituto dondequiera que vayan. Esto es lo que Yo deseo de ustedes. Estoy preparado para darles a ustedes lo que me pidan. Muchas personas que vienen aquí se sienten muy felices al ver nuestro Instituto.
Las estudiantes del Núcleo de Anantapur también han trabajado muy duro. En verdad, los que viven en Puttaparti son muy afortunados porque pueden tener el darshan, sparshan y sambhashan (la visión, el toque y la conversación) de Swami cada día. Pero las estudiantes de Anantapur no disfrutan de tal privilegio. Hace diez años que visité Anantapur, sin embargo, ellas trabajan con firmeza y devoción con la convicción de que Swami está siempre con ellas. Su devoción y sinceridad ciertamente les darán ricas recompensas. Muy pronto visitaré Anantapur y les conferiré bienaventuranza a todas ellas. Hay un resultado para cada acción, pero uno debe esperar por el momento apropiado.
Hoy en día muchas personas están presa de temor al pensar que va a haber una guerra entre la India y Pakistán. No habrá tal guerra. Bharat será bendecido con auspiciosidad. Bharat es una tierra sagrada y estará siempre a salvo. Puede haber incidentes menores aquí y allá. Estos días no hay unidad ni siquiera en una pequeña familia de cuatro miembros. En tal situación, ¿cómo puede un país con una población de millones estar libre de conflictos menores? Pero no habrá guerra. Todos quedarán unidos como una sola familia.
Oren con todo su corazón por el bienestar de la humanidad. ¡Que todos los pueblos del mundo sean felices! (Loka Samastha Sukhino Bhavantu). Pueden ser felices sólo cuando el mundo está feliz. Hay una íntima e inseparable relación entre ustedes y el mundo. Canten el Divino nombre. Oren por el bienestar del mundo y participen en actividades de servicio.
(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan,
Hari Bhajana Bina Sukha Shanti nahi…)
Traduccion Arlette Meyer
Revision Roberto Pinzón
