Discursos dados por Sai Baba
{SB 29} (53 discursos 1996)
32. 15/08/96 Los verdaderos parientes del hombre
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 29 cap. 32 )
Los verdaderos parientes del hombre
15 de Agosto de 1996
La Verdad es la madre; la Sabiduría es el padre; la Rectitud es el hermano; la Compasión es el amigo; la Paz es la esposa; el Perdón es el hijo; únicamente estos seis son los verdaderos parientes de cada uno.
En este vasto universo fenoménico, consideramos el cuerpo como la madre. Pero el cuerpo es perecedero, tal como lo manifiesta el mismo nombre que recibe, Shareeram, aquello que decae. Los cuerpos de la madre y del hijo son ambos transitorios.
Por lo tanto, para cada ser humano, la auténtica madre es la Verdad: Sathyam Matha. Verdad es aquello que permanece inalterado en todo tiempo. La Verdad es eterna e inmutable. Por eso, desde la antigüedad, los sabios consideraron a la Verdad como Divina. De modo que, la Verdad ha de ser considerada como la madre auténtica.
Pitha Jnanam (la Sabiduría es el padre). El padre ¿es aquel que cuida y protege el cuerpo de ustedes? Él es sólo un guardián. El verdadero padre es la sabiduría, que es Divina. Las Upanishads aclamaron a la Verdad y a la Sabiduría como Divinas.
Dharmo bhratha (La Rectitud es el hermano). Los hermanos uterinos, mayores o menores que uno, no son los hermanos reales. Desde el enfoque mundano son nuestros hermanos. Pero el verdadero hermano es Dharma (la Rectitud), que es Divina.
La compasión es el verdadero amigo Dhaya Sakha (la Compasión es el amigo). Las personas consideran amigos a los asociados que tienen cuerpo. Esto no es correcto. El verdadero amigo es la Compasión.
Shantham Pathni (la Paz es la esposa). La verdadera esposa de uno es la paz, sin la cual la existencia es imposible. La paz es un ornamento brillante para el hombre. Es Divina.
Kshama puthrah (el Perdón es el hijo). No todos pueden obtener esto con facilidad. En la actualidad, debido a la influencia de la era de Kali, los hijos están más ansiosos por obtener las propiedades de sus padres que por servirles o cuidarlos. Sri Rama era un hijo que sentía respeto tan supremo por el honor y el buen nombre del padre que eligió de buena gana exiliarse en la selva y enfrentar todo tipo de dificultades. Por eso Rama es aclamado como la misma encarnación del Dharma: Ramo vighrahavan Dharmah.
Semejante hijo es, en verdad, la Divinidad. Tener a Kshama (el perdón) como hijo es poseer a la Divinidad.
Estas seis cualidades son las relaciones correctas para cada hombre. El nacimiento humano fue conferido a la humanidad para adquirir estas relaciones.
Hoy, estos valores humanos básicos han sido olvidados. Las personas recuerdan lo que ocurrió ayer u hoy, pero no recuerdan las grandes verdades heredadas del pasado; lo cual da por resultado que el hombre esté permanentemente inmerso en la desdicha y la preocupación.
Los hombres han olvidado su antigua cultura. Se han perdido en los valores transitorios del modernismo. Recordando esto, ustedes, los estudiantes, deben tomar el compromiso de defender los valores humanos.
Deben volverse “Amantes del Atma” Lo que deben tratar de adquirir hoy no es erudición ni riquezas.
Deben adquirir la suprema cualidad de Prema (amor). El Vicedecano (en su alocución anterior) dijo que ustedes deben prepararse para volverse soldados. No deben volverse soldados, sino buscadores de “los amantes del alma”(1). Deben volverse amantes del espíritu. El término soldados tiene un tinte político. Pero ustedes deben volverse “Amantes del Atma”. Cultiven los valores humanos. Recuerden que han nacido en Bharat, respiren el aire puro de Bharat, vivan en Bharat y crezcan en Bharat. Los habitantes de Bharat han sido descriptos como hindúes. ¿Cuál es el significado de hindú? Anil Kumar dijo (en su alocución anterior) que hindúes son aquellos que han renunciado a himsa (dañar a otros).
Esto no es correcto. Hindú representa las cinco cualidades siguientes:
“H” por Humanidad. “I” por Individualidad. “N” por Nacionalidad.
“D” por Divinidad y “U” por Unidad. Ellas representan la tradición hindú.
Estas cinco cualidades son los Pancha-pranas (los cinco aires vitales). Son los Pancha-Thathvas (cinco principios vitales). Los antiguos Bharateeyas, quienes basaron su subsistencia en estos cinco valores, los consideraron como Samskrithi (la esencia de su cultura).
Samskrithi significa aquello que ha sido refinado. Para hacer un vaso de plata tienen que someter un trozo de plata al proceso de fusión, procesándolo y dándole forma de vaso. Sólo después de que el metal hubo atravesado todos estos procesos, puede convertirse en un vaso. Esto se aplica a cada objeto de utilidad. El material en bruto tiene que ser procesado antes de poder convertirse en un objeto útil.
Los cuatro objetivos de la existencia humana Sin embargo, los hombres deben considerar de qué les sirve su búsqueda incesante de objetos materiales, mientras olvidan a Dios. Durante todo el día, los hombres en todas partes son perseguidos por innumerables deseos y preocupaciones. Sólo una cultura apropiada puede convertir estos deseos y preocupaciones en acciones que tengan un propósito.
Por esta razón, los antiguos sabios les presentaron a los Bharateeyas los cuatro objetivos de la existencia humana. Dharma (Rectitud), Artha (la adquisición de objetos materiales), Kama (la satisfacción de los deseos) y Moksha (la Liberación).
Hoy, las personas han abandonado el primero y el último de estos objetivos Dharma y Moksha y sólo están inmersos en la búsqueda de Artha (riqueza) y Kama (placeres sensuales). Lo que se necesita es infundir Dharma (Rectitud) en la búsqueda de Artha y Kama. La adquisición de riquezas y el disfrute de placeres sensuales deben basarse en el Dharma. La vida entera debe estar cimentada en la Rectitud. Sólo entonces la riqueza adquiere valor real.
La vida humana está relacionada tanto con la riqueza material, Artha, como con la riqueza espiritual, Paramartha. La combinación de la riqueza material para la vida cotidiana y la riqueza espiritual para alcanzar la bienaventuranza suprema constituye el significado y el objetivo de la vida humana.
Estos valores humanos básicos han sido olvidados actualmente y la vida humana se ha desvalorizado. Hoy en día, el precio de todo ha aumentado en exceso. Hasta un palo de escoba cuesta mucho dinero. Pero el valor del hombre ha sido menospreciado porque los hombres ya no poseen las cualidades que un ser humano debería tener.
Aprendan a hablar dulcemente y eviten la charla excesiva Los valores humanos son esenciales para el hombre. Son el sello distintivo de su condición humana. Estos valores han de ser manifestados en la vida diaria. Las palabras de ustedes deben demostrar su carácter sagrado. Sus acciones deben santificar estos valores.
¡Oh, Estudiantes! ¡Presten atención a Mis palabras! Eviten las palabras ásperas.
La charla excesiva es dañina.
Vagar ociosamente es un mal hábito.
Permitan que su luz brille; vuélvanse lámparas para otros.
Lo primero que deben aprender los estudiantes es a hablar dulcemente y eludir la charla excesiva. Deben evitar ir de una habitación a otra como ratas y gatos. Esto es parte de la cultura que tienen que asimilar.
En la cultura de Bharat, existen tres elementos básicos:
Naithikam (Moralidad), Dharmikam (Rectitud) y Adhyathmikam (Espiritualidad). Éstos son los tres aspectos del hombre.
En primer lugar, Naithikam (Moralidad). Está basada en los pensamientos puros. Cuando hay pureza de pensamiento, hay rectitud en la palabra. La rectitud da por resultado la espiritualidad. Debe haber unidad de pensamiento, palabra y acción.
El amor es la fuerza que une a una persona con otra Sea lo que fuere aquello que aprendan o hagan, el requisito fundamental para el correcto vivir es el amor. El amor promueve la verdad en la palabra. La misma debe ser tanto agradable como saludable, según lo indica e
l Gita: “Sathyam Hitham preethikaram”.
Hay amor en Jnanam (sabiduría). Sin amor, la sabiduría es como el bagazo después de que el jugo dulce ha sido extraído de la caña de azúcar.
El Dharma debe estar arraigado en el amor. ¿De qué sirve la caridad o un acto de bondad que carezca de amor? Hay amor en la paz y en todas las otras cualidades. Es la corriente subyacente que fluye a través de la verdad y otras cualidades. Sin amor, no puede haber una relación genuina entre distintos seres. Sólo el amor puede promover la unidad. Por eso, el amor y la unidad son esenciales para la humanidad. Lamentablemente, los hombres se han vuelto moralmente ciegos, sin los dos ojos del amor y la unidad.
El amor es la fuerza que une a una persona con otra.
Desafortunadamente, hoy, aunque Bharat ha obtenido la libertad, está lejos de alcanzar la unidad. Echemos un vistazo al pasado.
Ustedes han oído hablar del emperador Ashoka. La parte superior del Pilar de Ashoka, con las figuras de cuatro leones mirando hacia las cuatro direcciones, es el emblema nacional de la India independiente.
Una lección del emperador Ashoka El emperador Ashoka había establecido una costumbre que consistía en darles regalos a sus reyes feudatorios, en ocasión de su cumpleaños. Hoy es el cincuentenario de la Independencia de la India. En ocasión del quincuagésimo cumpleaños de Ashoka, todos los gobernantes feudatorios se habían reunido en la capital.
Un gobernante del Este expuso ante el emperador el siguiente mensaje: “¡Vuestra Majestad! Esta vez he recaudado tres veces más ingresos que en los años anteriores y los estoy ofreciendo al tesoro del emperador”. El emperador pareció complacido con la ofrenda y la aceptó.
Luego se acercó un gobernante de la región occidental y dijo:
“¡Vuestra Majestad! He reducido lo más posible el gasto público en mi reino, he reducido los salarios de los empleados públicos y he traído seis veces más tributo que lo que solía entregar en años anteriores”. El emperador le pidió al rey que volviera a tomar asiento.
Un gobernante de la región del norte hizo la siguiente exposición:
“¡Oh Señor! No he podido traerle ninguna ofrenda a vuestra Majestad debido a la escasez de lluvias en mi reino. Por causa de las malas cosechas no pude recaudar nada de mis súbditos”. El emperador expresó su aprobación y le pidió al rey que volviera a tomar asiento.
Luego se acercó un gobernante del Sur. Le informó al emperador:
“¡Vuestra Majestad! Este año he tenido que aumentar los impuestos, reducir el gasto, sofocar los desórdenes en diferentes partes del reino y encerrar a los elementos alborotadores. Como resultado de ello, la paz ha sido establecida en todo el reino. Ésta es la ofrenda que le estoy haciendo al emperador”. El emperador le pidió que volviera a tomar asiento.
Luego se puso de pie el gobernador de Magadha y se acercó al emperador: “¡Vuestra Majestad! Mi única preocupación es el bienestar de mi pueblo. He usado todos los impuestos recaudados de la gente para establecer escuelas y hospitales para la gente y para proporcionarles otras comodidades. Hice cavar pozos con el fin de proporcionarle a la gente agua potable. Hice construir tanques para almacenar agua. Sin causar ninguna penuria a mi pueblo, gasté todo el dinero que recaudé de ellos para su propio beneficio.
Toda la gente está feliz. No reduje los salarios de los empleados públicos. Les permití usar el dinero recaudado de la gente para el beneficio de la gente, alentándolos así a cumplir con sus responsabilidades con fervor. Por lo tanto, en esta ocasión sólo le he podido traer mi amor al emperador. Le ofrezco a Su Majestad el bienestar de mi reino. Mi pueblo está viviendo en paz y abundancia”.
El emperador Ashoka se sintió sumamente complacido al oír estas palabras. Hizo llamar a sus asistentes y le ofreció al gobernador de Magadha regalos de una clase que jamás había ofrecido antes a nadie.
El deber de los gobernantes ¿Cuál es el significado de este episodio? Significa que los gobernantes deben preocuparse únicamente por el bienestar de su pueblo. Deben tratar de proporcionarle a la gente lo que es esencial para ellos. El rey construyó albergues y caminos, estableció escuelas, y erigió hospitales para la vida diaria. Cuando estas cosas sean proporcionadas, no habrá descontento entre la gente.
Para asegurar la paz entre la gente, ha de desarrollarse el sentido de unidad espiritual, como lo declara el Gita: “Mamathma Sarvabhuutha Antharatma” (Yo soy el Morador Interno en todos los seres). Cuando prevalece este sentimiento, no puede haber lugar para ningún tipo de diferencia o conflicto. Si uno ve el mismo espíritu que mora dentro de sí en todos los demás, ¿cómo podría odiar a otros? Si uno ve su imagen en un espejo, ¿la odiará? Cada uno se ama a sí mismo.
Lo que Swami escribió de niño En este contexto, podría rememorar un poema que escribí a los siete años. Decía así:
Para ver tu rostro en un espejo, ¿acaso necesitas la ayuda de alguien?
¿Por qué necesitas la amistad de alguien para este propósito?
Para ver la luna en el cielo, ¿acaso necesitas una lámpara?
Para mirar la luna que brilla en el cielo, ¿necesitas acaso otra fuente de luz?
Para conocer tu propio Atma, ¿por qué necesitas un gurú?
El Atma es tu Dios, tu Vishnu, tu Shiva y tu Brahma.
Quien ha comprendido esto, ¿acaso necesita algún preceptor?
Por lo tanto, todos deberían comprender que el mismo Espíritu Divino Universal es el Morador Interno de cada ser. Todos son encarnaciones de lo Divino. Cuando este sentimiento sagrado inunde a todos, no habrá lugar para el conflicto o el caos.
Hoy, las personas han olvidado esta sagrada verdad. Sólo el odio es ubicuo. La envidia se ha difundido por todas partes. El egoísmo prevalece en cada lugar. El interés personal es preponderante.
Debido a estas tendencias malignas, las relaciones humanas puras han sido socavadas.
La relación que han de desarrollar es la de la unidad espiritual.
“Yo y tú somos uno”. Ésa es la verdad que deben comprender.
¿Quién es el “Tú”? También es otro “Yo”. Todos se conocen a sí mismos como “Yo”. En la declaración “Yo y tú somos uno”, “Tú” representa a Dios (que está en todos). El primer nombre de Dios es Aham (“Yo”). Luego vino el “Aum”. Cada persona, cuando se refiere a sí misma, se describe como “Yo” (Nenu en Telugu).
Cuando un hombre declara que “Yo soy un hombre”, la referencia a hombre es finita y transitoria. El “Yo” es permanente y eterno.
Brahman es amor infinito Por lo tanto, las Escrituras declaran: “Sathyam Jnanam Anantham Brahma” (El Brahman es Verdad, Sabiduría y Eternidad). El término Aham se aplica a Brahman. De ahí, el Mahavakya “Aham Brahmasmi ”. Brahma no es aquí una deidad de cuatro cabezas como la que muestran las películas. Se refiere al Espíritu Universal que todo lo abarca. Brahman es amor infinito. Lo penetra todo en su carácter expansivo. Esto significa que no hay lugar en el cosmos en el cual el amor no esté presente.
Un incidente del Bhagavatham ilustra este punto. Una Gopika oyó que llamaban a la puerta. Tenía dudas sobre si debía abrir la puerta o no. Mientras debatía en la mente acerca de esto, se dio cuenta de que el que estaba afuera era el mismo que el que moraba en su interior. “Si ése es el caso, ¿qué importa si la puerta está abierta o cerrada?” Brahman es la misma refulgencia que brilla dentro de ustedes y de todos los demás. La Gopika experimentó lo Divino como una mansión cósmica que no tenía salidas ni entradas. “Si el Señor del Universo está en mi interior, ¿qué necesidad hay de una puerta o de una bienvenida?” (Bhagavan cantó con profundo sentimiento una canción que expresaba el dilema de la Gopika y la dicha que llenó su mente al tomar conciencia de su unidad con Dios).
Todo está dentro de
nosotros. El corazón es el recipiente que lo contiene todo. Es la fuente de la fortaleza y la debilidad. El hombre de corazón puro está lleno de valor. El hombre que posee un corazón lleno de culpa es débil.
El amor es la fuente de la fortaleza. Libérense de todo temor, desarrollando amor por Dios. Entonces la puerta del corazón de ustedes se abrirá y experimentarán la Bienaventuranza Divina, que se simboliza mediante el término Kailash, la morada de Dios.
¡Estudiantes! Purifiquen sus corazones con las aguas del amor.
Apliquen el polvo limpiador de Shraddha (ahínco). El corazón brillará como una estrella, como “un diamante en el cielo”. Cada estudiante ha de ser como una estrella que titila en el cielo.
Desarrollen amor y cultiven el interés por el bienestar de la gente. Logren el objetivo de la unión con Dios. (Bhagavan explicó el significado de Namaskaram y cómo ha de realizarse Japa.) Rediman sus vidas, amando a todos y sirviendo a todos.
Discurso pronunciado el 15-8-1996.
(1) Juego de palabras entre ‘soldiers’ (soldados) y ‘soul-dears’ (amantes del alma).(N.de la T.)
