Discursos dados por Sai Baba
{SB 25} (39 discursos 1992)
32. 04/10/92 Vean al Uno en los muchos
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 25 cap. 32 )
Vean al Uno en los muchos
4 de Octubre de 1992
¡Encarnaciones del Atma Divina! Para todos los seres vivientes de la Tierra, ella es la base de la vida. La Fuerza Vital para la Tierra es el agua. Del agua viene sasyam (los granos alimenticios), que sustenta a purusha (el hombre). El habla es la expresión más elevada del hombre. Ritam (el Orden Cósmico) está basado en Vak (la palabra Divina). Ritam es conocido en los Riks (himnos Védicos). La belleza de los Riks se encuentra en Sama (uno de los cuatro Vedas). Omkara (el sonido primordial, Pranava) es la esencia de Sama.
La existencia humana surge de la Divinidad, es sustentada por la Divinidad y, finalmente, se funde en la Divinidad. Omkara tienen tres componentes: Akara, Ukara y Makara (las tres sílabas A, U, M). Akara representa el principio vital Pranatatva. Ukara representa la mente. Makara representa el cuerpo. Así, Omkara es la expresión unificada del Atma, la mente y el cuerpo.
El cosmos emergió de Akara. Es el Prana (Fuerza Vital). El principio de la mente vino de Ukara. El cuerpo emergió de Makara.
El Atma, la mente y el cuerpo, que emanaron de las tres sílabas A, U y M, saturan al sol, al firmamento y al universo entero.
Omkara es la base esencial de toda la creación.
Las tres formas del principio de Omkara El principio de Omkara tiene tres formas: Nadha, Bindu y Kala.
Nadha es el sonido que proviene del aliento vital. Esto significa que Omkara está asociado con el sonido que surge del aliento vital. Los cinco tipos de aire vital –Prana, Samana, Udana y Vyana– son expresiones del Principio Vital. Los cinco representan los Pancha bhutas (los cinco elementos básicos).
Bindu es la forma unificada del Atma, la mente y el cuerpo.
Kala es la imagen reflejada de Paramatma (el Ser Supremo) a través de Budhi (el intelecto). El principio triple –Nadha, Bindu, Kala– satura el universo entero. Los tres son formas de Maya (las apariencias engañosas). Hasta los sonidos “A”, “U” y “M” son engañosos. Prana, la mente y el cuerpo son también formas de Maya (la ilusión). Por lo tanto, los antiguos sabios declararon:
“Tasmai namah”. Salutaciones al Uno que trasciende todas las formas. Los yogis le oraban al Uno, que está más allá de Nadha, Bindu y Kala (Nadabindukalatita).
Así, el cosmos está compuesto por Nadha, Bindu y Kala.
¿Cómo puede el hombre reconocer este hecho? Los sabios declararon que Satsanga es esencial para este propósito. Comúnmente se entiende que Satsanga se refiere a la buena compañía.
Éste no es el significado correcto. Sat significa aquello que es permanente, puro e inmutable. No se ve afectado por el tiempo.
Satsanga se refiere a la asociación con Sat en este sentido.
Por lo tanto, Sat se refiere a la Conciencia Cósmica que está presente en todos los seres. No puede llamarse Sat la conciencia presente en un individuo. Sat se aplica a la Conciencia Cósmica colectiva que está presente en todos los seres. Satsanga significa el cultivo por parte del individuo de la asociación con esta Conciencia Cósmica. La mayoría de las personas piensa que juntarse con otros individuos con el propósito de orar o realizar otros actos devocionales es Satsanga. Esto no es así. Satsanga representa el esfuerzo por parte del hombre de establecer la unión con la Conciencia Universal omnipresente y omnipotente.
El significado interno de Moha Existe un obstáculo en el camino para alcanzar lo que se conoce como Moha. Moha no se refiere al apego a la riqueza, la propiedad o los hijos. El hombre podrá librarse de Moha solo cuando comprenda su significado interno. Moha deriva de las palabras Maa, que significa “finito”, y Uha, que significa “imaginar aquello que no existe”. Moha quiere decir “la concepción finita de lo irreal como real”. Esto está separado de cualquier concepto de Divinidad. Moha está totalmente relacionado con Prakritam (el mundo fenoménico). Está asociado con Kama, el deseo. Kama significa el placer transitorio basado en los deseos mundanos. La felicidad perdurable solo puede provenir de sentimientos divinos relacionados con Chaitanya (la Conciencia Cósmica). Esta Conciencia misma está basada en el Sat-Chit- Ananda trascendental. Sat es aquello que es eterno: el Ser, que es permanente. Chit significa Paripurna Jñana (la conciencia o el conocimiento total). Chit es la conciencia total de lo que Sat representa. Ambos trascienden al mundo fenoménico.
Sin embargo, estas entidades trascendentales están presentes en los objetos fenoménicos. ¿Cómo se ha de distinguir a uno del otro? El elemento trascendental en el mundo fenoménico debe ser reconocido como imágenes reflejadas, como los reflejos del sol en una vasija de agua. El cuerpo es como una vasija en la que lo Divino está presente como un reflejo, como el reflejo del sol, que es permanente, en una vasija, que es transitoria. La Divinidad está presente dentro y fuera de todo en el Cosmos. En el cuerpo, que puede compararse con una vasija, el reflejo del Principio Vital o Atma puede ser visto en la mente, que corresponde al agua de la vasija. Mientras que el cuerpo y la mente son finitos, el Atma es Infinita.
Hoy todas las plegarias, japas, yagas y yajnas llevados a cabo por los hombres se limitan a la búsqueda de placeres y recompensas temporales. Están relacionados con una vida que es en sí misma transitoria. La mente y el mundo fenoménico son igualmente transitorios.
¿Cómo reconocer la unidad en la diversidad?
El Universo es llamado prapancha, una manifestación de los panchabhutas, los cinco elementos básicos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Como estos elementos son transitorios y están sujetos a cambios, toda la vida humana está relacionada con objetos y placeres transitorios. ¿Cómo alcanzará uno aquello que es perdurable dentro del marco de lo transitorio? Debe hacerlo eliminando la separación entre lo permanente y lo transitorio y reconociendo lo permanente en lo transitorio: el Uno en los muchos, la unidad en la diversidad.
¿Cómo reconocer la unidad en la diversidad? Vemos la diversidad de cuerpos, con una multiplicidad de nombres, formas, lenguaje y sentimientos. Sin embargo, en todos ellos están presentes los cinco elementos básicos comunes a todos. No obstante, éstos son elementos densos. Además de ellos, está el elemento espiritual, Chinmaya (la Conciencia). Los Vedantines describieron al cuerpo como un muñeco de arcilla. Debido a su naturaleza predominantemente terrena, el cuerpo por sí mismo es incapaz de elevarse a un nivel más alto de existencia. Para este propósito, necesita el poder del mantra o el yantra. Un aeroplano es yantra, una máquina que es capaz de elevar al hombre por encima de la Tierra.
El desarrollo del Principio Vital en el hombre El elemento tierra predominante en el hombre tira de él hacia abajo todo el tiempo. Para elevarse por encima del nivel mundano, el hombre tiene que reducir el elemento tierra en él y aumentar los otros cuatro elementos: aire, fuego, agua y éter. El elemento fuego que debe aumentarse es Jñana-Agni: el Fuego de la Sabiduría. Del mismo modo, el hombre tiene que reducir el Apana vayu en él y aumentar el Samana Vayu. Esto es el desarrollo del Principio Vital en el hombre.
¿Cuál es el propósito de las celebraciones de Navaratri? Adquirir el dominio de las fuerzas de la Naturaleza y usarlo para obtener satisfacción mental. No es fácil lograr el contento de la mente. En cuanto se satisface un deseo, surge otro. No hay límites para Kama (los deseos). Hasta la aspiración de Moksha (la liberación de la existencia mundana) es un deseo. Mientras perduren los deseos, el hombre estará atado a la existencia mundana.
Prema es el amor de Dios Moksha significa la desaparición de Moha (el apego). Liberación significa liberarse de los placeres efímeros. ¿A qué debe aspirar el hombre? Hay una D
ivinidad que es permanente e inmutable.
Se la conoce como Prema (Amor Divino). Prema no se relaciona con lo físico. Los hombres experimentan este amor en su forma mundana como afecto o apego. Hoy todo el amor en las relaciones humanas no es Prema, sino Anuraga (apego). Es inherentemente de naturaleza pasajera: intervalos en el viaje del hombre. Todo apego surge en una etapa –entre la madre y el hijo, el esposo y la esposa, y demás– y desaparece en otra. En contraste con estos apegos transitorios, el amor de Dios (Prema) es algo totalmente diferente. Dios es eterno: existía antes del nacimiento del hombre y continuará existiendo después de su muerte.
Dios no tiene comienzo ni final. Amor verdadero significa Amor de Dios. Cuando un hombre y una mujer se casan, lo llamamos “matrimonio”; pero cuando el Jivatma (el Ser individual) se une al Paramatma (el Ser Supremo), eso se denomina “fusión”.
Durante la festividad de Dasara, las tres Diosas –Durga, Lakshmi y Sarasvati– reciben adoración de acuerdo con ciertas prácticas tradicionales. El décimo día de la festividad es celebrado como el Día de la Victoria. La celebración tiene profundas raíces en la antigua historia de Bharat. En el Dvapara yuga, cuando los Pandavas tuvieron que pasar un año de incógnito, ellos escondieron todas sus astras (armas), siguiendo el consejo de Krishna, en un Jammi, un árbol que posee un denso follaje y cuyas ramas están llenas de fuego latente. Vijayadasami fue el día en que ellos recobraron las armas ocultas en el árbol y las usaron para alcanzar la victoria sobre los Kauravas. Antes, en el Treta yuga, la coronación de Sri Rama, después de su victorioso regreso a Ayodhya desde Lanka, se realizó el día de Vijayadasami.
Durga representa la prodigiosa Prakriti Shakti (el poder de la Naturaleza). Contrapuesto a este poder de la Naturaleza está Para Shakti (el poder del Espíritu). Cuando predomina el poder espiritual, el poder de la Naturaleza es mantenido bajo control.
Cuando el poder espiritual es débil, predomina el poder de la Naturaleza. Esto se explica con el ejemplo del humo y el fuego.
Cuando predomina el humo, el fuego es sofocado. Cuando el fuego arde, el humo se desvanece. Por lo tanto, para aumentar el poder del Espíritu y limitar el poder de la Naturaleza, el hombre tiene que cultivar Vairagya (el desapego). Los poderes espirituales crecerán en la misma medida en que el poder de la Naturaleza esté bajo control.
La necesidad de desarrollar la fuerza de Voluntad Ichcha-Shakti (la fuerza de Voluntad) surge de los pensamientos.
Ichcha-Shakti es la fuente de otros poderes, como el poder intelectual, la capacidad de discernimiento, y demás. Para desarrollar Ichcha-Shakti (fuerza de Voluntad), uno tiene que adorar a Devi. Esto requiere cultivar tyaga (renunciación o desapego).
Por ejemplo, si uno tiene el deseo de diversas bebidas, puede controlarlo renunciando, para empezar, al deseo de algunas de ellas. Así se desarrolla Ichcha-Shakti y, a su debido tiempo, se vuelve más fácil renunciar a otros deseos. En lenguaje Vedántico esto se describe como Vairagya (renunciar a todos los apegos). Vairagya no significa abandonar el hogar y retirarse a un bosque, sino desarrollar pensamientos sagrados y reducir los sentimientos mundanos. Cuando existe este desarrollo equilibrado, uno adquiere Prakrita-Shakti (control sobre el poder de la Naturaleza). Cuando se desarrollan estos poderes, el poder mental de una persona aumenta.
Durga representa a Prakrita-Shakti, y Lakshmi representa el poder del Pensamiento, Sankalpa-Shakti. Vak-Shakti, el poder de la palabra, está representado por Sarasvati. Es para adquirir estos tres poderes que se realizan las diversas formas de adoración durante la festividad de Navaratri. Sin embargo, las plegarias por sí solas no son suficientes. Las plegarias brotan de los labios, pero deberían emanar del corazón. Hridaya (el corazón) simboliza el Kshirasagara (Océano de Leche). Lakshmi emergió del océano de Leche. Cuando Lakshmi emerge, le sigue la pureza de palabra.
Todo lo que se dice se ajusta a la verdad.
Los conceptos de Sathya y Rita Hay dos conceptos: Sathya (la verdad) y Rita (la conducta basada en la unidad de pensamiento, palabra y acción). La triple pureza de mente, de palabra y de cuerpo es Rita. Adherirse a Rita y hablar y actuar en consecuencia es Verdad. Solo lo que se dice con esta triple pureza es Verdad, no otras palabras. Los antiguos declararon que la adhesión a la verdad es Dharma (Rectitud). No hay Dharma más elevado que la Verdad: Sathyannasti paro Dharmah. Sin los cimientos firmes de la Verdad, no puede erigirse la mansión del Dharma.
Una vida construida sobre sankalpa (los deseos) no puede perdurar. La mansión de los deseos debe convertirse en una Mansión de Voluntad Divina (Ichcha-Bhavanam). Cuando Ichcha- Shakti (la Fuerza de Voluntad) es convertida en Kriya- Shakti (el poder de la acción), da por resultado Jñana-Shakti (el poder de la Sabiduría). A través de esta Divina Sabiduría se alcanza la liberación espiritual, Kaivalyam.
Las potencias Divinas de las tres Diosas Navaratri no debería considerarse una festividad para adorar a las consortes de Vishnu, Shiva y Brahma. Estas Diosas simbolizan las potencias Divinas. Todas estas potencias se originan en Vishnu. El cosmos entero es una manifestación de las innumerables formas de Vishnu. La gente debe reconocer esta unidad que subyace a las diferentes formas. Todos los seres respiran el mismo aire como su aire vital. Del mismo modo, los cinco elementos básicos son comunes a todos. Estos elementos son la materia de la que está constituida la Naturaleza. Sin embargo, no existen en el Paratatva (el Principio Supremo, la Divinidad). Los elementos son mortales. La Divinidad es inmortal.
Para avanzar de lo mortal a lo inmortal, el medio más fácil es cultivar Prema (el Amor Divino).
El corazón es como un cielo en el que las nubes, en la forma de pensamientos, ocultan al Budhi (el intelecto) y la mente representa al Sol y a la Luna. Vairagya es el medio para liberarse de los pensamientos y los deseos que surgen de ellos. El propósito de la Puja a Devi realizada durante Navaratri es liberarse de los apegos mundanos y dirigir la mente a Dios.
Hay cuatro cualidades diferentes en el hombre: la naturaleza humana, la naturaleza animal, la naturaleza demoníaca y la naturaleza Divina. Cuando el hombre sigue los dictados del cuerpo, cae presa de su naturaleza animal. Cuando está sujeto a los caprichos de la mente, se vuelve demoníaco. Cuando sigue al Atma, está manifestando su Divinidad. Cuando es gobernado por los tres –el cuerpo, la mente y el Atma–, es humano.
El modo de emprender el camino espiritual Cuando Ravana sucumbió a los dictados de la mente, su naturaleza demoníaca predominó sobre sus otras buenas cualidades como adorador de Shiva y experto en diversas ciencias.
Cada vez que surge un deseo en la mente, uno debería usar el poder del discernimiento y decidir si es bueno o malo. Éste es el modo de emprender el camino espiritual.
Cada persona tiene que decidir por sí misma en cuál de estos cuatro estados se halla. El principio Átmico es fundamental, y todos deberían esforzarse por fortalecer el corazón con fines espirituales. Este corazón no es el corazón físico. Es la morada del Espíritu y está situado en la columna vertebral, entre la novena y la duodécima vértebra. Brilla como un relámpago en el centro de una nube oscura. Recibe el nombre de Sushumna.
Sushumna se refiere al estado en el cual todos los órganos sensoriales son dominados y la mente y los deseos están bajo control. No es el estado de sueño profundo, como algunos creen.
Los términos usados por los Vedantines (filósofos espirituales) deben interpretarse en su sentido más profundo. Éste es un ejercicio difícil. El camino más fácil es amar a Dios con una mente pura y estable. Tukaram confesó que él no estaba familiarizado con las técnicas de meditación o las reglas para re
alizar sacrificios. “¡Oh, Rama! ¡El único método que conozco para alcanzarte es amarte con un corazón puro! Dame tu gracia para poder nutrir este amor”, declaró.
La capa de ozono sobre la Tierra se encuentra en grave peligro debido a la contaminación atmosférica. Es indispensable reforestar de manera intensiva para controlar la contaminación y proteger la capa de ozono.
Busquen el reino del Espíritu en su interior La festividad de Navaratri fue celebrada por reyes de la Antigüedad para que la Naturaleza les fuera propicia antes de lanzarse a guerras de conquista. Navaratri tiene también otro significado:
asegurar la victoria sobre los Navagrahas (los nueve planetas). No obstante, el santo Tyagaraja declaró que si él solo poseía la Anugraha (gracia) de Rama, los Navagrahas no tendrían ningún poder sobre él.
Hoy los hombres no deberían buscar las victorias terrenales que los antiguos gobernantes procuraban alcanzar. Deben buscar la soberanía de Atmasamrajyam (el Reino del Espíritu) en su interior. Esto requiere el control de los sentidos y la eliminación de malas cualidades, como la ira, la codicia y los celos. Este sadhana debe comenzar ahora mismo, cuando son jóvenes.
No lo dejen para la vejez.
Los estudiantes muestran una buena conducta mientras están aquí. Sin embargo, deberán continuar con esa conducta dondequiera que se encuentren. Solo entonces servirán para reformar el mundo. Así como las personas de todos los credos viven aquí en armonía, ustedes deben vivir en armonía con personas de otros credos cualquiera sea el país en que vivan. Solo cuando den el ejemplo al mundo estarán sirviendo bien a su Madre Tierra.
Discurso pronunciado en el Mandir de Prashanti, el 4-10-1992.
Ustedes tienen Shanti. ¡El efecto sutil de los mantras o fórmulas místicas mencionado en los Vedas no puede ser visto ni oído por los sentidos! Tiene que ser experimentado a través y dentro de la conciencia interna, el Antahkarana.
Es tonto tratar de moldear el mundo; moldéense a sí mismos, como encarnaciones de la Paz, el Amor y la Reverencia. Entonces verán todo como Amor, Compasión y Humildad.
BABA
