Discursos dados por Sai Baba​ – 28. 09/09/92 El Avatar como Liberador

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 25 cap. 28 )

El Avatar como Liberador

9 de Setiembre de 1992

Nishkriyo Nitro Nirvikalpo Niranjanah Nirvikaro Nirakaro Nityamuktosmi Nirmalah (Sin acción, permanente, libre de ilusiones, siempre bienaventurado, inmutable, sin forma, eternamente liberado e inmaculado soy Yo.) Dios trasciende los Gunas (atributos). Él no tiene causa. No tiene forma y es inmutable. Está más allá de todo pensamiento y fantasía. Es eterno, puro, omnisciente e infinito. El cosmos es la encarnación de Dios. No hay nada en el mundo, ni siquiera un átomo, sin Dios.

¡Encarnaciones del amor! Dentro de nosotros, afuera y alrededor hay aire. Sin embargo, no se lo puede ver, ni tampoco asir con la mano. ¿Pueden negar la existencia del aire por esta razón? ¿Cómo puede uno existir si no hay aire? Negar la existencia del aire es negar la propia existencia.

Dios lo penetra todo. Es omnipresente. Él trasciende el tiempo, el espacio y las circunstancias. Según el nivel de comprensión de lo Divino que uno posee, Dios existe en ese nivel. La mente es el medio para comprenderlo todo. En el mundo, que es una proyección de la mente, el Señor existe como Chittasvarupa (la Conciencia Universal).

Es tonto negar la existencia de Dios Todos los objetos animados e inanimados del mundo son Vishnusvarupa (manifestaciones de Dios). Es tonto observar el cosmos y negar el principio que lo satura. ¿No es igualmente tonto mirar el universo, que es la encarnación de Dios, y negar la existencia de Dios? Esa es la razón por la que las escrituras declararon: “Pashyannapi na pashyati Mudho” (“El tonto, aunque contempla al Señor del cosmos, no lo reconoce”).

¿Cuál es la razón de este fracaso? El hombre está observando el cosmos como un fenómeno físico: Vishvabhavamu.

Él no lo mira desde el punto de vista de la Divinidad. Solo cuando la actitud cambie, lo Eterno también será visto en forma diferente.

El mundo externo es un reflejo, una resonancia y una reacción de los sentimientos internos. Ha sido descripto como un reflejo del ser interno. Lo que se siente adentro aparece como un fenómeno afuera. Por lo tanto, solo cuando el hombre renuncie al punto de vista mundano y adopte una perspectiva divina comprenderá la Divinidad en el cosmos.

Para obtener paz, el hombre tiene que cultivar Tyaga (el sacrificio) y librarse del sentido de dualismo. La sabiduría más elevada consiste en ver solo el Uno: “Advaita Darshanam Jñanam”.

Renunciar a todos los apegos es Tyaga. El Gita declara que la paz suprema se alcanza solo a través de Tyaga.

La transformación mental de los sabios Vyasa y Shuka En una ocasión, Shuka, el hijo del sabio Vyasa, renunciando a todos los apegos, dejó su hogar. Incapaz de soportar su partida, Vyasa siguió a Shuka y le suplicó: “Querido hijo, no deberías dejar tu hogar”. Shuka le dijo: “Ni tú eres un padre ni yo soy un hijo. Ambos somos encarnaciones de la Bienaventuranza.

Debido a las formas que tenemos, tú te consideras a ti mismo como el padre y a mí, como el hijo. El mundo consiste de formas.

No se puede comprender la Divinidad sin renunciar al apego a las formas. No puedes ser Aquel que ve sin renunciar a lo visto. Te estás dejando llevar por tu apego al mundo externo”.

En cuanto oyó esto, Vyasa experimentó una transformación mental y comenzó a considerarse a sí mismo como una encarnación de la bienaventuranza.

La gente pregunta: “¿Es posible el sacrificio (de cosas mundanas)?”.

La respuesta es: “No es imposible si se hace un esfuerzo decidido”. Desafortunadamente, hoy el hombre es incapaz de renunciar incluso a su adicción a las cosas más triviales.

Muchos son incapaces de dejar el cigarrillo, el té o el café. Si uno no puede renunciar a estos gustos adquiridos, ¿cómo va a renunciar a cualidades como raga y dvesha (el apego y el odio)?

El hombre es, en esencia, la encarnación de purnaprema (el amor completo). Sin embargo, este amor está cambiando constantemente debido al apego a las formas. Cuando el ser humano nace, depende de la madre y está profundamente apegado a ella. A medida que crece y abandona el apego a la madre, desarrolla apego por los amigos en el mundo externo.

Considera a sus amigos como su vida misma. Con el paso de los años, se casa. Considera a su esposa el aliento de su vida y deja a los amigos. A medida que nacen los hijos, él se cansa de su esposa, se apega más a los hijos y se interesa por su educación. Después de algún tiempo, surgen diferencias entre los hijos y el padre. En esa etapa, el padre le asigna gran valor a la riqueza. Ésta se vuelve la fuente de discordia entre el padre y los hijos. El afecto que comenzó con el amor por la madre termina en amor por la riqueza. Y entonces, él cae en la codicia.

La práctica de Raja Yoga del emperador Janaka Es evidente, a partir de esto, que los cambios en el objeto del afecto producen cambios que causan pesar. Esta clase de amor no es amor verdadero. El amor que surge en un momento y se debilita al siguiente no es amor en absoluto. El verdadero amor brilla como una llama pura y divina en el corazón del hombre, cuya alma no tiene nacimiento ni muerte. El verdadero amor no está sujeto a crecimiento y declinación. Todo lo que crece y declina está relacionado con el ego. El verdadero amor debería ser considerado una llama refulgente.

En una ocasión, el emperador Janaka se acercó al sabio Yajnavalkya y le dijo: “¡Oh, Sabio! Por favor, permíteme conocer los hechos de mi vida anterior”. El sabio respondió: “El pasado es pasado. De nada sirve recordarlo. Tú has completado un viaje a lo largo de un camino. No te preocupes por el camino recorrido.

Eso no conduce a tu gloria”. Aunque el sabio usó muchos argumentos para disuadir a Janaka, éste insistió en saber acerca de su nacimiento anterior. Entonces, Yajnavalkya recurrió a su visión divina y le dijo al emperador: “Janaka, tu esposa en tu nacimiento presente fue tu madre en tu vida anterior”. Al oír esto, Janaka se escandalizó. Reflexionó así: “¡Qué persona malvada he sido al tratar a mi madre anterior como a mi esposa! Debo renunciar a una vida tan malvada”. En ese instante, comenzó a tratar a su reina como a su madre y, renunciando a todos los apegos por las cosas mundanas, empezó a buscar la sabiduría espiritual. (La disciplina espiritual que él practicó es conocida como Raja Yoga).

Raja Yoga es cumplir con los deberes propios en tanto uno abriga aspiraciones divinas y se dedica a la contemplación de Dios, llevando una vida útil. Esta clase de devoción al deber, mientras uno lleva a cabo su Sadhana espiritual, fue ejemplificada por el emperador Janaka, que alcanzó la liberación de este modo. Cada persona tiene que cumplir con sus deberes en este espíritu. Entonces, el deber es Dios.

La fusión de Sishupala en Krishna Una vez se congregó una gran asamblea de reyes y sabios en un yajna realizado por Yudhishtira. En esa asamblea, Sishupala y Dhantavakra lanzaron temerariamente injurias contra Krishna. Censuraron a Dharmaja (Yudhishtira) por dar prioridad a Krishna ofreciéndole Agratambula (los primeros honores simbolizados por la ofrenda de hojas de betel) en la asamblea.

Ellos le preguntaron: “¿Acaso no hay preceptores más dignos y eminentes que Krishna en esta asamblea? En ella hay yogis, rishis y ascetas eminentes. Hay Acharyas (preceptores) como Dhronacharya, Krupacharya y otros. Bhishmacharya ocupa un lugar preeminente entre ellos. ¿Por qué darle el lugar de honor a Krishna, estando presentes tales preceptores?”. Sishupala se refirió burlonamente a las travesuras infantiles de Krishna para sugerir que él no era digno de altos honores.

Dharmaja no podía tolerar las injurias de Sishupala. Su mente estaba atormentada por la angustia. En ese momento, Krishna tomó el platillo en
el que le habían hecho las ofrendas y lo lanzó a la garganta de Sishupala. Krishna no lanzó su Sudharshana Chakra (disco). Él solo le arrojó el platillo a Sishupala.

Ese platillo le cortó la cabeza a Sishupala. Al instante siguiente, la sangre que manaba del cuerpo de Sishupala fluyó hacia los pies de Krishna, mientras una llama surgida del cuerpo de Sishupala se fundía en Sri Krishna.

¿Quién alcanza la liberación y la bienaventuranza perdurables?

Dharmaja quedó aún más pasmado ante este fenómeno. Se preguntó: “¿Debería el alma de una persona malvada como Sishupala fundirse en la Divinidad? ¿Debería su sangre tocar los pies del Señor?”. La mente de Dharmaja estaba llena de esas dudas. Incapaz de contenerse, se acercó al sabio Narada y le pidió una explicación sobre el significado interno de lo que había ocurrido.

Narada dijo: “El elogio y la crítica, la injuria y la apreciación están relacionados con el cuerpo y no con el Atma. Tú imaginas que Krishna es meramente la forma física en la que tú lo ves.

Debido a este concepto erróneo, interpretas el elogio y la crítica en términos mundanos. Sin embargo, la Divinidad no está confinada al cuerpo. Es eternamente pura. Es siempre pura, omnisciente y omnipresente. Para tal Señor, tanto la injuria como el elogio carecen de significado. No obstante, en el mundo muchas personas obtienen Moksha (la liberación) injuriando al Señor y muchas otras alcanzan la salvación adorando a Dios.

Otras alcanzan la liberación mediante la amistad con Dios. Algunas la alcanzan a través del Amor. Sin embargo, las personas malvadas alcanzan la liberación más fácilmente que aquellas que aman a Dios. La persona malvada se funde en Dios muy rápidamente. El devoto pasa por muchas pruebas y tribulaciones antes de alcanzar la liberación. ¿Cuál es la diferencia entre las dos clases de fusión? El devoto que se funde en Dios después de experimentar muchas pruebas y dificultades alcanza la liberación perdurable. La persona malvada alcanza la fusión momentánea. No es un experiencia de bienaventuranza”.

Esto significa que todas las personas pueden alcanzar la fusión con Dios. Sin embargo, el devoto que se entrega al Señor alcanza la fusión permanente.

El secreto interno del proceso espiritual Es preciso comprender el modo en que funciona el Principio Átmico. Da la impresión de que muchas personas malas, pecadoras y perversas en el mundo obtienen la liberación, mientras que muchos devotos buenos sufren muchas dificultades y problemas.

Sin embargo, estas cosas no deben ser consideradas puramente desde un punto de vista externo. Debe entenderse el secreto interno del proceso espiritual. Fue para proporcionar tal experiencia espiritual interna al emperador Bali que el Señor llegó a él adoptando la forma de Vamana.

Bali era el nieto de Prahlada, quien era el hijo de Hiranyakasipu.

Nadie menciona el nombre del padre de Bali, Virochana, que era un malvado asura. Mientras que el padre de Prahlada, Hiranyakasipu, odiaba a Hari, Bali adoraba a Hari. Bali gobernaba su reino con rectitud. Amaba a sus súbditos como a sus propios hijos. El reino disfrutaba de paz y abundancia. Un antiguo refrán dice: “Así como es el rey son sus súbditos”. Los antiguos siempre oraban por gobernantes virtuosos. El emperador Manu estableció tres preceptos: “Bhadram Pashyantu” (“Vean lo que es bueno”), “Bhadram Shrunvantu” (“Escuchen lo que es bueno”) y “Bhadram Kurvantu” (“Hagan lo que es bueno”). Ellos son el aliento vital del Dharma (la conducta recta). No basta con decir simplemente “Vean lo bueno”. Estos mandatos tienen que ser observados. Si no lo son, la rectitud dejará de existir. El emperador Bali practicó estos tres preceptos e inspiró a su pueblo para que los observara.

Uno regresa al lugar del que provino En una ocasión, el padre de Prahlada, Hiranyakasipu, se acercó a su madre para consolarla por la muerte de Hiranyaksha (el hermano mayor de Hiranyakasipu). La madre estaba sollozando sobre el cadáver de su hijo. Hiranyakasipu le dijo a su madre: “Madre, todo este mundo es transitorio. Cada ser es un viajero en este mundo de Karma y, después de completar su peregrinaje, regresa al lugar del que provino. Siendo éste el caso, ¿por qué te lamentas? Además, mi hermano mayor, que odiaba a Hari, fue muerto por Él. Esa fue su buena fortuna. No murió a manos de alguna persona común. El Creador se volvió su destructor.

Aquel que lo creó también lo castigó. ¡Qué afortunado fue mi hermano! Oro para tener yo mismo un final similar”. Al oír estas palabras, la madre se sintió feliz y declaró: “Que así sea”.

Hiranyakasipu fue muerto por Hari, y así su deseo se cumplió.

Este episodio indica cómo Dios es realizado incluso a través del odio y la injuria contra la Divinidad.

El regalo del emperador Bali a Vamana Vamana le pidió al emperador Bali la cantidad de tierra que pudiera abarcar con tres pasos. ¿Cuál es la razón de que el Señor apareciera como un enano ante Bali? Si el Señor pudo abarcar la tierra y los cielos con dos pasos (después de que Bali hiciera el ofrecimiento que Vamana quería), ¿por qué apareció Él primero como un enano? Esto muestra que, sin importar lo poderosa que una persona pueda ser, cuando aparece como un suplicante disminuye su estatura. Cuando uno extiende la mano para recibir una dádiva se empequeñece. Aquel que ofrece regalos adquiere una estatura elevada. Bali tomó conciencia de la grandeza de su condición de dador. Se regocijó por su buena fortuna. Cuando Bali aceptó hacer el regalo que Vamana pedía, Sukracharya intervino para decirle al emperador: “No le des lo que Él pide. Él no es un simple muchacho Brahmana. Es el Señor Vishnu Mismo”. Bali respondió: “Oh, Gurú, creo que no hay nadie más elevado que Dios. Prefiero dejar al preceptor antes que renunciar a Dios”.

Hay cualquier cantidad de personas en el mundo dispuestas a regalar riquezas, educación y muchas otras cosas; pero hay pocos que se ofrecen a sí mismos como un regalo. Bali le hizo el regalo a Vamana considerándolo una total ofrenda de sí mismo.

Bali declaró: “Te estoy ofreciendo mi riqueza, mi familia y todo lo demás y me estoy entregando totalmente a ti. Oh, Señor, sálvame”. Bali se ofreció completamente al Señor.

Después que el Señor dio dos pasos para abarcar la tierra y el firmamento, Bali le oró para que colocara Su pie sobre su cabeza para dar el tercer paso. ¿Cuál es el significado interno de esta acción? Como el Señor había abarcado la tierra entera con un paso, eso significaba que el lugar ocupado por Bali también había sido cubierto por el primer paso. ¿Qué reclamo separado podía hacer con respecto a su cabeza? Hay que comprender el significado interno de esto. Al abarcar la tierra, el Señor había cubierto el reino terrenal. Con Su segundo paso, había cubierto el reino celestial. Al colocar Su pie sobre la cabeza de Bali, el Señor cubrió Manorajyam (el reino de la mente). Esto indica que el Señor aceptó y recibió de Bali el reino de su mente.

Vamana confiere gloria liberadora a Bali La mente es la raíz de este mundo fenoménico, es la causa tanto de la atadura como de la liberación del hombre. Solo cuando uno está libre de las trabas de la mente obtiene verdadera Moksha (liberación). Vamana le confirió la liberación a Bali al librarlo de su atadura a la mente. Debe comprenderse que Vamana no se acercó a Bali solo para obtener un regalo. Él llegó para liberarlo. Llegó a Bali como protector. Procuró hacer de Bali un ejemplo para el mundo. ¿Por qué razón? Bali era la misma encarnación de la rectitud. Era un gobernante justo. Al cuidar del bienestar de sus súbditos, él era un ejemplo. También se destacaba por su generosidad y su adoración a Dios. Su fe era firme. El advenimiento de Vamana fue para glorificar a Bali y convertirlo en un ejemplo ideal para el mundo.

El significado interno de la festividad de Onam El emperador
Bali le hizo un pedido a Vamana. “Oh, Señor, mis virtudes no son muy importantes. La devoción de mi pueblo es de gran importancia. Yo pude ser un gran gobernante debido a las buenas cualidades de mis súbditos. Solo hay verdadera realización cuando tanto la bondad de los súbditos como la rectitud del gobernante están presentes. Señor Narayana, no es suficiente si me das la salvación a mí solo. Mis súbditos son responsables de que yo sea quien soy. Debes bendecir también a mi pueblo”. Bali le suplicó al Señor que le permitiera visitar a su pueblo una vez al año. Le oró para que le permitiera aparecer ante sus súbditos en el mes de Shravana, cuando la luna está en la constelación de Shravana, un sábado. Desafortunadamente, este año, el mes de Shravana ha terminado. Solo la constelación de Shravana está presente hoy. Vamana le concedió a Bali lo que pedía. La gente de Kerala observa este día como un día festivo en la creencia de que en este día Bali visita los hogares y los bendice.

La festividad de Onam tiene otro significado más. Onam quiere decir vestir ropas nuevas. Sin embargo, ¿basta con llevar ropas nuevas? La palabra Vastra no solo significa ropa, sino también corazón. Por lo tanto, el significado de llevar ropas nuevas es que uno debe hacer que el corazón sea nuevo, librándose de todos los malos pensamientos y sentimientos.

Hoy en Kerala se limpia cada hogar, se cuelga una guirnalda de hojas verdes sobre la puerta principal y se colocan troncos de plátano frente a cada casa. El significado de esta observancia es que tanto la morada externa como el corazón interno deben mantenerse limpios y puros, porque Dios habita tanto dentro como fuera de todo lo que hay en el mundo. El verdadero propósito de nuestras festividades es que sean ocasiones para purificar el corazón y librarse del egoísmo. También tiene un significado científico colocar guirnaldas de hojas verdes en la entrada de las casas y usar estiércol de vaca para limpiar los pisos dentro y fuera de las casas. Las preparaciones dulces que hacen los keralitas con bananas en las ocasiones festivas poseen propiedades alimenticias especiales, además de ser sabrosas.

Renuncien a los sentimientos mundanos y desarrollen devoción La ofrenda de dulces al Señor en festividades tiene un significado espiritual. El Señor es la misma encarnación de Madhuram (la dulzura). Krishna nació en Matura misma. El propósito interno de comer dulces en días festivos es cultivar pensamientos y sentimientos dulces. No se debe dar lugar a los malos pensamientos y los malos sentimientos.

Aunque el emperador Bali era del linaje de los Rakshasas (demonios), él fue ejemplo de grandes virtudes y procuró fomentar en su pueblo sentimientos nobles y cualidades sagradas.

A pesar de haber nacido en una familia de Rakshasas, era un devoto de Dios. Lo que importa no es el linaje o la casta de una persona, sino el modo en que ella siente y piensa. Todo es transformado por la naturaleza de los propios pensamientos.

Por lo tanto, todos deberían renunciar a los sentimientos mundanos y desarrollar devoción por Dios. Ésta es la forma de realizar la unidad con Dios. Uno no debería hacer una distinción entre el mundo fenoménico y Dios. El cosmos está saturado por Dios, y no hay nada en el mundo aparte de Dios. Sin embargo, debido al apego al cuerpo y a sentimientos egoístas, los hombres reaccionan ante la alabanza o la crítica como si éstas los afectaran. Deberían ser indiferentes a ambas. Si alguien los insulta en voz alta, eso se perderá en el aire. Si el insulto es pronunciado en voz baja, permanece con el que lo pronunció. ¿Por qué debería uno preocuparse por acusaciones o alterarse por ellas? Debido a que son pocos los que expresan este punto de vista, hoy las personas sucumben a las alabanzas y las críticas.

Al Señor solo le importa la pureza de corazón La gente se pierde en la observancia de rituales externos. Al Señor no le interesan las formalidades. Solo le importa la pureza del corazón. El santo Tirutondar expresó este sentimiento en uno de sus himnos. Él exclamó: “Oh, Rama, te estoy adorando con un corazón puro”. La pureza de corazón es esencial. Sin esta pureza todas las formas de adoración y todos los actos piadosos carecen de valor. La verdadera espiritualidad consiste en librarse de las cualidades demoníacas y animales en uno y cultivar cualidades sagradas.

Hoy la gente está llena de ira y de odio. Cuando los hombres pronuncian la palabra “paz” tres veces, expresan el deseo de paz para el cuerpo, para la mente y para el Atma. Los hombres deberían aspirar a esta triple paz. Ellos siguen construyendo casas de descanso, pero no construyen “casas de paz”. La paz mental es de suma importancia. Solo se la puede obtener mediante la renunciación. El egoísmo y los sentimientos posesivos deben ser completamente erradicados.

El emperador Bali fue un ejemplo supremo de alguien que había renunciado completamente al ego y al apego. No basta con ofrecer adoración o alabar a Bali. Las personas deben practicar las cualidades que Bali representó. Deben desarrollar el espíritu de generosidad de Bali. Deben estar preparadas para ofrecerse totalmente a Dios como hizo este emperador. Muchas personas continúan recitando el nombre de Rama, ¿pero cuántas siguen su ejemplo con respecto a obedecer las órdenes de sus padres o cultivar el amor por sus hermanos? Un verdadero devoto de Krishna al menos debería seguir uno o dos preceptos de Krishna. Las fechas de nacimiento de los grandes hombres son celebradas principalmente deleitándose en banquetes, y, no, siguiendo sus ejemplos. Éste no es el modo de observar esas fechas. Deben hacer nacer dentro de ustedes las cualidades de los grandes hombres cuando celebran el día en que ellos nacieron.

La adhesión de los keralitas a sus antiguas tradiciones ¡Encarnaciones del Atma Divina! Desde la Antigüedad, la gente de Kerala ha seguido en conjunto sus antiguas tradiciones.

Solía decirse que Kerala es una región comunista y que allí impera el ateísmo. La verdad es que Kerala es un estado teísta. Las otras cosas solo son parte del juego de la política. En su corazón, la gente de Kerala está llena de devoción. Nambudiripad fue un líder comunista y, por algún tiempo, el primer ministro de Kerala. Sin embargo, él tradujo los Upanishads. El anhelo espiritual está presente en todos los keralitas. Los cambios políticos pueden ir y venir, pero los sentimientos internos permanecen inmutables. La gente de Kerala es afortunada al haber sido bendecida con el advenimiento de tres Avatares en su tierra. Yo deseo que desarrollen sus tendencias espirituales y santifiquen sus vidas. La gente de Kerala está especialmente dedicada a la adoración de Krishna. Krishna, como niño, es adorado en Guruvayur. Deseo que ellos experimenten la bienaventuranza de la adoración de Krishna y la compartan con otros en el mundo.

Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra, el 9-9-1992, Día de Onam.

Vyamohas es el hollín que se deposita sobre el tubo de vidrio de una lámpara y oscurece la luz. El apego a los objetos sensuales y a los placeres que ellos proporcionan es el hollín que se pega al interior del tubo, que también oscurece la luz. Límpienlo con Namasmarana cada día y la llama brillará para ustedes y para otros.

BABA