Discursos dados por Sai Baba​ – 21. 30/05/92 El poder del Amor Divino

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 25 cap. 21 )

El poder del Amor Divino

30 de Mayo de 1992

El Amor es la forma de la Divinidad.

Solo el Amor puede fundirse en el Amor.

Cuando uno está lleno de Amor Divino, puede experimentar la unidad con Dios.

La felicidad surge del Amor puro, que también es la fuente de la Verdad, la Rectitud, la Paz y la Tolerancia.

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! El antiguo renombre de la cultura bharatiya está hoy contaminado por la proliferación de tres tendencias malignas: el elogio de uno mismo, la difamación de otros y la hipocresía. Esto se debe a que el hombre busca los placeres mundanos, olvidando la gloria del amor puro.

No hay nadie en Bharat que no conozca la palabra Prema (amor). El cosmos entero está impregnado de Prema. Prema es incomparable e indescriptible. El sabio Narada declaró: “Anirvachaniyam Prema” (“El Amor trasciende la palabra”).

La diferencia entre Prema y Anuraga En el nivel humano, este amor adopta muchas formas. La palabra “amor” se emplea en el lenguaje corriente en el contexto de las relaciones entre madre e hijo, esposo y esposa, amo y sirviente, preceptor y discípulo. Sin embargo, esto no es verdadero amor. No se lo puede llamar Prema. Es solo Anuraga (apego).

Prema puede aplicarse solo al amor total hacia la Divinidad. Es completamente desinteresado. No ha venido del mundo ni tampoco ha caído del cielo. Es Sahaja svarupam (sui generis).

Hoy el hombre ha olvidado este amor sagrado y perdurable.

No hay nada igual al amor en este mundo. Hasta el néctar es insípido en comparación con la dulzura del amor. Este amor hace que hasta la Divinidad dance en éxtasis, así como también el devoto se expresa a sí mismo en la danza. Un amor semejante no puede existir en las personas egoístas. Morará solo en el corazón de los puros, los generosos y los píos.

Las escrituras han comparado este amor con un diamante precioso. ¿Dónde ha de encontrarse esta gema? Si hasta los diamantes comunes son protegidos con gran cuidado en una caja fuerte, ¿cuánto más se ha de resguardar el precioso diamante del amor? ¿Quién tiene derecho a ofrecer este diamante a otros? Solo la persona que está llena de amor y que siempre se sostiene en el amor. Solo la Divinidad está calificada para ofrecer tal amor. Solo la Divinidad, que es la encarnación del amor, conoce el valor del amor.

Por lo tanto, cuanto más grande es el amor de ustedes por la Divinidad, mayor es la bienaventuranza que experimentan.

Su bienaventuranza declina en la medida en que disminuye su amor. La medida de su amor determina la magnitud de su bienaventuranza.

El amor que los hombres demuestran hoy a Dios está lleno de egoísmo. Este amor tiene el propósito de satisfacer algún deseo. Sin embargo, el amor no es una mercancía que pueda intercambiarse. Se ofrece espontáneamente.

El Amor Puro es el verdadero camino para alcanzar a Dios Hay muchas sendas para realizar a Dios. Entre ellas están:

Shanti Marga (la Senda de la Paz); Sakhya Marga (la Senda de la Amistad); Anuraga Marga (la Senda del apego); Vatsalya Marga (la Senda del Amor afectuoso); Madhura Marga (la Senda de la Dulzura). En estas cinco sendas, hay cierto elemento de interés personal. Sin embargo, en Prema Marga (la Senda del Amor Puro), no hay vestigios de interés personal. Por lo tanto, todas las demás sendas se funden en la senda del Amor. Por eso, el Amor Puro es el verdadero camino.

Piensen que este Amor está presente en todos. Es la forma de la Divinidad. Como la Divinidad está presente en todos, cuando amen a alguien estarán amando a la Divinidad. Por haber olvidado esta sublime concepción del Amor que lo abarca todo, hoy los hombres se han perdido en callejones estrechos.

Para fomentar en los hombres el amor entre la humanidad y Dios, la Divinidad desciende sobre la Tierra de era en era. ¿Para qué es este advenimiento? Su propósito principal es promover el Principio del Amor. Al no comprender el verdadero significado de este Principio de Amor, el hombre está arruinando su vida. Todos deberían entender que el Amor está presente en todos los seres por igual. Sin embargo, este amor adopta muchas formas diferentes cuando se lo exhibe en diferentes relaciones en la vida mundana. El amor entre el esposo y la esposa es llamado Moha (enamoramiento). El amor entre una madre y su hijo se denomina Vatsalya (amor maternal). El amor entre parientes es llamado Anuraga (apego). El amor hacia Dios recibe el nombre de Bhakti (devoción).

Así, el amor es uno, pero se expresa de muchas formas. Las experiencias son variadas, pero la meta es una. El amor ha adoptado estas múltiples formas para que la vida continúe en este mundo fenoménico. Las formas del amor siguen cambiando de acuerdo con las relaciones de cada uno. Sin embargo, el Amor Puro es inmutable. Hoy este Amor Puro se halla limitado por el interés personal del hombre.

Cómo cambia el amor del hombre de un momento a otro Inmediatamente después del nacimiento, el niño se pega al pecho de su madre y lo considera el paraíso. A medida que crece, se interesa en la educación y olvida a la madre. En la niñez, experimenta este amor en los juegos y deportes, en los estudios y la recreación. Después de completar su educación, entra en la vida familiar y se sumerge en los placeres sensuales. Más adelante, se preocupa por ganar dinero y pierde interés en la esposa y los hijos. Más tarde, pierde interés incluso en la riqueza y dirige sus pensamientos hacia Dios. Así, el hombre muestra amor por diferentes objetos en distintas etapas de su vida. (Swami cantó una canción para explicar cómo el amor del hombre cambia de un momento a otro y cómo él desperdicia finalmente su vida sin desarrollar amor por Dios).

¡Estudiantes! El amor no es algo que entra en sus vidas y se va a mitad de camino. Es el Principio Átmico que está con ustedes en todo momento. No deben permitir que este amor cambie de un momento a otro. Deben transmutar todos sus pensamientos en expresiones de amor. Considerar cualquier acción que realicen como una ofrenda a Dios es la mejor forma de sadhana.

Cualesquiera sean las buenas acciones o los actos espirituales que puedan realizar, si no están impregnados de amor carecen de valor.

El amor es como la brújula de un marinero El amor es como la brújula de un marinero, que siempre señala el Norte. El amor debe conducirlos hacia Dios en cada acción que realicen. No hay senda o meta más grande que ésta.

Ni la erudición ni la adoración ritual les servirán para transformar su espiritualidad. Llenen sus corazones de amor a Dios.

Entonces, la nación disfrutará de paz. La visión que tienen del mundo depende del color de los anteojos que usan. Cuando su visión esté llena de amor, la creación entera se verá como Brahma mayam (llena de Divinidad). Esto es lo que más necesita la juventud actual.

Este amor no se relaciona con el cuerpo. Está basado en el corazón. Está presente en todos por igual. Puede haber diversos parentescos relacionados con el cuerpo, pero la relación basada en el Atma es una y la misma. “Ekovasi sarvabhuta-antaratma” (“El Uno mora en todos los seres”). Es como la corriente, que es común a todos los focos de diferentes potencias.

No debe haber vestigios de egoísmo en el amor. Desafortunadamente, hoy el corazón del hombre se ha vuelto yermo, sin amor. Por eso, no hay compasión en él. Hoy los hombres se comportan en forma más cruel que los animales salvajes de la selva.

Hay odio entre un hombre y otro. El amor maternal se ha vuelto raro, y los sentimientos fraternales entre hermanos están ausentes.

El amor entre los hermanos Pandavas y el amor entre Rama y sus hermanos son ejemplos supremos de amor fraternal.

La devoción de Dharmaja estaba centrada en Krishna Los Pandavas sup
eraron todas las pruebas y tribulaciones gracias a su fe en Dios. El mayor de los Pandavas, Dharmaja, tenía la mente centrada siempre en Krishna. Se lo conocía por su devoción candorosa a Krishna. Siempre pensaba en Krishna, incluso al padecer todo tipo de dificultades en el exilio. Aun cuando Asvatama mató a sus hijos, los Upapandavas, él no se dejó llevar por el pesar debido a su fe en Krishna. Cuando reinó como un poderoso emperador, no se llenó de júbilo por eso, y tampoco se dejó abatir por las pruebas severas. Para los Pandavas, el Señor estaba primero, el mundo después, y sus propios intereses en último lugar. Primero Dios, luego el mundo y último “Yo”.

Los Kauravas tenían un orden de prioridades diferente. Primero “Yo”, luego el mundo y Dios en último lugar. Como resultado de ello, lo perdieron todo. Como los Pandavas mantenían a Dios en primer lugar, finalmente tuvieron éxito en todos sus esfuerzos. Si quieren tener éxito en la vida, desarrollen amor por Dios como la herramienta más poderosa. Fue el amor lo que permitió a los antiguos sabios vivir en armonía con los animales salvajes en el bosque. Tal es el poder del amor. Sin embargo, los estudiantes de hoy no advierten el poder de este amor puro. En lugar de eso, están inmersos en deseos impuros y arruinan sus preciosas vidas.

Las Gopikas ejemplificaron la forma más elevada y pura del amor por Dios. (Swami cantó una canción que las Gopikas le cantaban a Krishna, suplicándole que llenara sus corazones sedientos con la nectarina lluvia de Su amor). El amor por Dios es más grande que el néctar. Recibe el nombre de Para Bhakti, devoción por el Señor. Trasciende a los cuatro Purushartas (objetivos de la vida).

El hombre puede amar el cuerpo, la mente, el Budhi o el Antahkarana (los Instrumentos Internos). El amor por el cuerpo termina con la muerte del cuerpo. El amor por la mente trae aparejada la esclavitud debido a las aberraciones de la mente.

El amor por el intelecto da como resultado la especulación y la indagación interminables. El amor por el Antahkarana promueve el sentimiento del ego; alienta el dualismo (separando al hombre de Dios). Solo aquel que toma conciencia de su unidad con el Atma puede experimentar la bienaventuranza infinita, la bienaventuranza que es eterna.

Investiguen acerca de la naturaleza del “Yo” Todos deberían dedicarse a indagar acerca de la meta final de la vida. Por ejemplo, vemos que el ghi es el producto final que se obtiene de la leche después de que ésta pasa por los procesos que la convierten en cuajada y en manteca. Este proceso de indagación se conoce como Mimamsa. Tienen que investigar acerca de la naturaleza del “Yo” que dice poseer el cuerpo, la mente, los sentidos y otras cosas. (“Mi cuerpo”, “mi mente”, y demás). Si ustedes no son el cuerpo, la mente, etcétera, ¿quiénes son? ¿Alguien sigue esta línea de indagación?

El hombre es llamado Manava. Este término sánscrito tiene dos significados. Uno es que el hombre es un ser que vive libre de ignorancia.

El otro es que él no es un ser nuevo, sino que ha tenido un largo pasado, en muchas vidas anteriores. Cuando esos significados son reconocidos en el lenguaje Vedántico, la grandeza del nacimiento humano se vuelve evidente. Lo llena a uno de dicha.

¡Estudiantes! Hoy el mundo está colmado de discordia y violencia.

La paz y la seguridad están ausentes. El temor acecha al país en todas partes. Para librarse del temor tienen que adquirir Abhayatvam (valentía). ¿Cómo se la obtiene? Reduciendo los deseos y los apegos.

¡Estudiantes! Desarrollen moralidad y buena conducta. Lleven vidas ejemplares y sirvan a la nación. El único propósito de la educación es desarrollar humildad y disciplina. Respeten a sus padres y amen a Dios. Eso es verdadera educación.

Discurso pronunciado en Brindavan el 30-5-1992.

Su trabajo como miembros del Seva Dal y como ayudantes voluntarios debe corregir su visión, clarificar sus ojos, permitirles ver a Dios en cada uno; entonces, esa conciencia transmutará cada una de sus palabras, sus pensamientos y sus acciones en bendiciones.

BABA