Discursos dados por Sai Baba
{SB 31} (18 de 45 discursos 1998)
11. 04/04/98 El hombre, la verdad, el amor, y Dios
4 de Abril de 1998
Sai Shruti, Kodaikanal
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Únicamente de la Verdad ha emanado la creación entera.
Nada existe en el mundo sin la base de la Verdad.
Esto representa el Suddha Sathwa : la bondad pura.
¡Presten oídos!
Dios es el Sathya Swaroopa, la personificación de la Verdad. Se encontrarán con que la naturaleza humana es una combinación de Sathya y Dharma – verdad y rectitud. Mas, si el hombre no es capaz de comprender su propia naturaleza humana, ¿cómo podría llegar a conocer lo Divino? Es por ello que cada uno debiera esforzarse por conocer la naturaleza humana que es Nirmala, Nishala y Nisswartha : inmaculada, invariable y desinteresada.
Dios en el Corazón Espiritual del Hombre
Dios se encuentra en cada ser humano residiendo en su corazón espiritual, el que se encuentra al lado derecho del cuerpo, en tanto que el físico se encuentra al lado izquierdo. Se trata de un asiento único y no de uno doble o de una calesita. Esto hace que Dios esté muy cerca de la cada ser, instalado en su corazón espiritual. Una vez que se den cuenta de ello, se sentirán invadidos por un venturoso sentimiento de felicidad.
El corazón es el asiento de la compasión y Dios es su personificación. Siendo así, el hombre no debiera albergar sentimientos de odio hacia ningún tipo de ser. Deberá esforzarse por avanzar por la senda de la Verdad y de la Acción Correcta.
Dios no guarda consideraciones de casta, edad, sexo o nacionalidad. Miren los elementos, la tierra, el agua, el fuego el aire y el éter. ¿Hacen ellos distingos de casta o nacionalidad? Son encarnaciones de lo Divino. Es por ello que jamás debieran darles un mal uso ni desperdiciarlos.
Los nombres y las formas son muchos, en tanto que el Principio Atmico es uno solo. Esto es algo que debieran entender : es la ley fundamental de la Naturaleza. Aunque varíen los nombres y las formas, en todos se encuentran algunos rasgos comunes. El hambre, por ejemplo, le es común a todos, aunque existan muchos tipos diferentes de alimentos. En un hospital hay muchos tipos diferentes de pacientes y no todos reciben los mismos alimentos. A los diabéticos, por ejemplo, no se les dará azúcar ni preparados dulces. El mundo es como un hospital : la humanidad sufre de diferentes dolencias físicas, mentales y psicológicas. Tres cuartos del total de estas dolencias no son sino psicológicas.
¿Cuál es el tratamiento que se requiere? No es más que el «daiva chintana» : llenar la mente con el pensamiento puesto en Dios. Jamás deben separar a Dios de ustedes. Un hombre con una mente doble es medio ciego. Debemos practicar el principio de la unicidad : no hay sino un Dios al que las gentes se dirigen como a muchos. La unidad dentro de la diversidad es lo que ha de comprenderse. La calidad de lo humano deberá reflejar la Divinidad. Deberán dominar los pensamientos animales y generar pensamientos Divinos.
Existen dos clases de personas. Aquellas con cualidades animales y humanas estarán siempre demostrando enojo, celos, codicia y odio. En tanto que la otra, aquellas con cualidades divinas, estarán siempre contentas, apacibles y llenas de amor. Siempre adherirán a la verdad. Sin esta cualidad, de nada servirá cualquier empeño espiritual. En todo momento, debieran decirse a sí mismos : «Soy un humano, no soy un animal.»
La envidia es algo que predomina en gran medida entre las gentes de hoy, y ella representa la raíz de la ira, el odio y otra serie de malas cualidades. Si alguien posee un automóvil en el que viaja a todas partes, no sientan envidia. Siéntanse satisfechos por tener un par de piernas que les ayudan a caminar. Si alguien fuera dueño de una gran casa, no sientan celos. Siéntanse contentos y felices con la morada que tengan, aunque sea pequeña. De esta manera deberán aniquilar a la envidia : ella es contraria a la naturaleza humana, es artificial y no pertenece al corazón que es natural.
La virtudes y los vicios son reflejos de los pensamientos buenos o malos que alberguen. Como dijera, el corazón físico se ubica al lado izquierdo del cuerpo, en tanto que el corazón espiritual se ubica al lado derecho : esto les ayudará a reconocer la dirección correcta. El corazón es compasivo, mas el hombre genera deseos que lo contaminan. Estos debieran ser controlados y mantenidos dentro de ciertos límites.
El cuerpo y los órganos sensoriales estan sujetos a limitaciones, como por ejemplo la temperatura, la capacidad de la visión, la audición etc. Por ello los Vedas dicen : «Na Sreyo Niyamam Vina» : debemos observar disciplina en la vida. En todo habría que observar ciertas limitaciones. Debieran sentirse satisfechos al contar con recursos mínimos, suficientes en cuanto a alimento, albergue y vestimenta. Debieran ingerir alimentos para mantener saludable al cuerpo y tener la energía necesaria para sus actividades cotidianas. Pero no deben dejarse llevar por la gula y provocarse indigestiones. Ello comprueba que el exceder los límites en cualquier aspecto puede desembocar en consecuencias peligrosas.
Si realizaran que Dios reside en su corazón, no osarían dejarse llevar hacia malas acciones. Las malas cualidades son solamente adquiridas, no se encuentran en ustedes. Ustedes no son sino personificaciones del amor y la compasión, y las malas influencias son como nubes pasajeras que cubren la visión del sol. No obstante, aunque esté temporalmente cubierto, el sol brilla todo el tiempo y lo pueden ver tan pronto como se disipen las nubes. De manera similar, deben descorrerse los velos de la ignorancia que cubren el corazón.
Uno debe cultivar la paciencia, cosa que no se hace comunmente en estos días. El apresuramiento lleva a que se pierdan los esfuerzos y esto genera problemas y preocupaciones. De modo que uno debiera desarrollar la paciencia para evitar las preocupaciones.
Se compara a nuestra mente con la luna : cuando surgen los pensamientos, ellos eclipsan a la naturaleza real, del mismo modo en que la luna es eclipsada por la sombra de la tierra. Si mantienen el corazón puro, libre de los males de las cualidades negativas, no tendrán problema alguno. No deben permitir que se les adhieran los pensamientos de maldad. En una laguna, tendrán tantas plantas de loto floridas flotando en ella, como sanguijuelas nadando que les succionarán la sangre. Así como los lotos no viven sin agua, los seres humanos no se pueden sustentar sin amor. Mas no deben permitir que se multipliquen las sanguijuelas de la preocupación en la laguna de amor de su corazón. Pueden viajar en un bote sobre la superficie del agua, sin dejar que el agua entre en él. Así también no deben permitir que el apego a los objetos mundanos se introduzca en la barca de sus vidas.
Todos ustedes son personificaciones de Dios. Dios es omnipresente. No pueden clasificar a algunos como divinos y a otros como no siéndolo : todos son reflejos del mismo Atma que les es común. Este principio del Atma es también el principio del Sol y el de la Verdad : Surya Thathwa, Sathya Thathwa. Si uno adhiere a Sathya, la Verdad, el reflejo será Prema, el Amor.
Cuando caminan, su sombra pasará por sobre todo tipo de cosas como obstáculos de piedras, alcantarillas, basuras etc., sin que ello les afecte a ustedes. Debieran seguir adelante, indiferentes al trayecto de su sombra. Del mismo modo debieran seguir al corazón, con buenos sentimientos y sin preocuparse por los obstáculos que parecieran interponerse en su camino. Deben practicar la Verdad. Deben mostrarse agradecidos hacia la persona que les haya tendido la mano en un momento de crisis. No deben olvidarse de la ayuda prestada por otros. Sin embargo, hay dos cosas que sí debieran olvidar : el daño que otros les puedan haber causado, ya que así no albergarán sentimientos de venganza para resarcirse. Y olviden también
la ayuda que ustedes le han prestado a otros, porque de lo contrario podrían estar esperando una recompensa y sentirse frustrados si no la obtienen. Observando estas dos reglas, conservarán la pureza de sus corazones.
«Yo soy el Atma, ustedes son el Atma»
Adi Shankara dijo : «No hay madre, ni padre, ni parientes o amigos. ¡La única realidad eres ‘tu’! Por eso, pongan cuidado y despierten a la Realidad.» No debieran preocuparse por la familia, ya que sus miembros no son más que nubes pasajeras. Vyasa fue un gran sabio que compiló los dieciocho Puranas, los Ithihasa y el Brahma-Sutra. Mas, cuando su hijo Suka abandonó el hogar en busca del Brahmajnana, Vyasa corrió tras él gritando : «¿Oh hijo» No te vayas . . .» Suka se detuvo y le dijo a su padre : «Yo no soy tu hijo. Tu no eres mi padre. Yo soy Atma, tu eres Atma. . . ¿Por qué estás dominado por la ilusión?» Como ven, deben abandonar gradualmente todos los apegos y volverse sólo hacia Dios. Al tener amor en el corazón, ¡pueden ponerse los lentes Divinos y todo será Divino ante sus ojos!
Durante toda su vida pasan llenos de preocupaciones. El nacimiento es una preocupación, la vida misma trae preocupaciones, la familia, los niños, los fracasos, las enfermedades, la vejez, la muerte, los misterios, todos son preocupaciones. Todas ellas no son sino psicológicas e imaginarias. Dicen «mi cuerpo, mi mente, mi mano y mis preocupacioes», pero no se dan cuenta que todo ello no es más que algo aparte, separado de ustedes mismos. Las preocupaciones son de su propia creación. Cada uno no es más que él mismo, el Atma, la Verdad. La Verdad es Dios.
Dios es sólo Uno, aunque se Le describe de muchas maneras. Cada cual debiera realizar esta Verdad a través del Sadhana espiritual. Ello implica sacrificio : los Verdas declaran que no se puede alcanzar la inmortalidad sino a través del sacrificio. Deben desarrollar el espíritu de sacrificio, porque sacrificio – Thyaga – es Yoga.
El cumplir eficientemente con el deber es Yoga. Debieran cumplir con su deber constantemente a lo largo de sus vidas, sin aspirar a resultados. Cuando dan para otros, debieran mantener una actitud de no ser dadores y los otros, de no ser receptores. Ests actos deben considerarse como oportunidades que ofrece lo Divino.
Desarrollen el Amor, adhieran a la Verdad y a la Conducta Correcta – Sathya y Dharma – y brillarán como la Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheswara. No deben pensar que carecen de poderes. Deben cultivar la confianza en sí mismos, lo que les producirá satisfacción íntima, ella les anima al sacrificio de sí mismos, lo cual, a su vez, resulta en la autorrealización. Deben asegurarse que esa confianza en sí mismos sea resuelta e inconmovible.
¿Qué es la confianza en uno mismo? El ‘sí mismo’ es el Atma. Este es la concienciación. Ello no llega a realizarse debido a los sentidos. Debe ser asociado a la Conciencia Superior y no a aquella que se relaciona con los sentidos. El hombre debiera llegar a percibir las supremas alturas de la conciencia. La conciencia se encuentra uniformemente presente en todos : es chaithanya. Cuando las gentes se vuelven hacia los objetos terrenales que son transitorios, estarán siguiendo la senda negativa. Cuando se vuelven hacia el ‘sí mismo’ , será la senda positiva.
Los Valores Humanos y el Nirvana
El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos, las cinco envolturas, los cinco aires vitales : pancha bhoothas, pancha koshas y pancha pranas. El hombre posee también cinco facultades : Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud – Acción correcta), Santhi (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No violencia) que se conocen también como Valores Humanos. Después de haber nacido como un ser humano, resulta lamentable que uno no practique estos valores. La ira, el odio y la lujuria no constituyen en absoluto valores humanos, por el contrario, son cualidades animales indignas del ser humano. Con pensamientos veraces, sinceros, uno puede convertirse en una buena persona, aunque alguien carente de pensamientos se convierte en un «Sadhu», una persona sabia que siempre estará en paz. Los pensamientos son la causa del Ashanti o falta de paz.
El primero de los valores humanos en ‘Sathya’ o Verdad. Si estuviera ausente, se perdería una parte de la naturaleza humana. Si no siguieran al ‘Dharma’ perderían dos partes de ella. Si perdieran al ‘Santhi’ se perderían de una tercera parte de su naturaleza, y si carecieran del ‘Prema’ o Amor, habrían perdido la totalidad de su naturaleza y su cuerpo quedaría como si le hubieran amputado sus miembros.
Sathya, el primer valor, vendría a ser como la cabeza y el que no siga por la senda de la Verdad, vendría a ser como un torso sin cabeza. El Dharma sería comparable a los hombros y quien no se atenga a él no será capaz de hacer nada, puesto que habrá quedado lisiado – habrá perdido el Bhuja-balam : fuerza de la serpiente. Quien no tenga Santhi será equivalente a un hombre sin estómago. ¿Cómo podría ingerir los alimentos esenciales para obtener la energía para vivir, alguien carente de estómago? Si perdieran estos tres valores, sus vidas tampoco tendrian Prema o Amor y, por ende, se volverían despreciables e inútiles. El Amor es esencial para la vida. ¡Alguien carente de Amor no será más que un cadáver inanimado!
En la actualidad encuentran por todas partes el predominio del odio. No hay amor. El asiento del amor se encuentra en el corazón espiritual, al lado derecho del cuerpo. Nadie se molesta en reconocer esto. La ausencia de amor lleva a la ausencia de unidad. Cuando no hay unidad no hay pureza y sin pureza no podrá realizarse la divinidad. Lo que hacen generalmente las gentes ahora es generar enemistad y estrechos sentimientos de comunidad. Si hubiera amor, no existirían sentimientos de discordia ni de enemistad. Hasta cuando alguien saluda a otro con un «¡Hola!», el saludo es de poco calibre, no es más que algo artificial y superficial que no proviene del corazón. Si desean desarrollar amor, deberán ampliar su círculo de amigos, amándoles y sirviéndoles a todos. Hay que tender a la expansión y no a la contracción. El amor deberá extenderse para abarcar a toda la humanidad. «Ekatma Sarvabhoothantharatma» : el mismo Atma está allí en todos los seres. Esto es lo que constituye la base del Brahma Thathwa : el Principio de la Divinidad. Cuando se pierde el Amor se habrá perdido todo en la vida.
El amor en el lenguaje es Sathya.
El amor en la acción es Dharma.
El amor en el pensamiento es Santhi.
El amor ayuda a coronar
la perfección de estos valores.
¡Encarnaciones del Amor! Luchan por obtener únicamente efímeros logros mundanos, como riqueza, fama, situación social y posiciones.
Para promover los valores humanos deberán controlar sus sentidos. El mero estudio de las Escrituras, el emprender peregrinaciones y el conocer a santones no les ayudará a alcanzar la realización. Buda hizo todos estos ejercicios, mas no pudo alcanzar la meta. Finalmente, aprendió que uno ha de volver su visión hacia adentro, con la ayuda del ojo de la sabiduría, para alcanzar el Nirvana.
Buda proclamó que la palabra MAN = hombre, debiera interpretarse de la manera siguiente :
M = representa a Maya, lo que ha de controlarse y superarse.
A = representa al Atma, vale decir al Principio Atmico.
N = representa al Nirvana que ha de alcanzarse.
Cuando llegan a sobreponerse a la ilusión del Maya y entienden al Atma, logran el Nirvana, la liberación. Por ello Buda predicaba la primordial importancia del control de los sentidos y de la erradicación de los deseos. Abogaba por una buena visión, un buen lenguaje, un escuchar bien, las buenas acciones y los buenos pensamientos en cuanto requerimientos esenciales para los seres humanos.
Cualquiera sea el Sadhana que uno pueda practicar, se malogrará si uno no llega a controlar los sentidos. Debieran reconocer la divinidad inmanente en todos y cada uno. Aunque haya muchos que tienen conciencia de esta ve
rdad, no la siguen en la práctica. Aunque todos saben que uno debiera decir la verdad, por ejemplo, dicen mentiras para escaparle a un problema o lograr el éxito en un negocio. Si dicen una mentira para escaparle a un problema temporal, tendrán que enfrentar más tarde uno mucho mayor y permanente. Deben vencer esta tentación de mentir para liberarse de una situación pasajera.
Tomen el ejemplo de Harischandra. Sacrificó su reino, su mujer, su hijo, todo y él mismo sirvió como esclavo en un crematorio. Cuando Vishwamitra le ofreció a Harischandra hacerle recuperar todas sus posesiones si accedía a decir una sola mentira, éste se rehusó a desviarse de la Verdad, aunque le fuera la vida en ello. Por por eso fué que el Señor Shiva se le apareció y le bendijo, devolviéndole su trono, volviendo a la vida a su hijo y restituyéndole a su mujer, y le llevó a gobernar su reino con renovada fama. Debido a esta extraordinaria adhesión a la Verdad, es conocido hasta estos días como ‘Sathya Harishchandra’
Las gentes recurren a las mentiras hoy en día por temor a crearse problemas si no lo hicieran. ¿Por qué
habría de tener miedo a decir la verdad? Sólo debieran tenerle miedo a cometer equivocaciones. En la actualidaed, el temor es algo dominante por doquier. ¡La vida se siente sobrecogida por temores! Debieran practicar Sathya y Dharma con lo cual desecharían todo temor. En el caso que no pudieran decir la verdad, desistan de hablar y mantengan silencio.
Un sabio se sometía a penitencias buscando la Verdad. Un buen día el Señor Shiva decidió ponerlo a prueba. Apareció disfrazado de cazador en persecusión de un ciervo. El animal pasó por el lugar en que estaba sentado el sabio. Poco después llegó el cazador y le preguntó si había visto al animal que corría en esa dirección. El sabio se enfrentó a un dilema : si no decía la verdad estaría transgrediendo el código de conducta. Por ende, oró al Señor rogándole que le indicara el camino correcto en esa situación. Una repentina vibración cruzó por su mente y le dijo al cazador : «Los ojos ven algo, pero no pueden hablar. La lengua habla, mas no puede ver. En estas circunstancias, ¿qué puedo decir?» El Señor Shiva apareció en Su verdadera forma y le bendijo con la liberación.
Como ven, no digan una falsedad simplemente para escaparle a una situación embarazosa. Si hay dificultades, permanezcan en silencio.
Conciencia y Concienciación.
La conciencia es limitada en cuanto es algo adjetivo al cuerpo. ¿Cómo se fusiona esto con la concienciación? Tenemos un globo lleno de aire. Si lo siguieran inflando, se iría adelgazando cada vez más la goma de que está hecho, hasta estallar. Entonces, el aire dentro de él se mezcla con el del exterior : esto representa la fusión del aire limitado, finito, con el aire ilimitado e infinito.
Deben continuar expandiendo su amor. No lo confinen a su círculo familiar y de parientes. Por esta vía se producirá, finalmente, la fusión con el infinito : esto es la liberación.
Comencen el día con amor,
llenen el día con amor,
terminen el día con amor :
éste es el camino hacia Dios.
Del mismo modo en que el azúcar que es dulce, le imparte su dulzor a todo aquello con lo que se mezcle : agua, té, café o cualquier otro alimento, así también el Prema (amor) es dulce (madhuram) y le impartirá su dulzura a sus pensamientos, palabras y acciones. El Amor es el cimiento, la Verdad representa los muros y el Shanti o Paz viene a ser el techo de la mansión de sus vidas. La Verdad basada en el Amor es el mejor de los Dharmas.
El amor se encuentra en todos de manera natural. En lugar de dirigirlo hacia sus parejas, hijos y familiares, diríjanlo hacia Dios. Gracias a esta desviación pueden obtener todo lo que deseen. El corazón les ha sido otorgado por Dios : ofrézcanselo a Él. No necesitan sentir temor alguno. Entréguenle su cuerpo a Él, puesto que también es un don de Dios. Cada acción debiera ser realizada por Amor. Lleven a cabo el Servicio – Seva – con Amor.. Deben cultivar el sentimiento de que Le pertenecen a Dios.
Dios es Vuestro Viejo Amigo
No es necesario que glorifiquen a Dios, puesto que eso podría mantenerles distanciados de Él. Dios no es algo Nuevo. Estaba aquí antes de que nacieran y estará aquí eternamente. ¿Qué justificaría la necesidad de glorificarle? Deben considerarle como un ‘viejo amigo’. Cuando recién inician la amistad con alguien, se dirigen a esa persona con palabras corteses. Cuando ella se convierte en un viejo amigo, la tratan con soltura y la privilegian. Consideren también a Dios como un ‘viejo amigo’, para que puedan gozar de libertad en el trato y de la intimidad con Él.
Los devotos piensan que complacen a Dios describiendo Su Gloria. Esto no es cierto. Pueden derretir Su corazón sólo con amor. Siembren las semillas del amor y permitan que las aguas de las buenas cualidades mojen el terreno para que broten y, regadas con la lluvia del amor, crezcan hasta ser un frondoso árbol que acoja a todos por igual.
¡Encarnaciones del Amor! Básicamente todos son tan solo encarnaciones del amor. No hay nadie en el mundo que carezca de amor. Puede que alguien no ame sino a su familia, al menos, y puede que otro no ame sino al dinero. Mas, sea como fuere, la base será el amor, que es divino.
Ustedes son una combinación de amor, paz, verdad y Dios. Están mutuamente emparentados a través del lazo del amor en la senda espiritual. Deben defender al Dharma por medio de la Verdad y del Amor.
«Una semilla deberá ser puesta en la tierra
o en un campo para que brote.
Siembren la semilla del Amor en el campo de su corazón,
ella crecerá hasta convertirse en un Árbol
y producirá los frutos de la bienaventuranza.»
Prema thathwa es Jnana thathwa y Dharma thathwa . . .(La luz del Amor es la Luz del Saber y la Luz de la Rectitud) ¡Entiéndanlo y practíquenlo!
Traduccion Herta Pfeifer
