Discursos dados por Sai Baba
{SB 30} (33 discursos 1997)
Traduccion
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 30 cap. 10 )
Sirvan a la nación con un corazón puro
11 de Abril de 1997
La vida en este mundo es temporal; la juventud y la riqueza son transitorias; la esposa y los hijos no son permanentes; solo la rectitud y el renombre son perdurables.
En este mundo terrenal, la vida humana es como una burbuja de agua. La juventud es como una nube pasajera que no permanece mucho tiempo. La riqueza es transitoria. La esposa y los hijos son igualmente transitorios. El Dharma y la fama son las únicas cosas permanentes en el mundo.
El fuego emerge al frotar dos palos.
La manteca emerge al batir la leche.
Mediante la constante meditación en el Nombre y la Forma la Divinidad es experimentada.
¡Escucha, oh, valeroso hijo de Bharat! (Poema telugu) Dios es omnipresente. Así como no puede haber rayos de luz sin el sol, este cosmos no puede existir sin Dios.
En la edad moderna los jóvenes consideran al mundo fenoménico la única realidad. No es así. “Habiendo nacido en este mundo triste y efímero, adórenme a Mí”, dice Krishna en el Gita.
El tiempo de vida del hombre se consume a cada instante como un bloque de hielo. La juventud es transitoria. La única entidad permanente e inmutable es la Divinidad. El hombre olvida esto y va tras los placeres efímeros y triviales.
¿Qué es lo permanente en este mundo? ¿Cuál es el propósito de la vida humana? Cuando uno hace estas preguntas, no obtiene las respuestas correctas. Los hombres se dedican al estudio, al trabajo, a la esposa y los hijos buscando la felicidad. No encuentran paz en ninguno de ellos. ¿Por qué? Los deseos son la causa de la ausencia de paz. Sin purificar el corazón, todos los deseos solo pueden conducir a la inquietud. Además, la impureza en el corazón es el origen de muchas enfermedades. Cuando el corazón sea puro, el hombre estará libre de enfermedades.
¿Cómo ha de purificarse entonces el corazón? La única forma es albergar pensamientos piadosos. Todos los demás rituales son inútiles salvo para proporcionar una satisfacción mental transitoria.
Sin embargo, la mente no queda satisfecha con facilidad. Vacila continuamente y es incontrolable. Lo que debería hacerse es dirigir la mente hacia Dios.
La grandeza del nombre de Rama Una vez, una dama se acercó a Kausalya. Cuando esta le preguntó quién era, la dama respondió: “¡Madre! ¿Acaso no sabes que mi hijo cruzó el océano de un solo salto? Soy la madre de Hanuman”.
Un instante después, se acercó otra dama. Le informó a Kausalya que su hijo había bebido de un solo trago el mar que Hanuman había cruzado de un salto. “Soy la madre de Agastya, quien realizó esta hazaña”, dijo ella. Kausalya sonrió al oír sus reclamos y dijo: “El nombre de Ramachandra hizo posible que tu hijo saltara sobre el mar o que el tuyo bebiera las aguas de un trago. Yo soy la madre de Rama”. Así conversaban las tres damas.
¡Hay un refrán que dice que, cuando tres damas se juntan, hasta las estrellas caerán durante el día! Mientras discutían quién era la más grande, Rama se les unió.
“¿Qué están discutiendo?”, preguntó. Kausalya repuso: “¡Hijo! Al recitar Tu nombre, Hanuman pudo saltar sobre el mar. Esto fue posible debido a Tu gracia”. Y continuó: “Una vez más, por el poder de Tu nombre, Agastya bebió el mar de un trago. Esto también fue por Tu gracia. Soy sumamente afortunada por haber dado a luz a un hijo semejante”.
Rama, que carecía completamente de ego, les dijo entonces a las tres damas: “Estas hazañas no son el resultado de Mi gracia.
Este cuerpo recibió el nombre de Rama al nacer. El poder de este nombre es lo que les permitió realizar hazañas tan heroicas. Porque me fue dado este nombre, Yo pude vencer al valeroso Ravana”.
Así, el nombre del Señor es todopoderoso. Al recitar el nombre de Dios, todos los poderes latentes en el hombre se despiertan.
Solo el nombre Divino ayudó a Draupadi Todos conocen a Draupadi. Sus esposos eran grandes héroes, entre ellos el poderoso Bhima y al valiente Arjuna. En su presencia, Duryodhana trató de humillar a Draupadi en una asamblea pública.
Ni el poderoso Bhima, ni el valiente Arjuna, ni la misma encarnación del Dharma, Yudishtira, se atrevieron a rescatarla. Finalmente ella exclamó: “¡Oh, Krishna! ¡Pariente de los desventurados!”. La destreza física no acudió a socorrer a Draupadi. Solo el nombre de la Divinidad fue en su ayuda.
Las personas tienden a emplear el nombre del Señor a la ligera.
No se dan cuenta de la potencia de estas dos sílabas en el nombre del Señor. Todos los poderes del cosmos están contenidos en esas dos sílabas. Deben comprender correctamente el significado del nombre y utilizarlo del modo adecuado.
La recitación del nombre del Señor (Namasmarana) es la panacea.
Es la senda más fácil hacia la realización de Dios. Es la barca que llevará a la gente a través del océano de la existencia mundana.
¿Cómo transforma al devoto la recitación del nombre de Dios?
Cada palabra que pronunciamos pone en movimiento ondas que llenan el mundo. Las ondas radioeléctricas enviadas desde la estación emisora de Delhi llegan a todos los lugares del mundo.
Namasmarana es la mejor forma de purificar el corazón Hoy la atmósfera está llena de ruidos discordantes y molestos de diversos tipos. Estas ondas radioeléctricas entran en la mente de las personas y contaminan sus pensamientos. Por lo tanto, si deseamos escuchar sonidos puros, la atmósfera debe estar libre de contaminación.
El ciclo de contaminación comienza con el humo y las nubes y termina en el alimento que ingerimos. En consecuencia, el estado de la mente depende del tipo de alimento que consumimos. La naturaleza del alimento depende del medio ambiente. El medio ambiente está determinado por las acciones humanas. Hoy las acciones de los hombres no van por la senda correcta.
La mayoría de los devotos son como los frutos de la higuera:
atractivos a la vista por fuera, pero infestados de gusanos por dentro.
Los devotos deberían esforzarse por purificar sus corazones.
Para este propósito tienen que recitar el nombre del Señor.
El efecto de Nama-smarana ha de ser comprendido correctamente.
La recitación del nombre del Señor purifica el medio ambiente. El primer paso es purificar el propio corazón.
Transfórmense ustedes mismos antes de salir a transformar a otros. El papel de los bhajans en la purificación de la atmósfera ha de ser reconocido. En este contexto, debe entenderse el papel del canto comunitario. Al cantar bhajans en su hogar, ustedes pueden entregarse a sus fantasías y obtener dicha de ello. El canto comunitario (Sankirtan) requiere un canto sincero, lleno de sentimiento, que conmueva los corazones de los que escuchan. Los bhajans no deberían ser un ritual rutinario. Deben poner el corazón y el alma en el canto.
Al entonar los nombres del Señor, deben tener presente otro hecho. Cuando ustedes cantan los nombres, miles de devotos los escuchan. Deben cantar nombres que les sean familiares a ellos.
No deben esperar que las personas sigan cualquier cosa que ustedes canten. Deben ver que ellos puedan responder con facilidad a su canto. Los nombres que canten deben ser cortos y dulces. Si usan palabras ampulosas y términos complicados, los devotos no podrán seguirlos. En una situación semejante, ellos quizá se desanimen.
¿Qué hacen ellos si no los oyen bien y no pueden responder a coro? Se hastían.
Simplifiquen los bhajans Por lo tanto, en sus bhajans usen nombres cortos, como Rama, Krishna, Alá, Jesús, y demás. Entonces todos podrán seguirlos con facilidad. Si emplean palabras altisonantes, pocos podrán seguirlos.
Eliminen toda aversión hacia cualquier credo o nación. No tengan mala voluntad hacia nadie. No hieran a nadie. Consideren a todos por igual. Este sentimiento de unidad debería extenderse por todo el mundo.
Krishna declaró: “El cosmos entero está sostenido por un fragmento de Mi potencia”. Esto significa que lo Divino satura todo el cosmos. ¿Cuál es nuestro deber entonces? Llenar nuestros corazones de amor. Así todo el universo estará lleno de amor. De nada sirve cantar bhajans si los corazones de los que cantan están llenos de celos y odio.
No hay receta espiritual más grande para la gente de la Era de Kali que recitar el nombre de Hari.
Las personas tontas hablan irónicamente de los bhajans cantados en presencia de Swami. Ellos no tienen idea de la alegría que los devotos obtienen al cantar el nombre del Señor.
¿Acaso las abejas aficionadas a la miel de la flor de loto irán en busca de otra flor?
Comiéndolas constantemente, incluso las hojas amargas del árbol de neem adquieren una dulzura propia.
Mediante el sadhana espiritual, todas las metas son alcanzadas.
(Poema telugu) El “Bhajagovindam” de Adi Shankaracharya ¿En qué reside la grandeza de cantar el nombre del Señor?
Este fue el descubrimiento de Adi Shankaracharya, el exponente supremo del No dualismo (Advaita), quien declaró que había un solo Absoluto sin segundo. Incluso él tuvo que recurrir al dualismo porque descubrió que, fuera de cantar el nombre del Señor, no había un modo fácil de experimentar lo Divino. De esta convicción nació el famoso canto devocional “Bhajagovindam” (Swami cantó estrofas de la canción).
El mensaje de la canción es claro. La seca erudición no tiene sentido. Lo único que salvará a un hombre en sus últimos momentos es la adoración de Govinda. Shankara instó a la juventud a comprender que no hay motivo para sentir orgullo por la juventud y la riqueza, que pueden desvanecerse en un instante con el paso del tiempo.
Por lo tanto, cuando participan de los bhajans, deberían disfrutar del canto y compartir esa alegría con otros. No sean indiferentes frente a las reacciones de otros a su canto. Los líderes de los bhajans deberían comprender que muchos devotos extranjeros están profundamente interesados en los bhajans y anhelan tomar parte en ellos. Los bhajans deberían ser simples y fáciles de seguir.
La meta de todas las religiones es una. El significado subyacente de todos los nombres es el mismo. Deben apreciar esta unidad.
Cualquiera sea el nombre utilizado, todos son hijos de un solo Dios.
Todos pertenecen a la casta de la humanidad. Las distinciones entre religiones son el resultado de factores históricos y geográficos. La gente puede usar diversos nombres para Dios, pero Dios es solo uno.
Habiendo nacido en Bharat, pueden sentirse legítimamente orgullosos de la cultura bharatiya. Sin embargo, el mero nacimiento no los convierte en verdaderos bharatiyas. Todos los que se adhieren a la Verdad y la Rectitud (Sathya y Dharma) son bharatiyas.
Pueden pertenecer a cualquier país: Norteamérica, Japón o Alemania. La verdad es Dios. Este es el principio fundamental de Bharat. Reconociendo este hecho, las personas deben esforzarse por difundir el mensaje entre todos.
Dos caminos para realizar a Dios:
la devoción y el conocimiento Los devotos Sai deben comprender la esencia de nuestra cultura.
El sacrificio y el servicio son los dos elementos básicos.
Hay dos formas de realizar a Dios. Una es la senda de la devoción, en la que el devoto se considera a sí mismo un sirviente de Dios. Declarando repetidamente “Yo soy Tu sirviente” (Dasoham), él va reduciendo su ego hasta que la atadura de los apegos mundanos se desprende. El otro medio es la senda del conocimiento (Jñana-marga). Al desarrollar constantemente el sentimiento de unidad con lo Divino –Yo soy lo Divino (Shivoham)–, su conciencia se expande hasta el punto en que se vuelve una con la conciencia universal y todas las ataduras mundanas se rompen.
No den cabida al ego. Si cualquiera analiza su posición en este vasto cosmos, comprenderá su pequeñez infinitesimal. El egoísmo surge de la ignorancia. Expulsen al ego y desarrollen amor. Con amor, cultiven el espíritu de sacrificio. Solo el sacrificio puede conferir inmortalidad, dicen los Upanishads. El sacrificio puede conferir bienaventuranza y salud. Experimenten la alegría de compartir.
La renunciación es la clave para la buena salud.
No se complazcan en criticar a otros. Cuenten sus propias faltas y rectifíquenlas. Vean lo Divino en todos.
Eleven la calidad de la vida humana viviendo en amistad con todos. Cantar el nombre de Dios es el medio seguro de cultivar este amor universal.
La música melodiosa puede conmover al Señor Hay un mérito especial en cantar el nombre del Señor prestándoles la debida atención a la melodía y el ritmo. El Señor es aficionado a la música. Además, cuando se canta con fervor, esto ayuda a expulsar los malos pensamientos de la mente.
La música melodiosa puede conmover al Señor y a todos los participantes.
(Swami demostró el efecto del canto melodioso interpretando la canción: “¡Oh, Rama, protégeme!” [“¡Rama Nannu-kapaduma!”]).
La música melodiosa conmoverá al Señor mismo. Por lo tanto, cuando participen de los bhajans, canten con todo el corazón y el alma. Deben cantar con tanto amor por lo Divino, que lleguen a olvidarse de sí mismos. Cuando canten las alabanzas de Dios con un corazón puro, purificarán su medio ambiente, su país y el mundo.
Las personas esperan con entusiasmo la llegada del 14 de abril por ser el día de Año Nuevo. El nombre del año nuevo es “Ishvara”.
¿Qué significa Ishvara? Como dijo Chittibabu (quien habló antes en tamil), el Señor es “Madre y Padre” (Ammai-Appa). Su unión está representada por el concepto de Ardhanarishvara: la pareja Divina en un cuerpo. Cada hombre es un símbolo de Ardhanarishvara. El cuerpo es inerte. El Atma es Conciencia. El cuerpo es Naturaleza (Prakriti). El Atma es Ishvara. La combinación de Prakriti y Paramatma constituye la condición humana. Por lo tanto, deben considerarse a sí mismos símbolos de La Divina Pareja en un cuerpo (Ardhanarishvara).
Hagan el bien y cosechen buenos resultados Al acercarse el nuevo año, las personas se preguntan qué les espera. No es el año lo que trae cosas buenas o malas. Sus acciones determinan lo que obtendrán. ¿Qué les han traído los años que pasaron? Cada año les trae los frutos de sus acciones pasadas.
Hagan el bien y cosechen buenos resultados.
Su conducta debería ser buena, digna de su condición humana.
Veneren a los ancianos. Amen a todos. Honren a su país. Abandonen el apego al cuerpo. Entonces tendrán satisfacción en la vida.
Todos conocen las dificultades que atraviesa el país debido a la situación política. La causa fundamental es el egoísmo. Los líderes luchan por sus propios intereses personales y no por el bien del país. Nadie parece inquietarse por lo que le ocurre a la sociedad, a la gente y al país. “Mi poder y mi posición” es todo lo que le interesa a cada uno. ¿Cuánto durará la presidencia? Si el cuerpo mismo es temporal, ¿qué sentido tiene correr tras la presidencia?
Por lo tanto, todos deberían desarrollar un punto de vista amplio. Destierren las consideraciones estrechas. A partir del año nuevo, cultiven ideas amplias, ideas veraces, pensamientos amorosos e ideales nobles. Solo entonces habrá paz y prosperidad en la nación.
A Bharat no le falta nada en lo que se refiere a recursos naturales.
Es una calamidad que se encuentre hoy en esta difícil situación.
Tomen conciencia del carácter sagrado y la grandeza de la cultura de Bharat.
Yo los bendigo a todos para que, a partir del año nuevo, lleven vidas puras cantando el nombre del Señor y promoviendo la prosperidad del país.
Discurso pronunciado en Sundaram, Madrás, el 11 de abril de 1997.
