Discursos dados por Sai Baba​ – 08.07/04/97 El uso correcto del Tiempo

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 30 cap. 8 )

El uso correcto del Tiempo

7 de Abril de 1997

Como el aceite en la semilla de sésamo, como la presencia del ghi en la leche, como la fragancia en una flor, como el jugo en una fruta, como el fuego en un trozo de madera.

Así lo Divino satura el cosmos.

Si deseamos descubrir la presencia de lo Divino, que lo satura todo en el universo, hemos de reconocer lo Divino en nuestra vida cotidiana. Como la facultad de la vista en el ojo y el poder de la audición en los oídos, Dios se manifiesta como conciencia en el cuerpo humano. No hay lugar en el mundo en el que Dios no exista.

La creación es una manifestación de Dios. Es la forma de Dios.

Se la llama Naturaleza (Prakriti). Por consiguiente, el hombre, que es hijo de la Naturaleza, es inherentemente Divino.

El hombre nace con cualidades Divinas. Así como un árbol joven crece de una semilla, una flor brota del árbol, y un fruto, de la flor, Dios es la semilla de todo el cosmos.

El hombre es intrínsecamente una combinación de moralidad, rectitud y espiritualidad. Por desgracia, olvidando estas cualidades básicas, hoy el hombre carece de moralidad, rectitud y espiritualidad.

Si consideramos el carácter sagrado del nacimiento humano, es una lástima que el ser humano se encuentre hoy tan degradado.

El hombre es la encarnación del Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda), que son los atributos de lo Divino. Sin embargo, olvidando su condición humana, él ha descendido al nivel del animal y se comporta como un demonio. Las personas no respetan las palabras de los mayores ni siguen las enseñanzas de los sabios.

En la tierra de Bharat, donde virtudes como la verdad, la rectitud, la tolerancia y la compasión eran sumamente apreciadas, hoy la crueldad, el egoísmo, la intolerancia y los malos sentimientos se han difundido por todas partes. El amor casi no está presente en ningún lado. Lo que se llama amor no es amor verdadero en absoluto.

Hay un simulacro del amor por motivos egoístas.

Muchas personas están erigiendo las estatuas de grandes hombres. Mientras instalan estas estatuas, están enterrando las enseñanzas de esos hombres. ¿Por qué llevar adelante esta exhibición ostentosa? No es digno de un ser humano erigir estatuas y no hacer caso a las enseñanzas.

La trinidad en el hombre: pureza de pensamiento, palabra y acción La verdadera naturaleza de la trinidad –Brahma, Vishnu y Maheshvara– ha de ser comprendida correctamente. Ellos simbolizan las cualidades de Satva, Rajas y Tamas, que están presentes en cada ser humano.

¿Quién es Ishvara? Los Vedas han descripto a Ishvara como Atma. Han proclamado la identidad del corazón con Ishvara. El Gita declara que Ishvara habita en la región del corazón de cada ser viviente (“Ishvaras-sarvabhutanam”). Por eso, Ishvara es descripto como el Señor del corazón (“Hridhayeshvara”).

El asiento de los pensamientos es la mente. La mente ha sido descripta como la que simboliza la forma de Vishnu. Vishnu significa aquel que lo satura todo. La mente tiene el poder de alcanzar cualquier cosa en el universo. Por eso el cosmos tiene su raíz en la mente.

Los pensamientos que emanan de la mente hallan expresión en las palabras o el habla (Vak). Así, el corazón, la mente y el habla juntos constituyen la condición humana. El santificar estos tres ha sido descripto como pureza de pensamiento, palabra y acción (Trikaranasudhi). La adoración de la Trinidad realmente demanda la purificación de la mente (Vishnu), el corazón (Ishvara) y la palabra (Brahma). Hoy los hombres están inmersos en actividades mundanas transitorias. Deberían santificar todas las acciones purificando sus sentimientos.

Desarrollen buenos pensamientos y realicen buenas acciones Hoy estamos celebrando el Año Nuevo, llamado Ishvara, que significa aquel que está dotado de todas las formas de riqueza. Las personas dan la bienvenida al año nuevo como si este fuera a conferirles algunos beneficios nuevos. Lo bueno o lo malo, las ganancias o las pérdidas, el renombre o la infamia experimentados por las personas no son el resultado del paso de los años. Son las consecuencias de sus propias acciones. Samvatsara (el año) es uno de los nombres de Dios. Como a Dios se lo asocia con el tiempo, Él también es conocido como Kalatmaka (Tiempo-espíritu). Por consiguiente, no deberíamos considerar al Señor, que es el espíritu del Tiempo, como aquel que probablemente nos cause el bien o el mal. Nuestras acciones, buenas o malas, dan frutos de acuerdo con su naturaleza.

No es necesario esperar a que un nuevo año nos traiga noticias nuevas. Cada momento es nuevo. Muchos se preguntan qué dificultades y pérdidas traerá el año nuevo. El año no es responsable de nuestros infortunios y dificultades. Solo nuestra conducta es la responsable. Si nuestras acciones son buenas, los resultados serán buenos. Las malas acciones traerán malas consecuencias. Las personas piensan que lo bueno y lo malo se relacionan con el mal tiempo.

En absoluto. Sus pensamientos son la causa. Por consiguiente, deben desarrollar buenos pensamientos y realizar buenas acciones.

Deben albergar buenos sentimientos y tener buenas compañías.

Las personas deberían comprender lo precioso que es el Tiempo.

Ellas desperdician la mayor parte del tiempo disponible. Esto es absolutamente incorrecto. El tiempo siempre debe utilizarse para buenos propósitos. Ese es el deber principal de cada hombre. El tiempo perdido es vida perdida. El Señor del Tiempo protege a aquellos que se refugian en Él, incluso del Señor de la muerte, Kala. El Tiempo se venga de aquellos que lo utilizan mal. La prosperidad de una nación depende de cómo las personas usan su tiempo en la realización de buenas acciones.

La falta de unidad es la causa de la situación actual La cultura bharatiya se basa en dos principios fundamentales:

“Hablen la Verdad. Sigan la rectitud”. El corazón es la morada de la rectitud. Debería estar lleno de compasión. Como el Morador interno del corazón es el mismo en todos los seres, las personas deberían cultivar el espíritu de unidad. Shivaraj Patil, en su discurso anterior, habló a favor de la unidad entre la gente. También abogó por que hubiera amor, además de unidad y pureza. Cuando la unidad, la pureza y el amor vienen juntos, se experimenta la unidad.

¿Cuál es la situación actual? ¿Dónde se ve unidad? Hoy la nación se halla dividida en contra de la nación. Hay conflictos entre estados y dentro de ellos. Hay disputas por los límites entre estados.

Si hay disputas entre estados, ¿cómo puede haber unidad en la nación en conjunto?

Todos son hermanos; todos pertenecen a la fraternidad humana.

Debería haber unidad entre todas las personas. Todos tienen que esforzarse por promover la reputación de la nación. Nadie puede reclamar ningún derecho sobre un estado en particular.

Todos tienen igualdad de derechos.

“El Espíritu único es el Morador interno de todos los seres.” Si se reconoce esta verdad, no habrá lugar para los conflictos destructivos.

El egoísmo es la raíz de todos los problemas en el mundo. Todos son seres humanos. La Casta de la Humanidad. La Religión del Amor. El Lenguaje del Corazón. Debería reconocerse esta verdad unificadora. Todos están constituidos por los mismos cinco elementos básicos. ¿Entonces por qué deberían existir diferencias entre ellos?

Beneficien a la sociedad Todos afirman ser devotos. Sin embargo, si son verdaderos devotos, ¿por qué existen diferencias entre ellos? ¿Cuál es el origen de estas diferencias? ¿Cuál es la causa de la envidia?

La verdad es que las personas solamente se llaman a sí mismas devotas. Es una ilusión. Deberían analizar si poseen las cualidades de los devotos. Todos quieren saber
qué beneficios pueden obtener de otros individuos o de la sociedad. Nadie se pregunta qué beneficio obtiene la sociedad de ellos. Comiencen por beneficiar a la sociedad.

Todos van por ahí tratando de ver qué pueden obtener de la sociedad. Hoy, debido a la influencia de la Era de Kali, se han desarrollado dos tipos de enfermedades. Una es la sed insaciable de riquezas. En cada ciudad la gente corre enloquecida por hacer dinero. Todos están atrapados en esta locura del dinero. Sin duda el dinero es necesario, pero solo hasta el límite de satisfacer las propias necesidades. Debido al deseo excesivo, la gente pierde todo sentido de proporción. En esa búsqueda de riquezas, los hombres se convierten en demonios. Podría preguntarse si al menos ellos hacen un buen uso de su inmensa riqueza. No, finalmente el dinero puede caer en manos de ladrones u otros. Lo que obtienen de la sociedad, devuélvanselo a la sociedad. Ese es el valor primordial que cada uno ha de cultivar.

La segunda enfermedad es la sed de poder. La sed de poder y posición es insaciable. Al padecer estas dos enfermedades, el hombre está convirtiendo al mundo entero en un manicomio.

Cumplan con su deber con sinceridad El deseo de riqueza y poder no es malo en sí mismo. Sin embargo, la riqueza y el poder deben utilizarse para fines correctos.

Cualquiera sea la posición que ocupan, vean que se los use como corresponde. Un remendón que cose zapatos tiene una ocupación tan digna como el primer ministro que gobierna el país. Por lo tanto, cada uno tiene que cumplir con su deber correctamente.

No existe lo elevado o lo bajo en estos asuntos. Para cada persona, su ocupación es una cuestión de orgullo. Por consiguiente, cumplan con su deber con sinceridad. Todos deben estar llenos de este sentimiento. Deben realizar bien su trabajo sin ningún desliz o defecto. Cuando todos cumplan con su deber con este espíritu, el bienestar del mundo entero quedará automáticamente asegurado.

Las personas proclaman que desean el bienestar de toda la gente que habita el mundo, pero no hacen nada por promoverlo.

Solo les interesa su propio bienestar. Esta no es la actitud correcta en absoluto. Este año lleva el nombre de Ishvara. Al menos este año todos deberían cultivar sentimientos divinos (Ishvarabhava) y vivir en armonía unos con otros.

Todos deberían estar embargados por el sentimiento de que lo Divino habita en sus corazones –que el corazón es la Divinidad misma– y el sentimiento de que la mente debe estar llena de pensamientos divinos porque ella simboliza a Vishnu. No hay que permitir que ningún pensamiento malvado entre en la mente. No hay que dejar que la mente se desvíe.

Se dice que Brahma emergió del ombligo de Vishnu, quien simboliza el habla. Cuando la trinidad sea considerada un símbolo de las cualidades Divinas en el hombre, él descubrirá la Divinidad dentro de sí. No es necesario buscar lo Divino fuera de uno mismo. Es inútil ir de peregrinaje. Los científicos cometen el mismo error.

Están explorando el espacio exterior, pero no hacen ningún esfuerzo por explorar el corazón que está adentro.

El servicio a la sociedad es servicio a Dios Los devotos van de un necio a otro. ¿De qué les sirve? Lo Divino reside en su corazón. Búsquenlo dentro de ustedes. Dios es omnipresente.

Dios está en cada uno de ustedes. Todos ustedes son Divinos. No hieran a nadie. Desarrollen tales cualidades. El consejo final del sabio Vyasa fue: “Ayuden siempre; no hieran nunca”.

No es sincero de parte de la gente argüir que no tienen tiempo para pensar en Dios debido a sus numerosas preocupaciones. Las personas que pierden el tiempo mirando televisión o jugando a las cartas en clubes no pueden fingir que no disponen de unos minutos para Dios. Hagan un uso correcto del tiempo. El tiempo es Divino. Dediquen cada actividad a Dios.

Procuren servir a la sociedad y a sus semejantes. No sirve adorar a ídolos inanimados y, al mismo tiempo, ignorar las necesida66 des de los seres vivientes que los rodean. ¿Qué clase de adoración es la que cierra los ojos ante las necesidades del prójimo?

Dios viene en forma humana. Los seres humanos son Divinos.

Una vez el emperador Ashoka estaba recorriendo su imperio junto con su ministro. En un lugar vio a un monje budista. Se acercó al monje e inclinó su cabeza ante los pies de este. La acción del emperador causó infelicidad al ministro, que pensó: “¿Debería la cabeza del gran emperador Ashoka inclinarse ante los pies de un simple monje?”.

Ya de regreso en la capital, el ministro le expresó sus sentimientos al emperador. Le dijo a Ashoka: “La cabeza del emperador es sumamente preciosa. ¿Es apropiado que se la coloque a los pies de un vulgar monje?”. Dijo que esto lo entristecía. Ashoka no respondió. Sonrió y se retiró a su aposento.

Ashoka enseña una lección de humildad El emperador Ashoka estaba esperando el momento adecuado.

Después de unos días, mandó llamar al ministro y le dijo: “Quiero tres cabezas”. “Por cierto que te las traeré. ¿Cuáles?”, dijo el ministro.

Ashoka respondió: “La cabeza de una cabra, la de un tigre y la de un hombre”.

El ministro salió, encontró una cabra y obtuvo su cabeza. Fue a cazar a la selva y consiguió la cabeza de un tigre. Fue a un cementerio y obtuvo la cabeza de un hombre muerto. Le informó al emperador que había traído las tres cabezas, como deseaba Ashoka. El emperador le ordenó al ministro que llevara las tres cabezas al mercado, las vendiera y trajera las ganancias. En el mercado, hubo compradores dispuestos a adquirir las cabezas de la cabra y el tigre, pero no hubo comprador para la cabeza humana. El ministro regresó junto al emperador y le dijo que nadie estaba dispuesto a comprar una cabeza humana. El emperador le dijo que entregara la cabeza gratuitamente a quien la quisiera aceptar. Pero nadie se acercó para recibirla.

El ministro le informó al emperador que nadie quiso aceptar la cabeza, ni siquiera como regalo. Entonces el emperador le dijo al ministro: “Esta cabeza tiene valor sólo cuando hay vida en el cuerpo.

Cuando la vida se ha ido, carece totalmente de valor. Por lo tanto, mientras tengas vida, coloca tu cabeza a los pies de los nobles y recibe sus bendiciones”.

La moraleja del episodio es que deben hacer un uso adecuado del cuerpo mientras haya vida en él. ¿Qué hay de malo en postrarse ante un monje? Muchos ateos y también muchos creyentes critican a aquellos que se postran ante personas santas. Tal postración representa un buen uso del cuerpo otorgado a los seres humanos.

¿Qué significa “cabeza” (siras)? Es el almacén de la inteligencia.

La conciencia integrada constante es Brahman (“Prajnanam Brahma”), declaran los Upanishads. La cabeza alberga a prajnanam mientras hay vida en el cuerpo. Cuando la vida deja el cuerpo, prajnanam también se va.

Hacia el final de la guerra del Mahabharata, Duryodhana estaba agonizando. Bhima se acercó a él con un intenso rencor.

Duryodhana se hallaba tendido en el suelo respirando con gran dificultad. Bhima pateó la cabeza de Duryodhana, quien dijo:

“¡Bhima! Yo podría haber mostrado mi fuerza de haber estado en posesión de mis poderes vitales. ¿Acaso es heroico de tu parte patear mi cabeza cuando estoy muriendo? Muy pronto, los cuervos y los buitres se alimentarán con mi cuerpo muerto”.

La cabeza tiene valor mientras hay vida. Por eso, deben usar la cabeza mientras están con vida para adquirir mérito colocándola a los pies de los santos. Este es el valor de postrarse ante las almas nobles.

Dios es el único compañero constante Por lo tanto, mientras uno esté con vida debe dedicarse a realizar buenas acciones y llevar una vida sagrada que tenga sentido.

Todas las relaciones están limitadas a los vivos. Sólo Dios es el único pariente fiel en la vida y en el más allá. Él es el único compañero constante dondequiera que se encuentren. Comprendan que la vida es e
fímera. Solo sus buenas acciones los protegerán. La paz, la verdad y la virtud han de adquirirse únicamente a través de sus acciones.

Logren la proximidad con Dios y luego háganse uno con Dios.

Hoy ustedes se dicen humanos. Si desarrollan devoción a Dios, pueden volverse divinos. La Divinidad es su verdadera naturaleza.

Esto ha sido proclamado por los Upanishads en las famosas declaraciones “Aham Brahmasmi”, “Ayam Atma Brahma” y “Tat-twam- Asi” (Yo soy Brahman, Este Atma es Brahman y Eso eres tú).

Desarrollen esta convicción con confianza y valor.

Ustedes están dispuestos a creer en las palabras de un astrólogo.

Una vez un rey hizo llamar a un astrólogo que había adquirido cierta reputación. El astrólogo se sintió orgulloso de haber sido invitado por el mismo rey. La mayoría de los astrólogos están llenos de ego y vanidad. El astrólogo estudió el horóscopo del rey.

Por ser tan presumido, no se daba cuenta de cómo debía hablar en ocasiones especiales. Después de analizar el horóscopo, le dijo al rey que todos sus hijos morirían jóvenes. El monarca se llenó de ira y ordenó a los sirvientes que encerraran al astrólogo en la prisión.

La predicción era correcta, pero debió haber sido transmitida al rey de un modo apropiado para que no causara consternación. El monarca llamó a otro astrólogo para verificar la predicción del primero.

Este astrólogo era humilde. Estudió el horóscopo del rey y dijo: “¡Maharaja! Tendrás una vida muy larga. Quizá tus hijos no vivan tantos años”. Esta forma de transmitir la predicción fue más satisfactoria para el rey.

La dulzura al hablar es esencial La dulzura en el habla reside en las palabras que ustedes usan y en el modo de decirlas. El primer astrólogo, al predecir la muerte prematura de los hijos del rey, provocó su ira y desagrado. El segundo astrólogo transmitió la misma predicción de un modo menos desagradable al augurar una vida larga para el rey, aunque esto significara que sobreviviría a sus hijos.

Esto quiere decir que, incluso al transmitir la verdad, uno debería asegurarse de no revelarla de un modo duro o desagradable.

Incluso una verdad desagradable debe comunicarse con palabras suaves. Por ejemplo, si ven a un hombre ciego, no deberían pedirle bruscamente: “¡Eh, usted, ciego! Acérquese”. Esto sin duda herirá sus sentimientos. Cuánto mejor es acercarse a él y decirle: “¡Oh, Surdas! Por favor, levántese”.

Las palabras que utilizan deben ser dulces y agradables. Para esto, han de tener amor en el corazón. Solo quien cultiva el amor en su corazón es un verdadero ser humano. Un hombre sin amor es como un cadáver.

Este es el día de Año Nuevo. Su nombre, “Ishvara”, contiene la promesa de toda prosperidad en los meses venideros. También se lo asocia con el corazón, que es la morada de Ishvara (lo Divino).

A partir de hoy traten de limpiar el corazón de cualquier impureza que pudiera contener. ¿Cómo ha de hacerse esto? En primer lugar, meditando en Dios. En segundo lugar, con el servicio a la sociedad.

Solo mediante estas dos cosas puede lograrse la pureza de corazón.

Si obtienen el amor de Dios, podrán lograr cualquier cosa. Hay amor en ustedes. Úsenlo para ganarse el amor de Dios.

Oren por el amor de Dios y la bienaventuranza ¡Encarnaciones del Amor!, muchas personas en todo el mundo le oran a Dios. Oran para que se cumplan sus deseos mundanos de un tipo u otro. Esta no es la clase correcta de plegaria. Deberían rezarle a Dios por la gracia de Su amor. Ese amor es eterno e infinito.

Dios posee otro atributo. Él es la encarnación de la bienaventuranza.

Él es Ser-Conciencia-Bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda).

Oren para que Dios les confiera esa bienaventuranza. La bienaventuranza de Dios es ilimitada y eterna. Todos los placeres mundanos son transitorios y efímeros. Solo es un verdadero devoto aquel que le ora a Dios para obtener Su amor y bienaventuranza.

Quien ruega por otras cosas triviales no es un devoto en absoluto.

Los beneficios mundanos vienen y van. No son las cosas por las que deberían orar. Busquen lo eterno.

Oren por el amor y la bienaventuranza de Dios. Traten de realizar su Divinidad. Entonces experimentarán lo Divino en todo el cosmos.

Sentirán la bienaventuranza que llena el universo.

Cuando vean el mundo con los ojos de la bienaventuranza divina, hallarán bienaventuranza en todas partes. Si hay odio en su visión, verán odio en todas partes. Por lo tanto, cambien su visión para empezar. Miren el mundo con la visión de la paz, el amor y la compasión. Entonces el mundo entero les parecerá amoroso y pacífico. Cuando su corazón esté lleno de amor, experimentarán lo Divino en todo el cosmos. Vean lo Divino en todos. Eviten el odio y la mala voluntad.

Luego de años de devoción, muchos aún carecen de un punto de vista amplio y un amor que todo lo abarque. ¡Encarnaciones del amor!, cultiven el amor en sus corazones incesantemente, el amor que es inmortal e infinito.

Discurso pronunciado en el Salón Sai Ramesh, Brindavan, el 7 de abril de 1997.

Los jóvenes tienen que saltar a la esfera de la acción y hacer el máximo esfuerzo para construir un mundo feliz y pacífico. Deben abandonar el deseo de poder. El deseo de erradicar la corrupción y la inmoralidad, y el impulso de trabajar duro deberían arraigarse firmemente en el corazón de cada estudiante. El futuro de la Madre India depende de ellos, y ella los está esperando.

Así como es el deber de un hijo servir y complacer a su madre, es el deber obligado de cada hijo de la Madre India hacerla feliz. Servir a la Madre Tierra abnegadamente debería ser el sagrado ideal de su vida.

Baba