Discursos dados por Sai Baba
{SB 34} (23 de 24 discursos 2001)
LOS PRINCIPIOS VITALES DEL HOMBRE
9 de Octubre de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ritual de las Padukas
El temor al pecado ha declinado; las malas acciones están
a la orden del día; la devoción a Dios ha disminuido. Encontramos
actos de violencia por doquier. ¡Oh Hombre! Comprende
que lograrás la paz y la felicidad sólo cuando te refugies a los
Pies de Loto del Señor y cantes Su Divino nombre.
(Verso en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Este universo es visible al ojo desnudo. Consiste en objetos móviles e inmóviles y se llama Prapancha, puesto que es una manifestación de los cinco elementos (pancha bhutas). No hay mundo alguno sin los cinco elementos. Son las formas mismas de lo Divino. Por esto la gente se refiere reverentemente a los cinco elementos, a saber, la tierra, el agua, el aire, el fuego y el éter como Bhudevi, Gangadevi, Vayudeva, Agnideva y Shabda Brahmán, respectivamente. Es sobre esta base que la Divinidad es exaltada como la personificación del sonido (Shabda Brahmamayi), la de la movilidad e inmovilidad (Characharamayi), la de la luz (Jyotirmayi), la del habla (Vangmayi), la de la bienaventuranza eterna (Nityanandamayi), la de la suprema majestad (Paratparamayi), la de la ilusión (Mayamayi), la de la riqueza, (Shrimayi). Éstos son los atributos de los cinco elementos que sostienen al mundo. Los cinco elementos están presentes en cada ser. El Espíritu o Atma que es la forma misma de Dios no es visible al ojo desnudo, pero los cinco elementos sí pueden ser vistos, oídos, sentido y experimentados por todos. Aquel que comprende el principio de estos cinco elementos se vuelve Dios mismo.
El Mantra Gayatri comienza con las sílabas Bhur, Bhuvah, Suvaha. Bhur representa la materialización, una combinación de materiales. Bhuvah representa la vibración, está relacionada con el aire. Suvaha representa la radiación. Es el supremo conocimiento. Esta mañana durante el transcurso del ritual, el pandit describió a Dakshinamurti como la personificación del conocimiento supremo. Los cuatro Vedas le han dado al mundo cuatro axiomas divinos. Éstos son: «La conciencia es Brahmán» («Prajñanam Brahma»), «Yo soy Brahmán» («Aham Brahmasmi»); «Tú Eres Aquello» («Tat Tvam Asi»); «Este Ser Es Brahmán» («Ayam Atma Brahma»). Éstos axiomas representan la esencia de los Vedas. ¿Qué es Prajñâna? ¿Es conocimiento libresco? ¿Es conocimiento que se olvida con el paso del tiempo? ¿Está relacionado con la experiencia del cuerpo? No. En absoluto. Es el principio eterno e inalterable que está en ustedes en todo tiempo y bajo toda circunstancia. Lo llaman conocimiento supremo pero la traducción correcta de este término es Conciencia Integrada Constante. Esta Conciencia Integrada Constante está presente por todo el cuerpo. De la misma forma como el aire es todopenetrante, así también la Conciencia Integrada Constante. ¿Por qué el hombre no es capaz de reconocer esa divinidad todopenetrante que existe en los tres períodos del tiempo: pasado, presente y futuro?
Los Vedas describen a la divinidad como aquello que no se mueve pero que parece estar moviéndose y aquello que existe en todas partes pero no puede ser percibido. Aunque Dios está presente dentro de él, el hombre va en su busca pensando que Él está presente sólo en un lugar particular. Es igual a alguien que va a otra parte en busca de su propio ser. Siendo él mismo verdaderamente divino, él busca a Dios fuera de sí. ¡Qué ignorante es el hombre! No se da cuenta que los cinco elementos presentes en él son las formas mismas de lo Divino. Es una tontería de su parte buscar a Dios afuera ignorando su propia divinidad. La divinidad está presente en casa ser. El principio vital que fluye por cada nervio del cuerpo es verdaderamente divino. El principio vital que sostiene nuestro cuerpo es el Prajñâna. Basado en esto es que se dice «Prajñana Brahma» «La Conciencia es Brahmán».
Lo mismo está reflejado en la otra gran sentencia «Ayam Atma Brahma». Puede interpretarse como «Yo soy el Atma y Brahmán». La tercera es «Tat Tvam Asi». ‘Tat’ denota aquello que está fuera y ‘Tvam’ es la divinidad innata. Significa que la misma divinidad está presente dentro y fuera. «Ese Dios todopenetrante está presente dentro y fuera» («Antarbahischa Tatsarvam Vyapya Narayana Sthithaha»). Aquello que se ve, oye y experimenta afuera no es sino el reflejo, el ego y la reacción del ser interno. Si la realidad está dentro de uno, ¿por qué ansiar por su reflejo afuera? Es pura locura. Prabhava es el término usado para describir la manifestación de la divinidad latente. También es el nombre del primer año del calendario indio. El hombre es la personificación del tiempo. Él es el amo del tiempo. Para poder comprender su realidad, el hombre debe controlar su mente. Por esto se dice: ‘domina la mente y es una mente genial’ (Juego de palabras en inglés en que ‘dominar’ se dice ‘master’ y ‘mente’, ‘mind’. Un ‘mastermind’ es un genio creador, una mente maestra, un hombre sabio.) Lo cinco elementos que se ven afuera están presentes en el hombre. Él es el maestro, el amo de los cinco elementos. Deben dominar la mente, no ser esclavo de ella. Ustedes saben lo que le sucedió a Kaikeyi quien, siendo ella una reina, le hizo caso a las palabras de su sirvienta Manthara. Perdió a su esposo y fue despreciada por su propio hijo y se ganó un mal nombre. Nadie hoy en día lleva el nombre de Kaikeyi. Similar es el destino de aquellos que ceden a las divagaciones de la mente.
Dios no hace distinciones ni diferencias. Nadie puede estipularle las cosas que hacer y no hacer. Él puede hacer cualquier cosa, puesto que Él está en todo y lo es todo. No tiene ningún amo encima de Él. Si el hombre desea visualizar a Dios, él lo verá sólo en la forma de un ser humano muy superior a él en todo respecto. Tenemos un dicho: «De todos los seres vivientes, el nacimiento como humano es el más precioso» («Janthunam Narajanma Durlabham»). También se dice que «Dios está en la forma del hombre» («Daivam Manusha Rupena»). Por esto el hombre debería primero conocer la naturaleza del ser humano. Todos los textos sagrados han descrito a Dios como teniendo forma humana. No significa que Dios esté confinado a una forma humana. Todas las formas son Suyas. Sin embargo, el hombre no puede visualizar a Dios en ninguna otra forma que no sea la de un ser humano. Si un búfalo quiere adorar a Dios, puede pensar en Él sólo como otro búfalo con una forma gigantesca. Similarmente, un sapo piensa en Dios como un sapo gigante. Dios no tiene diferencias: Él puede asumir cualquier forma y hacer cualquier cosa. No tiene rasgo de egoísmo en Él. Todo lo que hace es para el bien de ustedes. Nadie puede decir que Dios tiene una forma particular. Él está presente en todas partes. Todas las formas son Suyas. Cada forma está compuesta de los cinco elementos. De modo que deben desarrollar la fe de que Dios está en la forma de los cinco elementos. Aman a su madre porque tienen fe de que ella es su madre. El esposo ama a su esposa porque él tiene fe en ella.
Donde hay fe, hay amor,
Donde hay amor, hay paz;
Donde hay paz, hay verdad;
Donde hay verdad, hay bienaventuranza;
Donde hay bienaventuranza, allí está Dios.
Se puede alcanzar la divinidad sólo cuando uno tiene una fe firme. Primero que todo, uno debe tener fe en su propio Ser. Desarrollen autoconfianza, la cual los llevará a la autosatisfacción. Cuando tengan autosatisfacción, estarán preparados para el autosacrificio. Sólo por medio del autosacrificio podrán alcanzar la autorrealización. La autorrealización significa realizar, hacer real, que lo son todo. La autoconfianza es la base, la autosatisfacción es la pared, el autosacrificio es el techo y la autorrealización es la vida. Nadie puede vivir en una construcción sin techo. El techo no puede ser colocado sin paredes y las paredes no pueden levantarse sin una base. De modo que la autoconfianza, la autosatisfacción, el autosacrificio son esenciales para la autorrealización. El hombre de hoy ha perdido la autoconfianza. Si se pierde esto se
pierde todo. Sólo por medio de la autoconfianza puede uno tener la visión de la refulgencia divina latente.
¡Encarnaciones del Amor!
Todos son esencialmente divinos. Dondequiera que vemos los cinco elementos, ahí está la divinidad. Puesto que el hombre está hecho de los cinco elementos, él es verdaderamente Dios. Dios no tiene ninguna forma específica. La gente le atribuye a Dios varias formas. Aquí tenemos una estatua de Dakshinamurti. Esta forma no es sino su propia imaginación. No es la realidad. ¿Cómo pueden visualizar a Dios que es la forma misma del universo? El universo (vishva) está hecho de los cinco elementos. El cuerpo humano también consiste de los cinco elementos. Por esto se llama vishva. Los Vedas dicen: «Sahasra Sirsha Purusha Sahasaksha Sahasra Pad» o sea «Con miles de cabezas, miles de pies y miles de ojos, la Divinidad lo permea todo». Sólo significa que todas las cabezas, manos, ojos y pies son Suyos. Incapaz de comprender esta verdad, el hombre se considera como un ser humano ordinario y desarrolla apego a su cuerpo. Son humanos sólo en forma pero divinos en espíritu. De modo que tengan la firme convicción de que son Dios. Desarrollen la fe total en las enseñanzas de las Grandes Sentencias (Mahavakyas). Cuando dicen, ‘esto es mi pañuelo’ significa que son diferentes del pañuelo. De la misma forma, cuando dicen, éste es mi cuerpo, mi mente, mi intelecto, mi conciencia, etc., son diferentes de todos ellos. Entonces, ¿quiénes son? Háganse esta pregunta. Éstos son solo instrumentos y ustedes son el amo. Una vez que tomen conciencia de esta verdad, podrán trascenderlos todos.
Este plato, vaso y cuchara están hechos de plata. Sus nombres y formas son diferentes, pero la plata es común en todos ellos. Los nombres y formas pueden ser cambiados pero la plata permanece sin cambio. De la misma forma, un niño se vuelve un muchacho, luego un hombre y después un abuelo. La forma sigue cambiando pero el espíritu permanece sin cambio. No pongan su fe en el cuerpo que cambia constantemente. El cuerpo es como una burbuja de agua; la mente es como un mono loco. No sigan el cuerpo. No sigan la mente. Sigan su conciencia. La conciencia es el Ser o Atma. Tengan fe total en el Atma. Si confían en el cuerpo, en la mente y en los sentidos van a encontrar problemas. Sin embargo, mientras estén en este mundo, deben cumplir con sus deberes usando su cuerpo y la mente como instrumentos. También deben hacer uso de los cinco elementos para su existencia mundana y finalmente, volverse uno con ellos.
Ustedes son la personificación de Prajñâna. No es un conocimiento mundano o secular. Es el conocimiento verdadero que está dentro de ustedes. No es algo que adquieren después de que nacen. Está con ustedes desde su mismo nacimiento. Este conocimiento está dentro de ustedes siempre y les muestra el camino correcto. Pero resulta que han olvidado esta verdad y en consecuencia, sufren de engaño. En este mundo, todo es una ilusión, nada es permanente, todo es nube pasajera. Sólo el Atma es verdadero y eterno. Deben seguir con su permanencia en esta vida y cumplir con sus deberes manteniendo a la vista el eterno principio átmico.
Hoy concluye la adoración de las sandalias (padukas). ¿Cuál es la significación de las padukas? La cabeza es la parte más importante del cuerpo. Por esto se corona. Pero esta preciosa cabeza no puede ir a ninguna parte sin la ayuda de los pies. Los pies soportan el peso de la cabeza.
«La luna es la deidad que preside a la mente y el Sol la que preside a los ojos» (Chandrama Manasa Jataha Chaksho Suryo Ajayata»). Los ojos son muy importantes en el cuerpo. Sin ellos, no pueden leer el texto sagrado. Sin la visión, no puede ver la creación. Pero todos estos miembros son meros instrumentos. La base fundamental de todo esto es el principio átmico. El hombre ignora esa base fundamental y le da importancia a los instrumentos. Con resultado, está sujeto a la miseria. Es ese engaño (bhrama) el responsable de su propia miseria. Mientras esté uno envuelto en el engaño (bhrama), no se puede alcanzar a Brahmán. El término Brahma significa vastedad. Similar es el significado del término Vishnu. De modo que Dios simboliza vastedad y amplitud de mente. Pero Él parece tener estrechez de mente para los estrechos de mente. «De la misma forma como piensas, así será el resultado» («Yad bhavam Tad Bhavati»). Dios está lleno de sentimientos amplios. No es posible para nadie comprender la Voluntad de Dios. Incapaz de comprender la Voluntad Divina, la gente olvida la realidad (Yadartha) y se llevan ellos mismos a las dificultades (Anartha). Se dejan entusiasmar por los objetos mundanos (Padartha)y ignoran a la Divinidad (Parartha). Tomen a Parartha como el principio fundamental. No pongan su fe en el mundo físico. Sin embargo, deben desempeñar bien su papel en este drama de la vida. Deben cumplir con sus responsabilidades mundanas. En esa medida, pueden mantener al mundo en su mente. Si tienen fe firme en Dios, percibirán la divinidad por todas partes, así no entrará ningún otro pensamiento en su mente. Una vez que comprenden el principio de los cinco elementos, comprenderán la divinidad.
¡Encarnaciones del Amor!
Primero que todo, abandonen la noción de que Dios tiene una forma específica. Todas las formas que le son atribuidas son creaciones e imaginaciones del hombre. Dios es descrito como teniendo cuatro manos que sostienen la Concha (Shanka), el Disco (Chakra), el Mazo (Gada) y el Loto (Padma). Si Dios naciera realmente con cuatro manos, la gente ciertamente lo pondría en exhibición. ¿Cuál es el significado interno de tener Dios estas cuatro insignias? La concha (shankha) representa el sonido; el disco (chakra) representa la rueda del tiempo; el mazo (gada) simboliza el poder y el loto (padma) representa el corazón. Es sólo para hacerles comprender que Dios es el amo del sonido, del tiempo, del poder y del corazón que se le describe con estas insignias en Sus manos.
De todas las formas de Dios, la forma humana es muy significativa. «Dios está en la forma humana» (Daivam Manusha Rupena). Deben tener plena fe en esto. Hagan el uso apropiado de sus sentidos. Sólo entonces podrán ser verdaderos seres humanos. ¿Quién es un ser humano? El estudio apropiado de la humanidad es por medio del hombre. Significa que los pensamientos, palabras y acciones deben estar en armonía los unos con los otros. Al tener unidad de pensamiento, palabra y acción es ser un verdadero ser humano.
Tridalam Trigunakaram Trinetram cha Triyayudham
Trijanma Papa Samharam Eka Bilvam Shivarpanam.
«Ofrezcan la trifoliada hoja de bilva al Señor Shiva,
el Señor de los tres Ojos, que tiene el tridente en Su mano,
y destruye los pecados de los tres nacimientos.»
Ofrezcan sus pensamientos, palabras y acciones a Dios.
Aun cuando Dios está presente en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes todo el tiempo, están desperdiciando mucho tiempo buscándolo afuera. No malgasten el tiempo, pues el tiempo es Dios. Por esto Dios es exaltado como la personificación del tiempo, que trasciende el tiempo … («Kala Svarupaya Namaha, Kalatitaya namaha…). Si están en la compañía de Dios en todo momento, ¿por qué dejan lugar a la preocupación? Para comprender que Dios no está separado de ustedes, emprendan acciones sagradas. Ayuden a los demás.
«Hastasya Bhushanam Dhanam
Satyam Kantasya Bhushanam,
Srotrasya Bhushanan Shastram»
«La caridad es el verdadero ornamento de la mano,
la Verdad es el verdadero ornamento para el cuello y
el escuchar las sagradas escrituras es el verdadero
ornamento para los oídos.»
Éstos son los ornamentos que Dios desea que usen para decorarse, pero hoy en día el hombre ansía adornos mundanos y así se somete a la crítica.
¡Encarnaciones del Amor!
El amor es el principio común en todos ustedes. Es sagrado e inmutable. Pero están dirigiendo este sagrado amor al mundo físico y sometiéndose a acusaciones y censura. Emp
rendan actividades sagradas y gánense un buen nombre para sí mismos. Su cuerpo está sostenido por Dios. Así, utilícenlo para causas nobles.
No vean el mal, vean lo bueno,
No escuchen el mal, escuchen lo bueno;
No hablen el mal, hablen lo bueno;
No piensen el mal, piensen lo bueno:
No hagan el mal, hagan el bien;
Ese es el camino hacia Dios.
Santifiquen todos los miembros del cuerpo en actividades desinteresadas. No es tan fácil de hacer. Hay siempre algún interés propio en cualquier cosa que haga el hombre. El interés propio, aunque también necesario, debe quedar dentro de ciertos límites.
Dios es el océano de bienaventuranza. Según el tamaño de su contenedor, así será la cantidad de agua que puedan recoger de un océano. Si desean recoger más bienaventuranza del océano de bienaventuranza, es decir, de Dios, deben aumentar el tamaño del contenedor, lo cual quiere decir que tienen que cultivar la expansión del amor. La expansión del amor es vida, el contraer el amor es la muerte. Desarrollen amor dentro de ustedes y compártanlo con otros. Ese es el verdadero sacrificio.
«Na karmana Na Prajaya Chanena Tyagenaikena Amritattvamanasu»
«La inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, la progenie o
la riqueza sino únicamente por medio del sacrificio.»
Todo le pertenece a Dios. No hay nada que puedan reclamar como suyo.
«Oh Dios, Ofrezco el corazón que me has dado.
¿Qué otra cosa puedo ofrecer a Tus Pies de Loto?
Por favor acepta mi ofrenda.»
(Verso en telugú)
Esa es la verdadera ofrenda que uno debe hacer a Dios. Pero el hombre moderno aunque bien educado e inteligente está hundido en la ignorancia.
«A pesar de su educación e inteligencia, un hombre necio no
conocerá su verdadero Ser y una persona malvada no abandonará sus
malvadas cualidades. La educación moderna lleva sólo a la
argumentación, no a la sabiduría total.
¿De qué sirve adquirir una educación mundana si no te puede llevar a la inmortalidad?
Adquiere el conocimiento que te hará inmortal.»
(Verso en telugú)
Hoy el hombre adquiere su educación sólo para obtener un medio de vida. Cuanto más estudia, más empieza a dudar de Dios. Una persona tal no puede llamarse un ser humano. Un ser humano debe tener un corazón puro sin trazas de duda. Sólo entonces podrá comprender a la Divinidad.
¿Saben por qué Dios les ha dado los ojos? ¿Es para ver todo lo que les pasa por delante? No. No. Los ojos les fueron dados para ver a Dios. Pero hay personas que cierran sus ojos y empiezan a meditar aun cuando están sentados delante de Dios. Esa meditación es falsa piedad. La gente que cierra sus ojos delante de Dios quizás haya sido ciega en sus nacimientos anteriores o ciertamente serán ciegas en los nacimientos por venir. Es una práctica insana y no sagrada el cerrar sus ojos delante de Dios. ¡Abran sus ojos y véanlo! ¡Abran no solamente los ojos físicos, sino también el ojo de la sabiduría!
¿Por qué les ha dado Dios la lengua? ¿Es para comer deliciosos manjares? No, no solamente para eso. La lengua les ha sido dada para cantar el Divino nombre y para hablar dulce y suavemente. No hablen a derecha e izquierda, de una manera que puede herir los sentimientos de los demás. Puede ser que algunas personas no les hagan caso si hablan suave y dulcemente. Es su destino. Pueden escuchar o no, pero ustedes deben siempre hablar de una manera agradable. Si esto no es posible, observen el silencio. Si se quedan en silencio, no podrá haber conflicto. Sólo aquellos que no reconocen la Divinidad, actúan de manera tonta. De hecho, el hombre mismo es Divino. Sólo entonces puede volverse un ser humano perfecto. Sea lo que sea que hagan, háganlo de una manera perfecta. Había una persona llamada Antonio, que solía hacer violines para ganarse la vida. Siendo un perfeccionista, él solía tomar un año para hacer un violín. Una vez sus amigos se mofaron de él diciendo, «Antonio, si tomas un año completo para hacer un violín, ¿cómo podrás mantener a tu familia? Pensamos que estás perdiendo el tiempo.» Antonio respondió, «Hermanos, lo que estoy haciendo es el trabajo de Dios, quien es la personificación de la perfección. Así, yo cuido que el violín que haga sea también perfecto». Por esto el violín de Antonio se volvió muy famoso. Sea lo que sea que hagan, háganlo para satisfacer a Dios. Sólo entonces encontrarán satisfacción en su trabajo. Todas sus acciones deben ser beneficiosas para todos. Sólo entonces serán queridos para Mí y Yo seré su amigo.
Aun si ofrecen un trozo de comida, háganlo de manera apropiada. Ayer nuestros muchachos se esforzaron mucho y fueron a aldeas lejanas para hacer Grama Seva (Servicio a los pueblos). Distribuyeron paquetes de comida hasta las 10 de la noche. Sin duda es una buena obra, pero no usaron su poder de discriminación. La comida había sido preparada en las primeras horas del día. ¿Cómo puede quedar en buenas condiciones hasta las 10 de la noche? ¿No se habrá dañado entonces? ¿Es apropiado servir tal comida a la gente? Si la comida se ha dañado, deben volver y llevar comida fresca al día siguiente. Cuando se les dijo esto a los muchachos se dieron cuenta de su error. De hecho, se enfrascaron tanto en la distribución de la comida que no se percataron de este aspecto. Los muchachos deberían haber descansado después de su almuerzo. Se dice, «Duerma un rato después del almuerzo». Pero este no fue el caso con nuestros muchachos. Inmediatamente después del almuerzo salieron de nuevo a hacer servicio yendo a diferentes pueblos. En consecuencia, algunos de los muchachos tuvieron dolores de estómago y hasta fiebre. Deben usar su poder de discriminación en todo lo que hagan. Dios siempre hace las cosas a la perfección. Siempre que materializo un anillo para un devoto, se ajusta exactamente a su dedo. Un joyero que toma la medida y hace el anillo puede hasta cometer errores, pero Dios, el artífice de la vida siempre hace las cosas de manera perfecta. Sea cual sea el servicio que emprendan, debe ser hecho perfectamente. El que sirve y el que es servido deben ambos ser satisfechos. Esto es verdadero servicio. La felicidad que resulta de tal servicio no se puede encontrar en ningún otro lugar.
¡Estudiantes! ¡Muchachos y Muchachas!
Ustedes son los futuros ciudadanos y futuros padres de este país. Desarrollen cualidades sagradas y emprendan actividades sagradas. Sólo entonces serán sus vidas sagradas. Los Upanishads dicen que la vida humana es la más preciosa. El valor de un hombre no puede estimar ni compararse. ¿Quién le da valor al oro y a los diamantes? Es debido al hombre que el oro y los diamantes han adquirido valor. Los hombres son más valiosos que toda la riqueza en el mundo. De modo que no pierdan su valor dedicándose a acciones egoístas. Es mejor ser un pez que egoísta (Juego de palabras inglés en que ‘pescado’ se dice ‘fish’ y ‘egoísta’ es ‘selfish’.) Los peces limpian el agua de su suciedad, pero el hombre egoísta contamina la sociedad en la cual él vive. Emprendan obras altruistas. Sólo entonces merecerán ser llamados seres humanos.
El hombre tiene el sagrado nombre de ‘Manishi’. Si se invierte, se lee como ‘Shinima’ (Cinema). Hoy en día el hombre se ha vuelto un «Manishi Cinema», es decir ‘un hombre que lleva una vida artificial’. Deben ser verdaderos seres humanos. El hombre tiene otro nombre, ‘Manava’. ‘Ma’ significa ajñana, ignorancia, ‘Na’, sin y ‘va’ conducirse. De modo que manava significa uno que se conduce sin ignorancia. Hombres así deben ser ustedes. Allí está el cumplimiento de su educación.
¡Estudiantes!
Hagan que su conducta y su comportamiento sean modelos de roles para el resto del mundo. Hoy en día el mundo está hundido en total caos y confusión. Se encuentra miseria, tristeza, pecado e ira en todas partes. En tal situación, es su deber darles paz a los afligidos. ¿Dónde está la paz? E
stá dentro de ustedes. Ustedes son la personificación de la paz. En el mundo externo, no hay paz, sólo pedazos. (Juego de palabras en inglés en que ‘peace’ o paz, se pronuncia igual a ‘piece’ que significa ‘pedazo’.) El egoísmo del hombre es responsable de esto.
En días antiguos, la educación y el cuidado de la salud se proveían gratuitamente. Pero hoy en día estos campos se han orientado a los negocios. Hasta para admitir a un niño al jardín de infancia tiene uno que pagar entre veinte y veinticinco mil rupías. Se pagan decenas de millones para hacen un hospital y se esperan cientos de millones de ganancia. ¿Cómo pueden los pobres pagarse un tratamiento tan costoso? Hoy, hasta en el campo de la espiritualidad, encontramos a gente que se dedica a los negocios. La espiritualidad es para promover el amor, no los negocios. Todo se dañará si el comercio encuentra cómo introducirse en el campo de la espiritualidad. Hasta el nombre de Dios será manchado. Nadie gasta nada para Mí ni acepto nada de ellos. Los devotos de Madurai gastaron algún dinero para llevar a cabo esta función, que incluye gastos de viaje, de alimentación, etc. Pueden recolectar todo el dinero que se requiera para la función, pero no deben establecer cuotas de membresía. El amor es la cuota de ingreso en el campo de la espiritualidad. Así que compartan su amor con otros. No hagan de esto un negocio. No quiero que nuestras organizaciones cobren ningún honorario de nadie. Todos ustedes están conscientes de que no tomo ni siquiera un céntimo de nuestros estudiantes. En nuestros hospitales también, los pacientes reciben costosas medicinas y se les realizan operaciones totalmente gratis. Si su intención es buena, el dinero vendrá a ustedes por sí solo. Pero si tienen algún motivo egoísta, ciertamente perderán. No ansíen el dinero. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. De modo que cultiven la moralidad. En las organizaciones espirituales, no deben cobrarse derechos de ninguna especie de la gente. ¿Quién puede estimar el valor del Atma? Es infinito y más allá de todo estimado. Sólo cuando comprendan este principio y actúen en consecuencia, es que el mundo entero emprenderá el camino de la espiritualidad. Sólo entonces prevalecerá la paz en el mundo. Hoy encontramos intranquilidad y agitación por todo el mundo. Cada periódico es amplio testimonio de esto. Hagan esfuerzos por transformar este país de Bharat en un país de paz. Si son apacibles, el mundo entero será apacible. Lleven sus vidas apaciblemente y den paz a los demás. Sigan el ideal de Antonio; hagan que todas sus acciones sean perfectas. Algunas personas hacen sus propias vidas miserables por sus malvadas cualidades y acciones. Además, arguyen que siempre tienen la razón. Es una sola tontería. Tal actitud no va nunca a ayudarles. Hagan el bien y hagan a todos felices. Esa es una vida verdaderamente humana.
¡Encarnaciones del Amor!
¡Hagan que todas sus actividades, así sea estudiando o haciendo algún trabajo, estén llenas de amor! ¡Lleven sus vidas con amor y defiendan el prestigio y el honor de su país!
(Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan «Prema Mudita Manase Kaho…»)
