Discursos dados por Sai Baba – 03. 15/02/99 Divinidad que se manifiesta en Lingodbhava

EL PRINCIPIO DE HIRANYAGARBHA

15 de Febrero de 1999

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

MahaShivarathri

***************************************************

Es un ser realizado quien olvida el pasado,

no se preocupa por el futuro

y cumple sus deberes en el presente (Poema Télugu)

Encarnaciones de Amor:

El pasado es pasado, es futuro es incierto, solamente el presente esta en nuestras manos. El mayor deber del hombre es vivir en el presente y compartir su alegría con sus semejantes. Francamente hablando, el ser humano es el más afortunado de todas las criaturas vivientes. Comparado con el cosmos entero, el hombre es tan pequeño como un átomo y todavía él puede comprender la magnitud y la inmensidad de la creación, que es realmente asombrosa. Él obtiene la inmortalidad al entender la unidad que hay entre el microcosmos y el macrocosmos. Como lo mencioné ayer, quien cultive la siembra del Amor en el campo de su corazón es un verdadero cristiano, sikh, hindú o musulmán; de hecho, es un verdadero ser humano en la Tierra. El hombre no puede existir sin amor, el principio de amor es HIRANYAGARBHA. Este hiranyagarbha está situado en el lado derecho del cuerpo humano y el corazón físico en el izquierdo. El corazón físico en el lado izquierdo, va a ser dejado algún día por alguna u otra circunstancia. El hiranyagarbha localizado en el lado derecho del cuerpo humano, es siempre correcto, es inmortal, eterno y todo abarcante. Esta presente no sólo en los seres humanos sino en los pájaros, las bestias y en todo ser viviente. Los Vedas dicen: «Eswara Sarvabhuthanam» Dios esta presente en todos los seres. «Isavaasyan Idam Jagat» Dios penetra todo el cosmos. Es amor lo que se origina de su Hiranya. Los tres principios de reacción, resonancia y reflejo se han originado en el hiranyagarbha.

Incapaz de reconocer su verdadera identidad, el hombre esta desperdiciando su vida yendo tras la búsqueda de placeres temporales, fugaces, transitorios y efímeros. Como les dije ayer, el oro pierde su valor, brillo e identidad cuando se mezcla con diferentes metales como la plata, el cobre y el bronce, así el corazón que puede compararse con el oro, pierde su valor, brillo e intensidad, como resultado de su asociación con los metales de los deseos mundanos, esta es la lucha presente hoy en el mundo. El hombre se comporta como un demonio, malo y bestial porque ha olvidado su naturaleza divina. El amor divino se origina de HIRANYAGARBHA. Este amor divino vive de dar y perdonar, mientras que el amor egoísta vive de recibir y olvidar. Este amor divino es esencial para el hombre.

Este es un pequeño ejemplo ilustrativo: ’Después que Ravana, fuera muerto en la batalla, Hanuman fue donde Sita y le dio las buenas nuevas. Sita estaba tan alegre que empezó a decirle Hanuman: «Oh. Hanuman, tú eres el valiente Puravarashoura que entró a la ciudad de Lanka en el mar de las adversidades, tú eres el grande (Bhadraparaakrama) que ha cruzado el océano de un solo salto y tú eres la joya coronada del grupo del mono, quien ha informado a Rama de los movimientos de Sita, pero a Hanuman no le agradaron estos títulos que le diera Sita. Sita continuó:» Oh Hanuman, no he visto virtuoso que se te parezca, no hay nadie igual a ti, que tenga tu fuerza física en este mundo. Ella le dio los títulos de Gunavantha y Balvantha a Hanuman, pero ninguno de ellos le agradó a Hanuman. Al final, Sita bendijo a Hanuman diciendo: «Deseo que Rama te ame para siempre y se instale en tu corazón», entonces Hanuman dio un salto de la alegría y le dijo: «Oh madre, no hay nada más grande que el amor de Dios en este mundo. Yo no deseo ningún otro título, sólo rezo por el amor de Rama, si me falta el Amor de mi Señor Rama, no seré feliz aún si el mundo entero estuviera bajo mi control. Mi vida encontrará la realización, sólo cuando Yo sea un recipiente de su amor. Alguien tan poderoso como Hanuman, sólo anhelaba el amor de Rama y nada más. El amor lo es todo. Las cualidades humanas descansan en el amor que tenemos dentro, hablando con amor y actuando con amor. Basado en esto se dice: «El propio estudio de la humanidad es el hombre».

Una vez, un pundit (sabio) se acercó a Buda y lo retó a entrar en un debate con él. Los términos eran que si el pundit (sabio) perdía, se convertiría al budismo con sus tres mil discípulos y servirían a Buda toda la vida, pero si Buda fuese el perdedor, era obligatorio, de su parte, servir al pundit. Buda sonriendo dijo: «Pundita Samadarshinaha, un verdadero pundit es aquel que posee una mente equilibrada. Un verdadero sabio no hace distinción entre las dualidades de la vida, tales come el dolor y el placer, la dicha y la tristeza. Una persona con ira y con ego no merece llamarse un pundit. En los centros de peregrinaje como Haridwar, Rishikesh, Badrinath y Amarnath, ustedes encontrarán Pandas que dan mantras que garantizarían la liberación de las almas que se van; estos Pandas no pueden llamarse pundits (sabios).

En este mundo hay muchos que han estudiado los textos sagrados, pero el conocimiento de sí mismo, no se puede adquirir por medio de estudios especializados, o por sentarse a los pies del Gurú. Hay muchos que leen voluminosos libros, pero habrá acaso una persona que practique siquiera, una sola de esas enseñanzas? El aprendizaje sin práctica es inútil.

El Bhagavad Gita dice:

Kavim Puraanam, Manushaasi Thaaram

Manoraneeyaamsa Manusmare Dyah

Sarvasya Dhaataara Machintya Roopam

Aaditya Varnam Thamasah Parasthaath

¿Quién es un poeta (Kavi)? Un poeta es aquel que conoce el pasado, el presente y el futuro; no uno que solamente juega con las palabras. Esto implica que Dios es el verdadero poeta. ¿Cuál es el significado interno de Purana? Pura significa cuerpo; el principio divino que se mueve de arriba a abajo en el cuerpo se llama Purana. Después viene Anushaasita (el que tiene control sobre la mente). Ustedes pueden poner en prisión a una persona que comete un crimen, pero no pueden cohibir a su mente de viajar por todo el mundo, no hay nada en este mundo que pueda dominar la mente, sólo Dios tiene el poder de controlar la mente, por eso Dios es conocido como Anushaasita. Explicando esto, Buda silenció al pundit y le aconsejó renunciar a la pompa y al espectáculo, al orgullo y al ego. Él le dijo al pundit que no se dejara llevar por el conocimiento mundano, lo exhortó a adquirir el divino conocimiento y a entregarse a Dios. Buda le dijo: «He llevado la práctica espiritual por mucho tiempo y he leído muchos textos sagrados en la búsqueda del conocimiento del Ser; finalmente me he dado cuenta que dominar los sentidos es esencial para adquirir el conocimiento de sí mismo”. Los cinco sentidos son el regalo de Dios, hagan un uso correcto de ellos, sólo entonces, ustedes podrán realizar el Ser. ¿Cuál es el propósito de releer los textos sagrados y llevar a cabo prácticas religiosas, sin la correcta utilización de los cinco sentidos? He controlado los cinco sentidos y los he puesto en el camino correcto, y como resultado de esto yo estoy experimentado la bienaventuranza.

Buda alcanzó el Nirvana a través del control de los cinco sentidos y el correcto uso de ellos. ¿Qué es Nirvana? Es nada más que estar en estado de bienaventuranza o dicha. La burbuja de agua nace en el agua, se sostiene en el agua y al final se une a ella, de igual manera, el hombre nace en bienaventuranza, se sostiene en bienaventuranza y al final se une a ella. La bienaventuranza puede experimentarse a través del control de los cinco sentidos, este es el verdadero sadhana. El solo hecho de cantar el nombre de Dios no es suficiente, primero que todo, los sentidos deben ser controlados. Al tiempo de alcanzar el Nirvana, Buda viendo a su primo A
nanda derramando lágrimas, lo llamó a su lado y le dijo: «Ananda, haciendo honor a tu nombre, deberías experimentar ananda (dicha), nunca deberías derramar lágrimas de dolor, tú eres la personificación de la dicha, todos nosotros somos personificaciones de Brahma”. Diciendo esto, Buda puso sus manos sobre Ananda y alcanzó el Nirvana. Quien entienda esta verdad puede experimentar la dicha y obtener la divinidad. Si obtener la liberación es tan fácil y simple, ¿Por qué no luchan duramente por ella? Esto solamente significa que no están haciendo ningún esfuerzo para entender la verdad; ustedes están mezclando los metales de los deseos mundanos con su corazón, el cual podría ser comparado con el oro. Como resultado de ello, el corazón ha llegado a contaminarse y ha perdido su verdadera identidad, que es la dicha. Los antiguos decían que la felicidad consiste en visualizar y experimentar su verdadera forma que es el principio del alma. La correcta utilización de los sentidos los conducirá al conocimiento del alma. El sabio Patanjali dijo: «Yogaha Chitta Vritti Nirodhaha (El control de los sentidos es el verdadero yoga)». Ningún sadhana es mayor que esto. Todas las prácticas espirituales como repetir el nombre de Dios (japa) y las penitencias (tapas), no serán válidas si los sentidos no están controlados. Quizás ustedes pueden estar bajo la impresión de que para un ser humano, no es posible controlar los sentidos, aquí el “control” no significa la total cesación de los mismos. Realicen sus deberes, pero cualquier cosa que hagan, háganla con el sentimiento de que es para agradar a Dios (Sarva Karma Bhagavath Preethyartham). Una vez que ustedes han desarrollado este sentimiento todos vuestros sentidos serán naturalmente controlados.

¡Encarnaciones del Amor!

Ustedes piensan que la total rendición a Dios (arpitham) es bastante difícil, pero según mi opinión, nada es más fácil que esto. Puede ser fácil hacer un collar de flores o remover los pétalos de una flor, pero para este propósito el total sometimiento a Dios es aun más fácil y simple que eso. Ustedes lo encuentran difícil porque no tienen una fe firme y duradera en Dios. DIOS ES, no hay un lugar sin Dios, no existe ningún ser sin divinidad, todos y cada uno son encarnaciones de Dios. Si tienen total fe en esta verdad, ustedes nunca tendrán dificultades. Cuando la fe es defectuosa, cualquier cosa es difícil de realizar.

¡Encarnaciones del Amor!

Tengan fe en Dios y ámenlo. El amor es Dios. Ustedes están destinados ser exitosos en todas sus metas, si tiene fe en Dios. Cada tarea, no importa cuan difícil sea, puede ser realizada, con la gracia de Dios, esto es lo que paso en el caso de Hanuman; con la gracia de Rama, él pasó a través del océano para llegar a Lanka y averiguar las andanzas de Sita. Él regresó donde Rama y le informó los indescriptibles sufrimientos de Sita. «Oh Rama por favor escucha lo que te voy a decir: ‘He visto a la madre Sita rodeada de demonios, temblando como un loro miedoso en la jaula”. Oyendo esto Rama y Lakshmana, tomaron sus flechas y arcos e inmediatamente Rama exclamó: «No puedo soportar el sufrimiento de Sita, no perdamos ni un momento, vámonos para Lanka”. Rama reaccionó de esta manera, no por el apego hacia su consorte, Sita simboliza la naturaleza (prakriti), Dios no puede soportar el sufrimiento de la naturaleza y para aliviarle este sufrimiento, Rama decidió ir a Lanka inmediatamente.

Dharma (la rectitud), Arthta (la riqueza), Kama (el deseo) y Moksha (la liberación) están llamados a ser los cuatro objetivos (Purushaarthaas) de la vida humana. De hecho, ellos se adaptan a 4 etapas de la vida humana, los cuales son llamados Brahmacharya, Girastha, Vaanaprastha, y Sanyasa, pero no se corresponden con los Purushaarthaas en el buen sentido de la palabra. Hoy la gente se encuentra ante la versión equivocada de que el término Purusha corresponde al hombre y no a la mujer, sin embargo, verdaderamente Purusha significa Atma o Chaitanya o Prana o Jivi. Para el alma, no hay género masculino o femenino, así que purushaarthaa significa Atma Dharma o dharma del principio de la concientización o el dharma del principio de la vida. Esto es el verdadero purushaarthaa, el principal objetivo de la vida humana. Sin entender el verdadero significado del término purushaarthaa, las personas hablarán de un dharma para los hombres y otros para las mujeres. Saayuiya (la unión) es el verdadero Atma Dharma y es el verdadero Purushaarthaa.

El segundo objetivo es la riqueza Artha. Artha no significa dinero u oro. Ganar dinero u oro no es el objetivo de la vida. El dinero viene y se va. La sabiduría es la verdadera riqueza. Advaita Darshanam Jnanam, ver la unidad en la diversidad es la verdadera sabiduría. Deben ganar la riqueza de la sabiduría.

El tercer objetivo es Kama (el deseo). Esto no corresponde a deseos sensuales. Uno debería tener deseos por la liberación (Moksha Kama). Ustedes deberían tener el deseo de entender el principio átmico y alcanzar la divinidad. Estos son los principales objetivos de la vida humana. Cada palabra del Vedanta tiene muchos significados asociados con ellas; diferentes personas lo interpretan de diferentes maneras. Hoy lo que la gente entiende por los cuatro objetivos de la vida humana, corresponde al Ashrama Dharmas como son el Brahmacharya, Grihastha, Vaanaprastha y Sanyasa, lo cual no se corresponde con el Adhyaatmika Dharma, dharma espiritual. El dharma espiritual es el verdadero dharma. Solamente ese dharma espiritual puede conferir liberación. ¿Qué es la liberación? No es meramente alcanzar a Dios. Vuestros pensamientos, palabras y acciones tendrían que ser uno con lo divino. Ríos como el Ganges, Godavari y el Saraswati tienen diferentes nombres y diferentes formas, pero una vez unidos en el océano ellos pierden sus nombres, formas y sabor, y llegan a ser uno con el océano. Similarmente, una vez que ustedes se unen a Dios no habrá diferencia alguna. Experimentar tal “no dualismo” es el verdadero objetivo de la vida humana.

¡Encarnaciones de Amor!

La leyenda dice que cuando Shiva, para salvar al mundo, se bebió el veneno (Haalahala), Él perdió la conciencia y se cayó y el calor resultante afectó al mundo, entonces para enfriar al mundo, Shiva creó los Himalayas, luego los colocó en su estomago y estos absorbieron todo el calor de su cuerpo y Él se levantó. Este evento está siendo celebrado como Shivaratri. Esta es sólo una interpretación mundana. Verdaderamente hablando, el mundo entero esta contenido dentro de Él, esta Divinidad ni ha nacido ni ha muerto. El cuerpo puede experimentar cambios, pero el principio divino sigue siendo el mismo, permanece inalterable. El amor nunca experimenta ningún cambio, permanece siempre como amor. La cualidad del azúcar es ser dulce, no cambia si se le agrega café, té, agua o pudín de arroz. Esto que permanece inalterable es el Ser (Sath). Este ser (Sath) está dentro de ustedes. El amor es su dulzura. Tienen que volver ese amor hacia Dios(Visweswara) pero no hacia los Vishayas. Sath o el Ser puede ser comparado con el azúcar. Chith (Chaithanaya) al agua. Cuando el azúcar es agregado al agua se convierte en jarabe; de la misma forma, cuando se mezclan Sath y Chith, el resultado es dicha (Ananda). El Sath está asociado con el Atma y Chith con el cuerpo. El atma es Purusha y el cuerpo es Prakriti (principio femenino). La unión de Purusha y Prakriti es la vida humana. Así que cada ser humano es considerado como Ardhanaareeshwara (Andrógino). El principio de Shiva (Sivathatwa) enseña la unidad de Prakriti y Purusha. Olvidando este principio, el hombre considera que el cuerpo físico está hecho sólo de sangre, carne y materias fecales. No hay duda de que posee estos componentes, pero no debemos olvidar el hecho de que la divinidad permea ese cuerpo. Como un ideal para este mundo, el cuerpo es muy importante.

Encarnaciones del Amor!

El cuerpo es Parvati y el Atma es Eswara.

Había un aspirante espiritual que solía rep
etir el mantra “Sivoham” tal y como se lo había ordenado su maestro. Un día, alguien le preguntó el significado del mantra que él estaba repitiendo y éste le respondió: «Sivoham significa yo soy Shiva», sin embargo, cuando le preguntaron por su relación con Parvati, él se pegó en ambas mejillas y exclamó con el tono de haber cometido un gran pecado, ¡aparaadham!, ¡aparaadham! (blasfemia). Si él hubiera tenido fe en el mantra, seguramente hubiese dicho Parvati es una parte de mi propio ser, pero él no pudo decir eso porque estaba apegado a su cuerpo. El apego al cuerpo conduce a las dualidades por las cuales, el hombre está sufriendo.

Eswara y Parvati están presente en cada individuo, la combinación de estos dos de aspectos conforman la humanidad (Manavatwam). Manava se refiere al ser humano. Ma significa ‘no’, Nava significa ‘nuevo’: La humanidad no es nueva, es antigua y eterna, pero ustedes no son capaces de comprender esta verdad. Aquí hay tres letras: Ma-Na-Va. Ma significa maya (ilusión), Na significa sin, Va significa Varthinchuta (conducirse uno mismo). Es un verdadero ser humano quien se conduce sí mismo sin caer en la ilusión, pero hoy el hombre actúa de una manera contradictoria; al menos desde hoy intenten comprender la verdad. Su deha (cuerpo) y desha (país) pueden compararse a un objeto y su reflejo. Así como ustedes protegen su cuerpo, mantengan en mente también el bienestar de la nación.

Comprendan el verdadero significado y el sentido interior del Shivaratri (Mostrando el Hiranyagarbha Lingam a los devotos), esto está presente en el Hridaya de todos (corazón espiritual) y está sobre el lado derecho del cuerpo. El principio de Hiranyagarbha esta esparcido por todo el cuerpo y asume una forma por mi propia voluntad. Quien haya visto al Lingam en el momento de emerger, no renacerá nuevamente, uno debe ver su forma a medida que emerge. A fin de santificar sus vidas, tales manifestaciones sagradas tienen que serles mostradas de vez en cuando, sólo entonces, ustedes podrán comprender la divinidad en la humanidad. Este Lingam no se romperá aunque sea lanzado con fuerza desde cierta altura. Este Lingam es Amruthatwam (inmortal), es inmutable. Ustedes no pueden ver una manifestación así en ninguna otra parte en el mundo, esto sólo es posible con la divinidad.

(Después de cantar el Bhajan, «Shiva, Shiva, Shiva, Shiva Anaraada….» Bhagavan continuó)

En los últimos 20 años los devotos no han tenido el privilegio de ser testigos del Lingodbhava, la razón era que miles de devotos acostumbraban reunirse en el Purnachandra, para presenciar este grandioso espectáculo, pero como el Purnachandra no se puede adecuar para esas reuniones tan grandes, allí solía haber desórdenes. Como resultado de ello, los devotos tuvieron que afrontar muchas incomodidades y a fin de evitar esto, el Lingodbhavam fue discontinuado. No solamente esto, emergen tres tipos de Lingam, ellos son Bhur, Bhuvah y Suvaha. Bhur se refiere a la materialización (cuerpo), Bhuvah se refiere a la vibración (Prana) y Suvaha se refiere a la radiación (Atma). Generalmente les digo que ustedes no son uno, sino tres: «El que ustedes piensan que son (el cuerpo físico), el que los otros piensan que ustedes son (el cuerpo mental) y el que verdaderamente son (Atma)». En cada Shivaratri los tres Lingams tendrían que emerger, precisamente ahora, los otros Lingams habían comenzado a emerger, pero lo he impedido, porque hay muchas cosas que tengo que decirles. En el futuro ustedes serán testigos de muchas más manifestaciones Divinas, comprendan que esta bienaventuranza puede ser experimentada únicamente, en la proximidad de la Divinidad y en ninguna otra parte. No se confundan simplemente porque hablo, río, como y camino como ustedes. No se engañen por las percepciones del cuerpo. Todas Mis acciones son desinteresadas, desinteresadas, desinteresadas, no hay un trazo de egoísmo en Mí. Tengan fe firme en esta verdad, si ustedes tienen fe total, dondequiera que estén, todos sus deseos se cumplirán sin su pedido. Sólo los que no tienen fe total sufren, desarrollen confianza en sí mismo, ese es el primer Sadhana que tienen que emprender.

Verdaderamente ustedes son muy afortunados. Hoy es lunes (Somavaaram), muy cercano a Somasokara (Eswara). Eso es porque Shiva se enaltece como Someshwara y Somasekara. Este cuerpo también nació un Lunes. En cada templo de Shiva, los rezos especiales se ofrecen los Lunes, Hanuman es adorado los Martes (Mangalavaaram). Cuando mataron a Ravana en el campo de batalla, Hanuman corrió hacia a Sita para transmitir la buenas noticias. Sita estaba muy contenta y bendijo a Hanuman profusamente diciendo, «Hanuman, no sé qué día es hoy, pero debido a que has transmitido las muy esperadas buenas noticias (Mangalakara Vaartha), este día se llamará Mangalavaaram (Martes) y deberás ser adorado en este día».

En el Treta Yuga los nombres de los días, tales como Lunes y Martes no existían; ellos son de origen reciente, por lo tanto, en la cultura de Bharat, cada término tiene una importancia interior, pero los Bharatiyas (nacidos en India), no hacen ningún esfuerzo para comprenderlos y van por el camino equivocado. La cultura es importante, no la casta. Nosotros tenemos que sostener la cultura.

Encarnaciones de Amor! Comprenden la verdad que el amor es Atma y Atma es Amor.