Discursos dados por Sai Baba – 23. 29/08/95 El Significado de la adoración de Vinayaka

29 de Agosto de 1995

Sai Kulwant Mandap

Con tu trompa de elefante,

tu único colmillo y tu mirada benigna,

con el tintineo de tus ajorcas,

y tu vientre enorme,

con el aspecto de un enano,

pero capaz de otorgar todo el conocimiento,

¡oh, Hijo de Parvati!

¡Salve Señor de los Ganas!

Las festividades de los bharatiyas están preñadas de significado espiritual. Desafortunadamente, hoy los bharatiyas le dan importancia sólo a las observancias y los rituales externos, haciendo caso omiso de su significado interno y sus valores eternos. “¡Parvati tanaya Ganadhipa!” (¡Oh, hijo de Parvati! Señor de los Ganas). En estos términos los Vedas alababan a Ganapati. ¿Quién es Parvati? ¿Quién es su hijo? ¿Cuál es la relación entre la madre y el hijo? A pocos bharatiyas les interesa hacerse estas preguntas. Los Vedas proclamaron: “¡Oh, Ganadhipa!”. ¿Quiénes son estos ganas? ¿Son huestes celestiales o Asuras (seres demoníacos)? Ellos son seres celestiales. ¿Dónde están? ¿Deambulan por el mundo externo o están presentes en forma sutil en los seres humanos? Él, Vighnesvara, es llamado Ganadhipati porque es el Señor Supremo de los ganas. Los ganas son las encarnaciones de los Jñanendriyas (órganos de percepción) y de los Karmendriyas (órganos de la acción). La mente es el amo de estos sentidos. La deidad que preside a la mente recibe el nombre de Indra, porque es el Señor de los Indriyas (los sentidos). El amo de la mente es el Buddhi (intelecto).

El significado de “Ganapati”

¿Qué significa el nombre ‘Ganapati’? ‘Ga’ significa Buddhi (o intelecto), ‘Na’ significa Vijñana (sabiduría). Como Vighnesvara es el Señor del intelecto y la sabiduría, Él es llamado Ganapati.

De esto se desprende que los llamados ganas son partes del cuerpo humano. Vyakti (el individuo) es una parte de srishti (la creación). Por ende, la Divinidad, de la cual el cosmos es una proyección, es inmanente en el ser humano. “Vigato nayakah Vinayakah” (Vinayaka no tiene ningún amo por encima de él). Esto significa que Vinayaka es una deidad totalmente autónoma e independiente. No tiene ningún Señor sobre él. En el mundo, cualquier individuo o autoridad tiene alguien superior por encima de él. Sin embargo, Vinayaka no tiene un Señor supremo.

La adoración de Vinayaka ha existido desde tiempos inmemoriales en Bharat. El Rig Veda, el Narayanopanishad y el Taitriya Upanishad tienen pasajes que hacen referencia a Vinayaka. También está integrado en el mantra Gayatri.

Tatpurushaya Vidmahe

Vakratundaya dhimahi

Tanno Danti Prachodayaat

Este mantra indica que la divinidad de Vinayaka es glorificada en este mantra Gayatri. Por ende, Ganapati significa la potencia divina que lo penetra todo.

En lenguaje cotidiano, Ganapati es descrito como el hijo de Parvati. Parvati representa a Prakriti (la Naturaleza). El hombre es hijo de la Naturaleza. Por ende, cada ser humano es un Vinayaka. Él es una chispa de lo Divino, Shiva-Shakti, la unión del Señor y la Naturaleza. Todo en el mundo ha emanado de Prakriti (la Naturaleza). Todas las cosas son aspectos de la Naturaleza. Las festividades sagradas son observadas para revelar esta verdad sagrada.

La cabeza de elefante y el Mushika

¿Cómo es que Vinayaka tiene la cabeza de un elefante y un ratón como vehículo? El ratón es llamado Mushika en sánscrito. Es un símbolo de la noche, que representa la oscuridad. El ratón es un símbolo de la oscuridad. Como Vinayaka tiene control sobre la oscuridad, Él es descrito como el que monta sobre un Mushika. Él es quien disipa la oscuridad y derrama luz sobre el mundo.

El Mushika (ratón) también es un símbolo del sentido del olfato. El ratón se mueve siguiendo la dirección del vasana (olor). Vinayaka es aquel que domina los vasanas, es decir, los deseos y la ignorancia (representados por el Mushika).

¿Qué significa describir al Mushika (ratón) como el vehículo de Vinayaka? Significa que Vinayaka monta sobre el Mushika, representando a los vasanas (deseos) y la ignorancia (la oscuridad). Vinayaka es aquel que aleja todas las penas, las dificultades y los sufrimientos. Él es el enemigo de todos los obstáculos. No permitirá que ningún obstáculo se interponga en el camino. Es el destructor de los obstáculos. Confiere felicidad y paz (a los devotos). Él es el amo de todos estos poderes: Buddhi y Siddhi. ¿Qué es Siddhi (realización-logros)? Cuando hay pureza mental ustedes obtienen paz, que es Siddhi. Así, Vinayaka es el Señor de Buddhi y Siddhi (el Intelecto y la Realización del Ser). Por ende, cada ser humano debe adquirir control sobre la mente.

El tipo de alimento ofrecido a Vinayaka

Cada festividad es celebrada con diversas preparaciones culinarias. Para Vinayaka Chaturti, estas preparaciones son de una clase especial. Las ofrendas comestibles a Vinayaka están totalmente libres de sustancias aceitosas. A Vinayaka se le ofrecen sólo alimentos cocinados al vapor. ¿Cuál es la razón? Según la ciencia del Ayurveda (el antiguo sistema indio de medicina), el alimento cocinado al vapor es de fácil digestión.

Además, la festividad de Vinayaka, que es celebrada en el mes de Bhadrapada, cae en un mes en el que el sésamo y el jaggery (azúcar de palma) llegan al mercado después de la cosecha. Las semillas de sésamo son molidas y mezcladas con harina de arroz y jaggery y cocinadas en forma de bolas que son ofrecidas como Naivedyam a Vinayaka. El jaggery cura diversas enfermedades relacionadas con la flema y la bilis. Las semillas de sésamo tienen el poder de limpiar los pulmones y mejorar la visión. Así, estas bolas de sésamo y jaggery son conocidas por sus propiedades medicinales para curar enfermedades externas e internas.

Los antiguos bharatiyas jamás se dedicaban a prácticas sin sentido. Cada festividad tiene un significado espiritual interno. Cada palabra que ellos pronunciaban, cada paso que daban, cada alimento que consumían tenía un significado espiritual.

El Señor del Conocimiento

Vinayaka es el Señor de todo Vidya (Conocimiento). ¿Conocimiento significa erudición libresca? No. Todo lo relativo al cosmos está incluido en el término Vidya (Conocimiento). Caminar, hablar, reír, sentarse, comer, pasearse, pensar: cada tipo de actividad está relacionada con el conocimiento. Vinayaka es el amo de cada tipo de conocimiento. Hoy el conocimiento es identificado con la adquisición de información. Sin embargo, además del conocimiento del mundo físico, tenemos muchos otros tipos de conocimientos relacionados con la química, las bellas artes y otras habilidades.

Vinayaka es el amo de cada tipo de conocimiento. El conocimiento se relaciona con Buddhi (el intelecto). No es mera erudición. La familiaridad con los libros no es conocimiento. La vida entera de uno es un proceso continuo de aprendizaje. Cualquier proceso de indagación se relaciona con el conocimiento. Sin embargo, básicamente, la indagación debe estar dirigida al descubrimiento de lo que es transitorio y lo que es permanente. Eso es verdadero conocimiento.

Por ende, hoy los estudiantes adoran a Vinayaka con fervor. Vinayaka no es el que meramente ayuda a aquellos que leen libros. Él ayuda a todos en cada paso del viaje de la vida. Él es fácilmente accesible. Está complacido con una ofrenda de flores sin ningún valor (flores “Jilled”). Se dice que quienquiera que coma estas flores se volverá loco. Tales flores son ofrecidas a Vinayaka. Él también es adorado con una ofrenda de pasto verde.

¿Cuál es el significado interno de estos tipos de ofrendas? Significa que anteriormente Vinayaka solía ser adorado incluso por los animales. Su rostro es el de un elefante. Su vehículo es un ratón. Éstos son símbolos del reino animal. Indican
que Vinayaka es adorado incluso por las aves y las bestias. Así, Vinayaka es adorado por todos los seres y es el Señor de todos los seres. Él no pertenece a un país, a una nación o a un período de tiempo. Está relacionado con todos los lugares y todos los tiempos.

Las historias puránicas dan testimonio de la grandeza de Vinayaka

Hay textos de las Escrituras que dan testimonio de todo esto. Sin embargo, algunos de ellos son bastante fantásticos. Por ejemplo, una historia puránica declara que una vez Shiva y Su consorte Parvati estaban jugando a los dados. Para cualquier juego tiene que haber un árbitro que declare quién es el ganador. Shiva y Parvati aceptaron tener a Nandi (el toro divino) como árbitro.

Nandi es un favorito de Shiva, ya que es el vehículo de Shiva. Aunque Shiva perdió el juego, Nandi lo declaró ganador. Se dice que Parvati estaba indignada con la parcialidad de Nandi por Shiva y lo maldijo para que muriera de una enfermedad incurable. Entonces Nandi cayó a los pies de Parvati y le suplicó que lo perdonara. “¡Madre! Perdóname. ¿No debía yo mostrar al menos esta clase de gratitud hacia aquel que es mi amo? ¿No es humillante para mí declarar que mi amo ha perdido el juego? Sin duda pronuncié una mentira para defender su honor. ¿Pero tengo que ser castigado con tal severidad por una ofensa tan pequeña?”. Nandi suplicó ser perdonado de este modo. Parvati perdonó a Nandi y le enseñó la forma de expiar su error. Le dijo: “El día de Chaturdasi en el mes de Bhadrapada es el día en que se celebra el cumpleaños de mi hijo. Ese día tienes que ofrecerle a mi hijo lo que más te agrada (pasto verde)”. Esto significa que uno expía sus pecados cuando le ofrece al Señor lo que le resulta más placentero y agradable. Para Nandi el alimento más agradable y sabroso es el pasto verde. Tal como le indicó Parvati, Nandi adoró a Ganapati ofreciéndole pasto verde. Entonces Nandi fue liberado de su terrible enfermedad. Su salud mejoró y, por la gracia de Parvati, él fue redimido.

Este incidente es la base de la práctica recomendada para los peregrinos de Gaya, Benares y otros lugares: tener que dejar lo que más les agrada como ofrenda a Dios. Esto significa que deben renunciar a lo que más les agrada y no a algo que les desagrada. Ya sea un fruto o un vegetal, lo que deben elegir para entregar como ofrenda a Dios es lo que más les agrada. Esto significa que a partir de ese momento renuncian a consumir ese vegetal o fruto. Esta práctica ha prevalecido desde la antigüedad entre los peregrinos que van a Benares, Prayag u otros lugares sagrados para darse un baño sagrado en el Ganges o el Yamuna.

Ofrézcanle a Dios lo que más les agrada

Hoy muchas personas van a Prayag (Allahabad). ¿Cuál es el verdadero significado de Prayag o Kashi? Las Escrituras declaran: “El Morador interno es el Ser Eterno”. El cuerpo es el templo, en el centro del cual fluye el Ganges de Jñana (la sabiduría). En este Ganges de sabiduría los dos ríos de Bhakti y Sraddha (Devoción y Ahínco) –representados por el Yamuna y el Sarasvati- se unen en el punto de conjunción de los tres, conocido como Prayag. Por ende, debe ofrecerse a Dios lo que más le agrada a uno.

Hoy desafortunadamente esta antigua práctica tradicional ha quedado reducida a una formalidad de moda. Los pandas (sacerdotes) les piden a los peregrinos que van a Prayag que entreguen lo que más les agrada. Algunos peregrinos piensan sobre qué pueden entregar fácilmente y mencionan los nombres de esos vegetales y frutos. Ellos renuncian a la calabaza amarga o a otra cosa que no les agrada. Esto no es correcto. Las personas deberían entregar lo que más les agrada como la mejor ofrenda al Señor. Sin embargo, cuando ellas ofrecen algo que no les agrada, el Señor sentado en sus corazones declara: “¡Que así sea!”. Como no han ofrecido lo que más les agrada sino lo que más les desagrada, el Señor también les ofrece lo que más les desagrada. La recompensa por tales ofrendas dudosas a Dios es que en lugar de salud obtienen enfermedad. Si ofrecen lo que es bueno, ¿acaso Dios no les dará lo que es bueno para ustedes?

Así como es su ofrenda es su recompensa

Puede ilustrarse esto mediante el ejemplo de Harischandra. Él hizo una ofrenda de lo que le era más querido, es decir, Sathyam (la Verdad). Estaba dispuesto a renunciar a su reino, su esposa y su hijo y venderse como sirviente para defender la Verdad. La Verdad es Dios. Dios es Verdad. Donde está la Verdad está Dios. Por lo tanto, adoren a la Verdad. Hagan todas sus ofrendas con sinceridad. De ese modo llegarán a la morada de la Verdad. Así como es su ofrenda es su recompensa. Ésta es la verdad demostrada por Vinayaka.

Hay otros ejemplos de la grandeza de Vinayaka. Él no causará problemas a nadie. No obstante, temiendo que si Vinayaka acompaña a alguien él causará problemas, se le hace una ofrenda de alimentos y se lo mantiene en un rincón de la casa. Sin embargo, Vinayaka no es amante del sueño como Kumbhakarna (el hermano menor de Ravana). Al ver su vientre grande las personas imaginan que él es perezoso.

Gajasura y Shiva

Una vez hubo un demonio llamado Gajasura. Era un rey demonio. Él llevó a cabo severas austeridades. Ishvara apareció ante él. A Ishvara se lo propicia fácilmente, y Él da fácilmente aquello por lo que uno le ora, sin examinar si es correcto o incorrecto conferir ese don. Él da todo lo que los devotos le piden en oración. Esto es lo que ocurrió en el caso del demonio Bhasmasura. Él le oró a Shiva para que le concediera el don de reducir a cenizas con su mano a quienquiera que él tocara. Shiva le concedió ese don. Inmediatamente Bhasmasura quiso probar el poder que había recibido, ¡tratando de colocar su mano sobre Shiva Mismo! Finalmente Shiva tuvo que ser salvado de Bhasmasura mediante una estratagema de Vishnu, que hizo que el demonio colocara su mano sobre su propia cabeza. Entonces él fue reducido a cenizas.

Del mismo modo, Gajasura también llevó a cabo austeridades y le oró al Señor. Ishvara apareció ante él y le preguntó qué quería. Gajasura dijo: “¡Señor! Tú debes fundirte en mi estómago”. Shiva le concedió el don y se alojó en el estómago del demonio. Parvati, al no encontrar a Ishvara, fue en busca de su Señor, pero no pudo encontrarlo en ninguna parte. Ella fue a ver a su hermano, Vishnu, y le suplicó que encontrara a su Señor desaparecido.

Vishnu sabía que Shiva tenía el hábito de conceder dones indiscriminadamente y meterse en dificultades. Él le dijo: “¡Parvati! Sé lo que ha ocurrido. Mantén la calma. Ve a tu morada. Yo llevaré a Ishvara allí”.

Vishnu llevó al Nandi de Shiva y lo decoró para que pareciera un toro entrenado para las actuaciones. Asumiendo el papel de un entrenador de toros, Vishnu condujo al toro a la ciudad de Gajasura, tocando una flauta todo el tiempo mientras el toro danzaba al ritmo de la melodía. El toro danzaba al ritmo de la música de la Divina Encarnación de todos los misterios. Gajasura observó con mucha atención la actuación del toro y su amo. Complacido con la actuación, Gajasura le preguntó al entrenador del toro: “¿Qué quieres?”. Éste último dijo: “No debes faltar a tu palabra. ¿Me concederás lo que quiero? Tú eres Gajasura, un gran rey”. “Sí”, dijo el rey. “Dame a Ishvara que está en tu estómago”, dijo Vishnu. Sólo Vishnu conocía este hecho, nadie más. Gajasura cayó inmediatamente a los pies de Vishnu y le dijo: “Swami, nadie conoce este secreto salvo Tú. Mantendré mi palabra aun a costa de mi vida. Sin embargo, hay una condición. Mi cabeza deberá ser adorada por todos e Ishvara deberá usar mi piel”. Vishnu aceptó. Esa es la razón por la que Ishvara usa una piel de elefante. La cabeza de Gajasura es adorada como la cabeza de Vinayaka.

El significado de las historias puránicas

Hay varias historias puránicas relativas a Vinayaka. Son sólo historias. Sin embargo, tales historias han sido relatadas para
dirigir las mentes de las personas hacia Dios.

Si se hace una indagación profunda, se comprenderá que hay un solo Dios. Dios está presente en todos. Vinayaka no está separado de nosotros. El principio que mora en nuestros corazones es el Principio Átmico Divino.

¿Qué es lo que deben ofrecerle a Dios? ¿Un fruto verde o uno maduro? Deben ofrecerle sólo un fruto maduro bueno. Del mismo modo, deben ofrecerle a Dios sus buenos pensamientos. Ese es el significado supremo de la festividad de Vinayaka Chaturti. Sin comprender esto, las personas instalan un ídolo de barro, lo decoran con flores sin sentido, hacen ofrendas de cosas inútiles y le piden las cosas más valiosas. ¿Qué clase de trato es éste? Deben ofrecerle al Señor lo que es más sagrado. Miren el ejemplo de una vaca. Se le ofrece todo tipo de pastos y otros forrajes. Sin embargo, ella ofrece a cambio la leche más nutritiva. Hasta la vaca le ofrece al hombre algo puro y sagrado. ¿Pero qué le ofrece el hombre a Dios? Él se guarda para sí las cosas puras y le ofrece lo impuro a Dios. Esto no es correcto. Deben ofrecerle a Dios lo que a Él le agrada. Ustedes le oran a Dios para que les de todo tipo de cosas. ¿Cómo se ganan el derecho de pedirlas? Sólo si le ofrecen a Dios lo que a Él le agrada. Si no realizan actos que agraden a Dios, ¿cómo esperan que Dios haga cosas que los complazcan a ustedes?

La verdad interna acerca de Vinayaka

Por lo tanto, desde el principio tienen que hacer cosas que agraden a Dios. Entonces Dios les ofrecerá lo que a ustedes les agrada. Ésta es una de las verdades a aprender de la festividad de Vinayaka.

Vinayaka es el Señor de la vida. Los hombres deben aprender a despojarse del egoísmo y a cultivar amor por el Ser Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka. Vinayaka no debe ser considerado meramente una deidad con cabeza de elefante que monta sobre un ratón.

Se cometen errores similares con respecto a otras deidades. Por ejemplo, Sarasvati es representada como una Diosa que monta sobre un cisne. Sarasvati es la Diosa del habla. El habla está basada en la inhalación y la exhalación del aliento. En este proceso de respiración se produce el sonido So-Ham y, cuando se lo repite regularmente, tienen el sonido Ham-So, que se identifica con un cisne. El proceso de inhalación y exhalación es el carruaje en el que se mueve la Diosa del habla.

El significado interno de los términos y los símbolos usados en el lenguaje Vedántico deben ser comprendidos correctamente.

Todo es para su propio bien

El mejor modo de agradar a Dios es actuar de acuerdo a Sus mandatos. Por ejemplo, Yo les aconsejo a los estudiantes que no se entreguen a la charla excesiva. Cumplan con sus deberes. Dedíquense a la contemplación de Dios. ¿Todos estos consejos son dados por el bien de Dios? No. Todo lo que Swami les dice es para su propio bien. Reconozcan que todo es para su bien.

Les relataré una historia en este contexto. Había un ministro de un rey que tenía el hábito de declarar que todo lo que ocurría era para el bien de uno. Una vez el rey se cortó un dedo mientras rebanaba un trozo de caña de azúcar. Al ver el dedo sangrante del rey, el ministro comentó que el corte era para el bien del rey. El rey se enfureció tanto que envió inmediatamente al ministro a prisión. Incluso entonces el ministro comentó que la pena de prisión era para su propio bien.

Pocos días después el rey fue solo a cazar a un bosque y se tendió a descansar bajo un árbol. Los sirvientes del jefe tribal del bosque capturaron al rey para ser ofrecido como sacrificio humano a la diosa de la tribu. Cuando el rey estaba a punto de ser decapitado, notaron que el dedo del rey estaba mutilado y que una persona mutilada no podía ser ofrecida como sacrificio. El rey fue liberado. Recordó las palabras del ministro y comprendió que la lesión de su dedo lo había salvado de la muerte. Se dirigió directamente a la prisión y le preguntó a su ministro cómo pudo declarar que la pena de prisión era buena para él. El ministro respondió que de no haber sido por su confinamiento en prisión, él hubiera acompañado al rey y la tribu lo hubiera elegido a él en lugar del rey para el sacrificio.

La lección de esta historia es que uno debe aprender a darle la bienvenida a todo lo que le ocurre como algo bueno. El reconocimiento de esta verdad es el medio de obtener la gracia de Dios. Desarrollen la convicción firme de que todo lo que Dios dice o hace es para su propio bien.

Esto es lo que todas las festividades bharatiyas procuran enseñar. Hay un profundo mensaje espiritual subyacente en cada festividad. Desafortunadamente, los estudiantes de hoy, atrapados en la modernidad, son incapaces de comprender esta verdad. Ellos están obsesionados con nimiedades y no comprenden que la educación es para llevar una vida buena y no para ganarse la vida. Anhelen vivir una vida ideal.

Consideren a Vinayaka el morador en sus corazones. Él les está advirtiendo constantemente contra lo que es malo. Ustedes hacen caso omiso de la advertencia y se meten en problemas. ¡Cuánto se beneficiarán si “siguen al Maestro” dentro de ustedes! Su conciencia es el Maestro. Por sobre todo, hagan caso a los dictados de Dios. Esa será su mejor protección.

Vinayaka es aquel que tiene los cinco elementos bajo su control. Arjuna realizó ascetismos para obtener el Pasupata Astra de Shiva y venció a los poderes de los cinco elementos mediante el poder de su ascetismo. Vinayaka es la encarnación de todas las potencias. No tiene un superior por encima de Él

En nuestros bhajans, la primera plegaria es dirigida a Vinayaka. El bhajan comienza con el Om, el Pranava. La combinación del Pranava con Vinayaka les sirve para redimir sus vidas.

Traduccion Mercedes Wesley