Discursos dados por Sai Baba
{SB 26} (37 discursos 1993)
29. 30/08/93 Un emperador recto y unos súbditos virtuosos
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Un emperador recto y unos súbditos virtuosos 30 de Agosto de 1993 Sai Ramesh Mandap Anapekshah Shuchir-Dhakshah Udhasino Gatavyatah Sarvarambha Parityagi Yo Madhbhaktah Sa Me Priyah Anapekshah significa aquel que está libre de cualquier tipo de Apeksha (deseo o expectativa). ¿Es posible para algún hombre en este vasto mundo estar libre de Apeksha? Esto no es posible. Algunas cosas pueden ser atractivas para algunas personas y algunos propósitos elevados pueden interesar a otras. Los objetos que se desean son placeres sensuales, comodidades y cosas del mundo. Sreshta (los propósitos elevados) se relacionan con lo no-sensual, lo no-físico y lo ultramundano. Casi todos los deseos caen en una u otra de estas dos categorías. ¿Cómo es posible, entonces, librarse de ambos tipos de deseos? Esto es posible. En el Bhagavad Gita, el Señor ha declarado que Él está presente en todas las acciones rectas. Por lo tanto, quienes llevan a cabo acciones rectas pueden desarrollar anapeksha (ausencia de deseo). Esto significa que cuando un hombre realiza todas las acciones como ofrendas al Señor, ellas se vuelven anapeksha (acciones sin deseo). El Señor es el que, desde adentro, hace que una persona actúe, hable, escuche, vea y lleve a cabo muchas otras acciones. Él es el hacedor y el que disfruta. Si una persona lleva a cabo todas las acciones con la convicción de que el Señor que mora en su interior es el verdadero Hacedor, entonces sus acciones se vuelven acciones sin deseo. Por lo tanto, cada sadhak debería considerar a sus acciones como ofrendas a Dios. Shuchih: Esto significa pureza. Este término no se refiere meramente a la limpieza externa del cuerpo físico. Los Sadhakas necesitan pureza interna también. ¿Qué implica la pureza interna? Todas las acciones que realiza un hombre se originan en impulsos internos y no en fuerzas externas. Ellas son un reflejo de su ser interno. Sólo cuando un hombre tiene sentimientos puros en su interior sus acciones pueden ser puras. Cuando él está contaminado por dentro, todas sus acciones serán impuras. ¿Cómo se logra la pureza del habla? ¿Cómo han de ser purificados los impulsos internos? Ellos se relacionan con la mente, el habla y el cuerpo. De los tres, el habla es lo más importante. ¿Cómo se ha de lograr la pureza del habla? “Anudhvegakaram Vakyam Sathyam priyahitam cha yat”, dice el Gita. Cada palabra que pronuncian debe estar libre de Anudhvegakaram (lo que causa excitación o agitación). Debe ser Sathyam (verdadera) y priyam (agradable). Hay cuatro factores responsables de la contaminación de la lengua. Uno es pronunciar mentiras; el segundo, hablar excesivamente; el tercero, contar chismes acerca de otros; el cuarto, injuriar o criticar a otros. La lengua es propensa a entregarse a estas cuatro clases de ofensas del habla. Desafortunadamente, en esta era de Kali, las cuatro imperan en todas partes. La falsedad se ha vuelto ubicua. Las personas se entregan libremente a calumniar a otros. Los chismes no cesan. La complacencia en la locuacidad se ha difundido por todas partes. Solo cuando uno se libre de estas cuatro malas tendencias su palabra se volverá pura e impoluta. Por lo tanto, la primera tarea de uno es purificar el habla. Cómo purificar la mente y el cuerpo Luego viene la mente. La mente es contaminada por los malos pensamientos y los malos sentimientos. El hombre debería esforzarse por evitar que los malos pensamientos invadan su mente. Cuando un hombre está siempre lleno de malos pensamientos, él sólo puede cosechar malas consecuencias. Para purificar la mente, todos los malos pensamientos tienen que ser expulsados. No se les debe dar ningún lugar. Los malos sentimientos deben ser desterrados de la mente. Sólo entonces la mente quedará totalmente purificada. Después viene la pureza del cuerpo. Uno debe tener un cuerpo que esté libre de la mancha de Himsa (violencia o daño). Los hombres cometen muchos actos de violencia y muchos actos pecaminosos con sus manos. El cuerpo le ha sido dado al hombre fundamentalmente para practicar el Dharma (la rectitud). Un regalo tan sagrado debería ser usado sólo para prestar servicio a otros y realizar acciones sagradas. Éste es el modo de purificar el cuerpo. Por lo tanto, cuando el habla, la mente y el cuerpo son purificados, la pureza interna es asegurada. Así, Shuchi requiere de pureza interna así como también de limpieza externa. Dhakshah: Esto significa que uno debe tener una determinación firme al llevar a cabo acciones. La determinación debe limitarse a las acciones que son puras, que ayuden a otros y que sublimen al hombre. Ningún hombre puede evitar la acción de una clase u otra ni siquiera por un instante. Bajo ninguna circunstancia debe uno dedicarse a una acción impura. Éste es el modo de lograr la pureza a través de la determinación firme. Sólo una persona así puede ser llamada Dhakshah (una persona resuelta). Udhasinah: Esto significa libertad del apego a cualquier cosa. Significa permanecer sereno e inalterado ante la fama o la censura, la paz o el pesar, la pérdida o la ganancia, el placer o el dolor, no exaltado por la prosperidad ni deprimido por el fracaso. Uno no debe sucumbir a la calumnia. Tampoco debe regocijarse por la fama. La fama y la censura son como nubes pasajeras. Uno debe observarlas como un simple testigo. Ellas deben ser tratadas con Udhasinah (un sentimiento ecuánime). Tratarlas seriamente es dar lugar a las agitaciones mentales, que pueden conducir a tendencias demoníacas. Estén libres de preocupaciones Gatavyatah: Vyatah representa la debilidad más grande del hombre en la actualidad. El hombre pasa por alto los deberes que tiene que llevar a cabo en el presente. Él cavila acerca de lo que ha ocurrido en el pasado distante. Especula constantemente acerca de lo que puede ocurrir en el futuro. ¿Por qué preocuparse por el futuro o por el pasado muerto? El pasado es irrevocable y no tiene remedio. Olviden el pasado. El futuro es incierto. Nadie puede estar seguro de lo que puede pasar al día siguiente. No piensen en el futuro, ya que no pueden estar seguros de él. Ocúpense del presente, que es el producto del pasado y la causa del futuro. Esta actitud es representada por el término Gatavyatah. Al cavilar acerca del pasado y especular acerca del futuro, el hombre está fallando en sus deberes en el presente. Ésta es la causa de su desdicha. Hagan el uso correcto del presente y un buen futuro estará asegurado. El aspirante debe tener en mente esta verdad y concentrar su atención en el presente. La preocupación mental acerca del pasado o el futuro es una cualidad Rajásica. Deben librarse de ella. Sarvarambha parityagi: Esta cualidad requiere de la renuncia a cualquier tipo de Ahakmara (egoísmo). El ego tiene sus raíces en Mamakara (el instinto posesivo). Cuando el egoísmo y el instinto posesivo se juntan en un hombre, él se arruina completamente. Por lo tanto, uno debe estar libre de egoísmo y apego. Las seis cualidades antes mencionadas son virtudes sagradas. El verso de apertura declara que un devoto con estas seis cualidades es amado por el Señor. Los seis enemigos del hombre Aparte de estas seis buenas cualidades, el hombre tiene seis vicios: Kama (la lujuria), Krodha (la ira), Lobha (la codicia), Moha (la ilusión), Madha (el orgullo) y Matsarya (la envidia). El hombre debe librarse de estos seis enemigos y cultivar las seis buenas cualidades. Sólo entonces la vida humana puede tener sentido. El emperador Bali fue alguien que estaba dotado de estas nobles cualidades. Por esta razón, el Señor descendió a la tierra y le pidió un regalo a Bali. Hay muchos filántropos en el mundo. Hay personas que regalan tierras, vacas, alimentos, ropas u oro, pero hay muy pocos preparados para ofrecerse a sí mismos. El emperador Bali era alguien que estaba dispuesto a darse a sí mismo como regalo En la antigüedad, hubo muchos gobernantes nobles y magnánimos como él. Bali estaba apegado a la Verdad. Sólo le importaba el bienestar de su pueblo. Era un protector de la Verdad. Practicaba el Dharma. Semejante gobernante reinaba sobre Kerala en ese tiempo. Él había heredado todas sus múltiples virtudes de su abuelo, Prahlada. No obstante, el padre de Bali, Virochana, abrigaba malos pensamientos y realizaba malas acciones como Hiranyakashipu, el padre de Prahlada. Los tres pertenecían al mismo clan. Virochana procuró hacer que Bali siguiera por mal camino. Sin embargo, las buenas y malas costumbres no pueden serle impuestas a otro. Los signos de la buena conducta de las personas reflejan su bondad inherente. Prahlada era un juez imparcial y justo Una vez, hubo un certamen entre Virochana, el hijo de Prahlada, y Sudhanva, el hijo del sabio Angirasa. Se acordó que quien perdiera el certamen entregaría su vida al ganador. Ambos le rogaron a Prahlada que actuara como juez del certamen, estando convencidos de que él sería totalmente imparcial y justo. Prahlada aceptó actuar como juez porque estaba comprometido a sostener la verdad, sin ninguna otra consideración. Después de observar el certamen, Prahlada declaró a Sudhanva como el ganador y a su propio hijo, Virochana, como el perdedor. Incapaz de controlar su alegría por el veredicto, Sudhanva abrazó a Prahlada y dijo: “¡Prahlada! Gracias a resueltos defensores de la Verdad como tú el mundo brilla en toda su gloria. Si no hubiera personas meritorias en la tierra, ¿cómo podría haber luz en el mundo? ¡Prahlada! Debido a tu adhesión a la verdad, tú diste el veredicto contra tu propio hijo”. Prahlada sabía que quien perdiera el certamen debía pagar con su vida. Sin embargo, eso no le impidió pronunciar el veredicto contra su hijo. No hay mayor Dharma que la Verdad: “Sathyanasti Paro Dharmah”. Prahlada no se dejó influir por ningún sentido de amor paternal. No derramó lágrimas. Él observó el resultado de su dictamen con un sentido de contento. Reconociendo la completa dedicación de Prahlada a la Verdad y la Rectitud, Sudhanva declaró: “¡Prahlada! Tu devoción por la Verdad restituirá la vida de tu hijo. No estoy reclamando su vida como recompensa por mi victoria. Te estoy devolviendo la vida de tu hijo”. El Dharma protege a su protector “Dharma eva Adharmo hanti. Dharmo Rakshati Rakshitah” (El Dharma destruye a quien lo daña. El Dharma protege a su protector). “¡Prahlada! Tú has cumplido con el Dharma. Debido a eso has salvado a tu hijo.” Sudhanva elogió a Prahlada de este modo. La vida de Prahlada es un ejemplo de innumerables virtudes e ideales. Como en aquellos días había gobernantes tan grandes y virtuosos, el mundo estaba bendecido con paz y prosperidad. Hoy en todas partes el desorden, el descontento, la desconfianza, la injusticia, la indiferencia por lo que es bueno y la complacencia en lo que es malo, el apego excesivo por los placeres sensuales, el egoísmo y el egocentrismo imperan entre la gente. Es una desgracia que hoy Bharat, que una vez alcanzó fama por su moralidad y rectitud, por su dedicación a la Verdad y al Dharma, haya degenerado a este nivel. Esto no sólo es una mancha para el país sino también un motivo de vergüenza para la gente de Bharat. Si observamos el estado de la sociedad, vemos que todas las actividades en la sociedad están relacionadas con el elogio de uno mismo, el insulto a otros y el doble discurso. Estos tres vicios ahora son ubicuos. La sociedad bharatiya, que una vez fue tan gloriosa, ahora está sumida en la oscuridad, envuelta en la discordia, la agitación y la contaminación. La contaminación del corazón es hoy muy preocupante El hombre considera que el aire está contaminado, el agua es impura y los sonidos que le llegan son intolerables. Hasta el alimento está contaminado. El gobierno también considera que todo el ambiente está contaminado. Se están gastando enormes sumas de dinero para purificar el ambiente. No es por la contaminación ambiental que debemos preocuparnos. Lo preocupante es la contaminación de Hridaya (el corazón). La mente del hombre está contaminada. El corazón del hombre está contaminado. Todos sus sentimientos están contaminados. Debido a esta contaminación básica, todo lo demás está contaminado. Hoy la necesidad primordial es erradicar la contaminación de la mente humana. ¿Cómo se ha de lograr esto? Hoy la mente está inmersa en deseos y placeres mundanos. Como resultado, hay una insatisfacción mental y una amarga frustración. La mente debe ser dirigida nuevamente a la fuente de la cual surgió. Un pez fuera del agua debe ser devuelto al agua para que reviva. ¿Puede sobrevivir si se lo coloca sobre un sillón y se le da café? Recobrará la paz y la vida sólo cuando regrese al hogar en que nació. Del mismo modo, la mente del hombre tiene que ser devuelta a su hogar original en el Atma (Ser). Si no se hace esto, ¿cómo puede obtenerse paz? Así, la paz mental tiene que provenir del Atma. Para esto es necesario dirigir la mente hacia el Atma por medio de la conciencia. Sigan a la conciencia con plena confianza en sí mismos No confíen en el cuerpo. Es una burbuja de agua. No confíen en la mente, que es como un mono loco. Sigan a la conciencia. Cuando sigan a la conciencia con plena confianza en sí mismos, podrán lograr cualquier cosa. El emperador Bali fue alguien que tenía esta confianza en sí mismo. Cuando su preceptor, Shukracharya, quiso disuadir a Bali de hacerle a Vamana el regalo que éste pedía, señalando que el joven no era un Brahmana ordinario sino la encarnación de Vishnu Mismo, Bali declaró: “Si el muchacho es Vishnu Mismo, como dices, con mayor razón yo debo cumplir con el ofrecimiento que he hecho cuando aquel que lo solicita es el Señor Supremo. ¿No es acaso una gran fortuna estar en la posición de dador ante el Señor? Todos los seres humanos le piden favores al Señor. ¡Qué afortunado soy cuando la Divinidad Misma se acerca a mí pidiéndome una tierra que mida tres pies! Me ha llegado esta oportunidad debido a mis buenas acciones en vidas pasadas. Estoy dispuesto a ir contra el mandato de mi preceptor, pero no transgrediré las órdenes del Señor. La palabra dada se mantiene. Uno puede ver dos objetos con los dos ojos y escuchar dos cosas diferentes con los dos oídos, pero la lengua es una. La palabra dada debe ser mantenida. No puedo retractarme. El hombre que no cumple su promesa es considerado un pecador. Estoy decidido a cumplir con mi promesa. Dios es la Persona Suprema y el Señor de todos los seres. Me guiaré únicamente por Sus palabras”. El emperador Bali era un gobernante con semejante resolución. Por eso, él obtuvo una oportunidad gloriosa. No obstante, Bali tenía un apego especial por sus súbditos. Los súbditos estaban igualmente apegados al emperador. El pueblo sentía devoción por el gobernante. El gobernante estaba apegado a sus súbditos. Esta relación mutua era íntima e indivisible. Gracias a semejante gobernante y a semejantes súbditos el país era feliz y próspero. La significación del día de Onam Renuente a abandonar a sus súbditos y al mismo tiempo incapaz de retractarse de su promesa al Señor, Bali le prometió a su pueblo que los visitaría una vez al año. Este día de Onam es el auspicioso día de la visita anual de Bali a la tierra. Es el día sagrado en que el emperador Bali regresa para bendecir a su pueblo. En el mes de Shravana, cuando la luna está en el punto más cercano a la constelación de Shravana, Bali dijo que haría su aparición. Hoy se presenta esa auspiciosa combinación. Como dijo Sri Eradi en su discurso ante Compartan su amor con todos Todas las dificultades humanas surgen por no compartir este amor con todos debido al egoísmo. Todos repiten la bendición: “¡Lokas-samastas-sukhino Bhavantu!” (Que todos los seres del mundo sean felices). ¿A cuántos les están dando felicidad? Están repitiendo las palabras mecánicamente, ¿pero están orando desde sus corazones por el bienestar del mundo? No, para nada. Sólo se ocupan de sus intereses egoístas. El día en que erradiquen el egoísmo de su interior, la divinidad florecerá en su corazón. La gente habla acerca de Sakshatkaram. ¿Qué es? No es algo externo. Sakshatkara es sumirse en la contemplación de la Divinidad en todo momento y en todos los estados del ser. “Sarvadha, sarvakaleshu sarvatra Hari Chintanam” (Pensar en Dios en todo momento, en todo lugar, continuamente). La gente recita el nombre de Rama sin cesar. ¿Pero se obtendrá la liberación mediante esta repetición? Para ganarse la liberación, para obtener la gracia de Rama, no basta con repetir Su nombre, tienen que actuar de acuerdo a los principios de Rama. Rama lo sacrificó todo por el Dharma. Ustedes tienen que hacer un sacrificio similar. Tengan al Dharma como su ideal. Dedíquense a actividades rectas. Sólo entonces Rama derramará Su gracia sobre ustedes. Si por el contrario no realizan acciones Dhármicas pero solo repiten el nombre de Rama, eso equivale a insultar a Rama. Del mismo modo, no tiene sentido repetir el nombre de Krishna. Lo que el devoto debe hacer es experimentar el éxtasis de la Conciencia de Krishna. Eso no es todo. Deben desarrollar la ecuanimidad de Krishna. Krishna mantuvo la misma serenidad mental ya sea estando en un Yoga-Bhumi, o en un Yuddha-Bhumi (campo de batalla) o en un Smashana-Bhumi (un cementerio). Siempre estaba en un estado de bienaventuranza. Deben aspirar a experimentar esta bienaventuranza. Sólo entonces podrá decirse que experimentan la conciencia de Krishna. Sea cual sea la deidad que adoran, deben experimentar las lecciones de la deidad dentro de ustedes. Experimenten las verdades de Sai llenándose de amor La enseñanza principal de Swami es Prema tatva (el principio del Amor). Todos ustedes están experimentando este amor. ¿Con cuántos lo están compartiendo? En todas partes solo hay odio. Sólo el egoísmo está presente todo el tiempo. ¿Cómo puede pensarse entonces que han experimentado las verdades de Sai? Quienquiera que ha asimilado esas verdades debe estar lleno de amor. Esa es la verdadera señal de devoción. El emperador Bali era alguien lleno de sentido de justicia, de tolerancia, compasión, Verdad, Dharma, y devoción por el pueblo. ¿Están cultivando al menos una de estas buenas cualidades? Bali prometió a su pueblo aparecer ante ellos cada año porque su pueblo tenía todas estas cualidades. Hoy las personas son diferentes. ¿Cómo puede alguien saber si el emperador Bali está apareciendo? La gente celebra la visita de Bali como una festividad pero Bali no está viniendo. ¿Por qué? Porque las cualidades de la gente de aquellos días no están presentes hoy. Sin duda, Bali ama a su pueblo. Sin embargo, hoy el pueblo debe tener el poder de atraerlo para que los visite. Ellos deberían ser como un poderoso imán que puede atraer a un pesado bloque de hierro. Entonces serán capaces de conmover y derretir el corazón de Dios. Ustedes sin duda son imanes. Sin embargo, tienen que purificarse para aumentar su poder magnético. Esa pureza consiste en la triple pureza de mente, habla y cuerpo. La razón de que los malvados se fundan en el Señor Sea lo que sea que alguien pueda hacer, no puede haber ninguna deficiencia en Dios. Ya sea que alaben o culpen a Dios, nada de eso lo afecta a Él. En el Mahabharata, una vez Dharmaja observó con angustia los insultos que Sishupala le dirigía a Krishna, los cuales Krishna toleró por bastante tiempo. Luego Él le lanzó a Sishupala un platillo que le cortó la cabeza. Dharmaja vio cómo la sangre del cuerpo de Sishupala fluía hacia Krishna y una llama divina proveniente de su cuerpo se fundía en Krishna. Dharmaja le preguntó a Narada cómo el alma de una persona malvada como Sishupala pudo fundirse en Krishna. Narada explicó que lo bueno y lo malo, la fama y la censura se relacionan sólo con el cuerpo y no con el Atma. La fusión en la Divinidad de los devotos que han adorado al Señor de muchas formas tiene lugar después de un largo período de pruebas y tribulaciones, pero dura eternamente. En el caso de los malvados, que recuerdan al Señor constantemente por odio, la fusión tiene lugar rápidamente pero ellos permanecen sólo por un corto período de descanso. La fusión del alma en Dios tiene lugar por diferentes razones. En el caso de Kamsa, fue le temor a Krishna lo que lo hacía recordar siempre a Krishna, el odio fue la razón en el caso de Sishupala y Dhantavakra, y el afecto maternal en el caso de Yashoda, quien se fundió en Krishna a través del amor. Las Gopikas se fundieron en el Señor a través de la devoción centrada sólo en Él y Radha se fundió en el Señor a causa de Ekatma bhava (el sentido de unidad espiritual). Todos alcanzaron la fusión. Sin embargo, en cada caso fue hasta un nivel específico. Cultiven el espíritu de sacrificio No sigan al cuerpo ni a la mente. Sigan al Atma. Quien sigue al Atma es el verdadero buscador espiritual. Sumidos en la contemplación de Dios con todo el corazón, cantando Su nombre y entregándose a Él, rediman sus vidas. El nombre y la fama de Dios no provienen de afuera. No son las creaciones de los periódicos y los panfletos. No cambian debido a alguna circunstancia. El nombre y la fama del Señor crecen debido a su carácter sagrado y su amor. Por lo tanto, no se inquieten por nada. Desarrollen su amor. Promuevan su naturaleza divina. Cultiven el espíritu de sacrificio. ————— fin del discurso ——————— La lengua es propensa a cometer cuatro grandes errores: pronunciar mentiras, propagar escándalos, encontrar faltas en otros y hablar demasiado. Estas cosas tienen que ser evitadas si ha de haber Shanti para el individuo y para la sociedad. -BABA Traduccion Mercedes Wesley |
