Discursos dados por Sai Baba
{SB 25} (39 discursos 1992)
38. 23/11/92 Veneren a la Madre: Sirvan a la Madre Patria
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 25 cap. 38 )
Veneren a la Madre: Sirvan a la Madre Patria
23 de Noviembre de 1992
Por haber nacido de Kausalya, Rama cumplió con Su papel divino.
Por haber sido criados con el noble ejemplo de feminidad que era Sita, los mellizos Lava y Kusa alcanzaron la gloria.
El amoroso cuidado de Jijibai hizo a Shivaji un heroico guerrero.
Nutrido con el amor de Putlibai, Gandhi se convirtió en un Mahatma.
La primera letra del alfabeto espiritual es “Amma” (Madre).
¿Hay algo más grande en el mundo que el Espíritu que protege a todos los seres vivientes en todo momento?
¡Encarnaciones del Atma Divina! No hay nada más dulce que el amor maternal.
La tolerancia otorga belleza al hombre. La verdad y la integridad constituyen una dura penitencia para el hombre. El hombre no reconoce la Divinidad inherente en él. Al no comprender que niti (la moralidad) es más grande que la propia Jati (comunidad) y que Guna (la virtud) es más grande que la propia Kulam (casta), el hombre está desperdiciando su vida.
Los antiguos sabios consideraban a la vida humana como algo dulce. El deber primordial del hombre es preservar la dulzura sagrada de esta vida. Esto puede lograrse solo a través del sacrificio y no del egoísmo. Perder la naturaleza dulce de la vida es perder la condición humana.
El amor maternal es Divino La dulzura Divina en la vida humana deriva de Matru bhavamu (el amor maternal). Con el fin de proteger y criar a sus hijos, la madre está preparada para hacer cualquier sacrificio. Es este espíritu de sacrificio lo que hace a la maternidad infinitamente preciosa. Los Upanishads han declarado que no hay otra forma de alcanzar la inmortalidad que Tyaga (el sacrificio).
No hay sentimiento más divino o puro que el amor maternal.
Hoy la gente no hace el esfuerzo de abrigar este sentimiento.
Sri Rama declaró: “La madre y la Madre Patria son más grandes que el cielo mismo”.
Dios no tiene forma ni atributos. La Divinidad no manifestada es adorada de diversas formas. Dios no es fácilmente accesible para todos. No obstante, Dios es adorado con fe de diversas formas y de ello se obtiene dicha.
Entre los sagrados aforismos apreciados por los bharatiyas, el principal es: “¡Matru devo Bhava! ¡Pitru devo Bhava!” (“Adoren a la madre como a Dios. Adoren al padre como a Dios”). La madre es para el hombre la primera deidad que puede ser experimentada directamente como la encarnación visible de la Divinidad.
Cada hijo es consciente del afecto, el cuidado y el interés de la madre, y sabe cómo complacerla y hacerla feliz.
Nadie sabe cómo el Dios no manifestado derrama Su gracia o exhibe Su desagrado, qué es lo que Él desea o desaprueba.
Uno puede llevar una vida sagrada adorando a la madre en lugar de adorar al Dios no manifestado. La Chaitanyam (Conciencia Átmica) presente en la Divinidad también está presente en los seres vivientes.
El macrocosmos en el microcosmos Si éste es el caso, puede surgir una duda. ¿Qué necesidad hay de darle un lugar especial a Dios? Cuando observan una serie de focos eléctricos, todos pueden parecer iguales. Sin embargo, hay una diferencia en los vatios según el filamento que contengan. Los vatios pueden oscilar entre 40 y 5000. Del mismo modo, en los seres humanos, los cinco elementos, los cinco órganos de acción, los cinco órganos de percepción y demás órganos son comunes a todos. Sin embargo, hay diferencias en sus pensamientos e inclinaciones. La sagrada y notable potencia Divina en cada uno de ellos también es diferente. Debido a que esta potencia Divina está presente en Dios en infinita medida, se reconoce la singularidad de Dios. Se ha dicho: “Yata pinde, tata Brahmande” (“Lo que es en el microcosmos es en el macrocosmos”). Brahmanda, el macrocosmos, es considerado Virata Svarupa (la Forma Cósmica), y al microcosmos se lo considera el núcleo atómico. Ésta es una opinión equivocada. Lo que está presente en el átomo está presente en el Cosmos. No hay diferencia entre los dos. Una pequeña semilla lleva en sí el potencial para convertirse en un gran árbol. La Forma Cósmica no es un mero conjunto de diversos objetos. No significa el uno en los muchos. La Forma Cósmica significa aquello que lo contiene todo dentro de sí.
Iluminen sus vidas con el sol de Vairagya Ustedes no pueden ver el enorme árbol que contiene la diminuta semilla. Del mismo modo, el principio atómico contiene al macrocosmos en el microcosmos. A la vez, la divinidad presente en Dios (el macrocosmos) está presente en el hombre en una forma sutil, como el fuego en un fósforo. No se puede obtener fuego con un fósforo húmedo. El hombre está lleno del fuego de la sabiduría y el carácter sagrado de la Divinidad. Sin embargo, esto no es perceptible a pesar de los ejercicios espirituales, las severas penitencias o todas las buenas obras que él haga, debido a que la mente está humedecida por Ahamkara y Mamakara (las tendencias egoístas y codiciosas). Solo cuando esta humedad sea eliminada con el sol de Vairagya (el desapego), será posible llevar una vida iluminada.
Hoy el hombre está bien informado acerca de innumerables cuestiones. Sin embargo, desconoce su propia naturaleza verdadera.
¿De qué sirve todo el conocimiento si uno no puede librarse de sus malas cualidades y realizar su verdadera naturaleza?
Todos los logros y posesiones son inútiles para el hombre. Solo una vida sagrada puede redimirlo.
La prosperidad de una nación no desciende del cielo ni surge de la tierra. Está basada en las acciones del hombre. Es preciso purificar la conducta del hombre. Hoy los hombres han olvidado la grandeza de la madre y los deberes del hijo. ¿Cómo espera el hombre alcanzar la bienaventuranza a la que aspira si no cumple con sus deberes, olvida su condición humana, le da vuelta la cara a Dios y va tras placeres mundanos?
La profunda devoción de Rama por Sus padres A instancias de Su padre, Rama acompañó al sabio Vishvamitra, protegió su Yaga y llegó a Mitila con el sabio. Después de que Rama tensara el arco de Shiva, el emperador Janaka quiso ofrecerle en matrimonio a su hija, Sita, de acuerdo con su declaración anterior. Sin embargo, Rama no estaba dispuesto a contraer matrimonio sin la aprobación de Sus padres. Vishvamitra trató de persuadir a Rama de muchas formas, pero Él pensaba que la aprobación de Sus padres era más importante que obedecer las palabras del preceptor. Rama ni siquiera se atrevió a mirar a Sita antes de que Sus padres llegaran y dieran su consentimiento para el enlace.
Hoy Bharat ha olvidado este divino mensaje de Rama, que revelaba Su profunda devoción por Su madre y Su padre. Para cumplir con las órdenes de Su padre, Rama fue al exilio y pasó catorce años en la selva. Él pensaba que la adhesión a la Verdad era la penitencia más elevada. Cuando Rama se hallaba en la selva, Bharata, acompañado por Vasishta y otros, fue a verlo para convencerlo de regresar al Reino. Rama le dijo a Vasishta:
“Guruji, la vida no es más preciosa que el respeto por la verdad.
He venido a la selva para acatar la orden de Mi padre. Si regreso al Reino, estaré traicionando la promesa hecha a Mi padre.
Prefiero entregar Mi vida antes que renunciar a Mi adhesión a la verdad”.
La historia de Rama enseña al mundo la suprema grandeza de una vida basada en la verdad, el sacrificio, la integridad y la moral.
La lección de Krishna a Gandhari El hombre que no se ha ganado la gracia de su madre, que no ha disfrutado de las miradas amorosas de su madre y que no ha tratado de complacerla es digno de compasión. Un episodio del Mahabharata sirve de ejemplo. Después de que los Kauravas perdieron la vida en la batalla, Krishna fue a ver al anciano padre ciego de ellos, Dhritarashtra, y a su esposa Gandhari para consolarlos. Incapaz de contener su amargura y pesar, Gandhari culpó a Kris
hna en duros términos. Krishna le dijo: “¡Gandhari! Estás cometiendo un grave error. ¿Tú miraste a alguno de tus hijos desde el momento en que nacieron? Si los Kauravas no se beneficiaron con tu mirada, ¿cómo podían ser mirados por Mí?”. Esto significa que alguien que no ha recibido la mirada amorosa de su madre no merece la misericordiosa mirada de la Divinidad. Hoy, en Bharat, este principio Dhármico ha sido borrado. Inmersas en intereses egoístas, las personas están olvidando a Dios y renunciando a todos los principios de moral y justicia. Al ver el estado de las cosas hoy en Bharat, queda claro que la nación ha descendido muchísimo en estatura moral.
¡Encarnaciones del Amor! Reconozcan la verdad de que la moral es el primer requisito para la sociedad humana. Tienen que cumplir con sus deberes y sus obligaciones. Deben estar unidos y tomar parte en el servicio social. La unión hace la fuerza y fomenta el bienestar de todos. Si uno no se esfuerza en pos de la unidad y el progreso, ¿cómo puede servir a la sociedad?
Hasta las pequeñas hormigas, si se unen, pueden destruir a una serpiente. Hoy se está socavando la unidad en el país.
Hay diferencias en cada hogar. Las instituciones sin unidad finalmente colapsan. Una nación dividida enfrenta la destrucción.
Por lo tanto, todos deben vivir en unidad para el bienestar de la nación. Es preciso renunciar a la distinción entre alto y bajo. Solo debe tenerse en mente el bienestar de la nación.
Ustedes conocen bien las divisiones que existen en los partidos políticos y que los están fragmentando. Si esta fragmentación continúa, ¿cómo puede progresar la nación? El individuo interesado en el bienestar de la nación debería renunciar al interés personal, cultivar el espíritu de unidad y trabajar para el progreso de la nación. Ésta debería ser la primera máxima del país.
Defiendan la cultura de Bharat como buenos ciudadanos Aquellos que afirman ser ciudadanos de Bharat olvidan el honor y el prestigio de la nación. El hombre que no está orgulloso de su Madre Patria y su lengua materna es peor que un cadáver. Si ustedes se proclaman ciudadanos de Bharat, deberían defender la cultura de Bharat y comportarse de acuerdo con ella.
Si la unidad se pierde, ¿qué puede lograr uno? Si hay tres personas en una casa, solo puede haber paz en ella si las tres viven en armonía. En cada individuo, hay tres entidades en el cuerpo que es su morada: Manas (la mente), Vak (la lengua) y Kayam (los órganos de la acción). Solo cuando estas tres entidades funcionan armoniosamente, el individuo puede tener paz.
¿Cómo puede alcanzar paz cuando hay discordia entre ellas?
No hay lugar para las personas perezosas en Bharat Manifiesten la divinidad que hay en ustedes. Solo entonces serán verdaderos vyaktis (individuos). Con este propósito practiquen sadhana. Abandonen sus apegos mundanos. Desarrollen amor para poder librarse de los sentimientos divisivos en ustedes.
Es una gran desgracia que los hombres malgasten sus vidas humanas, que son tan preciosas y sagradas. La vida es corta, y los hombres deberían hacer un buen uso de su potencial divino sin desperdiciar el tiempo. Al hombre se le han dado dos manos para alimentarse a sí mismo y para prestar servicio. No hay lugar para las personas perezosas en Bharat. Quien no trabaja no tiene derecho a comer. ¡Trabajen, trabajen y trabajen! Ese es su deber. Piensen qué conviene hacer en una situación en particular y actúen conforme a ello.
Pocos tratan de comprender el modo en que obra la Divinidad.
Ello excede la comprensión de los intelectuales. Dios es omnipotente. Esto está más allá de toda duda. La lámpara brilla debido a la Divinidad. El poder del viento, que puede apagar la lámpara, también proviene de Dios. Es ridículo exponer una lámpara a un viento fuerte y orarle a Dios para que no permita que la luz se apague. Los poderes de Dios deben comprenderse bien y usarse de un modo apropiado.
Una vez un devoto le preguntó a Swami por qué Él no convertía toda el agua del mar en petróleo debido al fuerte aumento de su precio. El devoto había leído que, en una ocasión, Bhagavan había convertido agua en petróleo. Swami le dijo: “Sin duda eres inteligente, pero tu inteligencia no está funcionando bien. Si los mares alrededor de la India se convirtieran en petróleo, ¿qué sucedería si una persona necia como tú, que camina por la playa, arrojara un cigarrillo encendido al mar? Sería una catástrofe. ¿Has pensado en esta posibilidad? ¿Sientes algún interés por el bienestar del país? Es estúpido hacer sugerencias de este tipo”.
Hay muchas personas atolondradas como ésta en el mundo.
Aparentan ser sumamente inteligentes. Dan un paso adelante para criticar a Dios. Nadie tiene el derecho o la capacidad de criticar a Dios. Dios puede hacer cualquier cosa por un acto de voluntad.
Todas las acciones realizadas desinteresadamente son sagradas.
Dios está presente en todos los seres. Todo en el Cosmos es una forma de Dios. El poder Divino sostiene a todos a cada instante. Por lo tanto, cada hombre es una encarnación de Dios.
Cuando tengan esa fe, no se sentirán inclinados a seguir por mal camino.
¿Quién es Sai?
Todos deberían esforzarse por reconocer la divinidad presente en cada uno. El nacimiento humano les ha sido otorgado con este propósito. No se le puede dejar este esfuerzo a Dios.
Hay muchos que no comprenden el principio de Sai. ¿Quién es Sai? ¿Por qué están sucediendo ciertas cosas de este modo?
Algunos hacen estas preguntas. Yo no soy un sanyasi (renunciante).
Yo no soy un yogi. Yo no soy un bhogi (buscador de placer).
Yo no soy un tyagi (quien hace sacrificios). Yo soy Yo. Este “Yo” es el primer nombre dado al Atma. Un renunciante está sujeto a ciertas restricciones. El buscador de placer está atado de otras formas. Yo no tengo limitaciones. La Mía es una bienaventuranza ilimitada. Mi nombre es “Yo”. No es un nombre dado después del nacimiento. Para comprenderme, todos tienen que tomar conciencia de que el “Yo” está presente en cada uno. El “Yo” es usado por todos en cada contexto, sea uno millonario o mendigo. Este “Yo” es Brahmán: “Aham Brahmasmi”.
Todos usan el “Yo” desde el amanecer hasta el anochecer sin comprender su significado.
Ofrezcan cada acción de la vida diaria a Dios ¡Estudiantes! Como futuros ciudadanos de la nación, tienen que comportarse de un modo ejemplar. Recuerden que no hay un mérito especial en los denominados ejercicios espirituales.
Cada acción de la vida diaria requiere de Dhyana (concentración) y tiene que ser santificada realizándola como una ofrenda a Dios. Un agricultor que cultiva su campo debería sentir, al mismo tiempo, que está cultivando el campo de su corazón. Mientras siembra las semillas, debe sembrar las semillas de las buenas cualidades en su corazón. Mientras riega el campo, debe pensar que está regando el campo de su corazón con amor. De este modo, cada uno puede transitar la senda espiritual sin la ayuda de un rosario y sin trasladarse al bosque.
Hoy se necesita, principalmente, promover la unidad. Más allá de las diferencias físicas e ideológicas, el principio del Atma es común a todos. Tiene que advertirse que los individuos están integralmente relacionados con la Sociedad tal como los diferentes órganos del cuerpo. La humanidad misma es un miembro de la Naturaleza, y Prakriti (la Naturaleza) es un miembro de Dios (el Ser Supremo). Si se comprende esta relación integral, ¿dónde tiene cabida el odio? Nadie debería considerarse insignificante o poco importante. Cada uno, grande o pequeño, es una parte vital del todo y es esencial para su correcto funcionamiento, al igual que todas las partes de un cohete. Cualquier partecita defectuosa puede hacerlo explotar. Del mismo modo, en este vasto Cosmos cada ser tiene un papel significativo para asegurar su buen funcionamiento.
Se celebran muchas fiestas en conexión
con los cumpleaños u otras ocasiones. Lo importante no son las fiestas, ni las vestimentas, ni los discursos. Lo importante son los sentimientos.
Sin pureza de pensamiento, no puede obtenerse la pureza de sabiduría. Procuren purificar sus mentes.
Cultiven el amor desinteresado hacia todos y dedíquense al servicio social. A menudo he declarado: “Grama seva es Rama seva” (“El servicio a los aldeanos es servicio a Rama”).
Instalen a Rama en el corazón Es un error pensar solo en construir un templo para Rama. En esta vasta tierra de Bharat, ¿de qué sirve levantar un templo para Rama en un lugar en particular? El corazón de todos debería convertirse en un templo para Rama. La tierra de Bharat debería considerarse Ramarajya (el Reino de Rama). ¿Qué significa Ramarajya?
No se refiere a ningún estado en particular. La unidad de pensamiento, palabra y acción constituye Ramarajya. Hoy no hay unidad ni pureza ni conciencia de la Divinidad. La gente se revuelca en el lodazal de la “comunidad”. Éste no es el deber principal del hombre. Cuando hay discordia entre el pensamiento, el habla y la acción, la condición humana se ve socavada. Hay que fomentar la unidad para cultivar la naturaleza humana.
La cultura bharatiya pertenece a toda la humanidad. El tiempo, el lugar y las condiciones de vida pueden variar. Sin embargo, los principios básicos que rigen la conducta humana son los mismos. Si las personas quieren avanzar hacia un estado más elevado, el primer requisito es mejorar la propia conducta. Si los cimientos bajo sus pies se tambalean, ¿cómo esperan construir la mansión de la vida? La conducta de ustedes es el cimiento.
Sus acciones son los medios. Desarrollen fe. Sin fe la vida es un desperdicio. Hoy el hombre cree en todo excepto en Dios.
Ésta es su desgracia.
Dios es omnipresente. El hombre que no tiene fe en Dios, no tiene fe en sí mismo. Desarrollen confianza en sí mismos, que es la base del progreso de cualquier nación. Sobre los cimientos de la fe, erijan las paredes de Ananda (la bienaventuranza).
Luego coloquen el techo de Vairagya (el desapego) sobre ellas.
Vivan bajo el techo de Tyaga (el sacrificio). Éste es el camino hacia la realización del Ser. Canten el nombre del Señor para obtener paz mental y purificar el corazón. Entonces podrán llevar una vida sagrada.
Discurso pronunciado en el Estadio Vidyagiri el 23-11-1992, Cumpleaños de Bhagavan.
