Discursos dados por Sai Baba – 15. 25/05/90 La pureza de la mente: El papel de los sentidos

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 23 cap. 15 )

La pureza de la mente: El papel de los sentidos

25 de Mayo de 1990

¡Queridos estudiantes! Lo que el hombre tiene que alcanzar no son los cuatro Purushartas: Dharma, Arta, Kama y Moksha (Rectitud, Riqueza, Satisfacción de los deseos y Liberación). El objetivo principal del hombre debería ser purificar el Antahkarana (El Activador Interno) y controlarlo.

El mundo se basa en la mente. Todo lo que ocurre en el mundo –alegría o pesar, pecado o virtud, verdad o falsedad– tiene su origen en la mente.

La mente es como un espejo; no posee poder inherente propio.

Depende de los indriyas (órganos sensoriales). Ve a través de los ojos. No puede ver por sí misma. Oye a través de los oídos y no tiene la capacidad inherente de oír. Asimismo, funciona con la ayuda de los órganos sensoriales. En consecuencia, las ofensas cometidas por los sentidos se reflejan en la mente.

Los sentidos están asociados con los diversos procesos mentales.

Si algo anda mal, ¿quién tiene la culpa, los sentidos o la mente? No se le puede atribuir culpa a la mente en sí. Es la asociación con los sentidos lo que la contamina.

Las escrituras declaran que hay tres defectos relacionados con la mente: Mala, Vikshepa y Avarana.

La pureza mental está relacionada con la pureza del alimento El hombre comete muchas ofensas, a sabiendas o inadvertidamente, no sólo en esta vida, sino que también las ha cometido en vidas anteriores. Las impresiones de estas acciones son transportadas por Chitta (la memoria asociativa) a través de muchas vidas. Al estar el espejo de la mente manchado por estos recuerdos, ella no puede percibir nada en su estado verdadero.

Ésta es la razón por la que el hombre es incapaz de reconocer su verdadera naturaleza. Por lo tanto, es necesario limpiar las impurezas que hay sobre el espejo. ¿Cómo ha de hacerse? Regulando la alimentación y los hábitos de recreación.

Es importante asegurar que el alimento ingerido provenga de los medios correctos. Muchos de los males que los hombres sufren hoy se deben al hecho de que las cosas que consumen han sido obtenidas por medios incorrectos.

Por lo tanto, para purificar la mente, el primer requisito previo es el alimento puro. Sin embargo, no siempre es posible asegurar tal pureza en cada aspecto en todo momento. Para superar esta dificultad, se ha de ofrecer el alimento a la Divinidad y considerarlo como un regalo de Dios. Para la pregunta “¿Quién es Dios?”, el Gita da la respuesta en el sloka que declara que el Señor habita en cada uno como Vaisvanara (el fuego digestivo) y digiere el alimento consumido. Cuando el alimento es ofrecido a Dios antes de ser ingerido, se vuelve Prasada (un regalo de Dios). Entonces, todas las impurezas son removidas del alimento. Esto colabora con el proceso de limpieza de la mente. Se ha de mantener esta práctica en forma continua.

Vikshepa es un defecto de la mente causado por su fluctuación y falta de estabilidad. Arjuna confiesa que es incapaz de controlar la mente, que es inquieta y cambia constantemente como el viento. Diversas prácticas como la meditación, la concentración y la plegaria han sido recomendadas para estabilizar la mente. Los estudiantes no están tratando de limpiar sus mentes mediante los métodos apropiados. En cambio, están contaminando sus mentes de todos los modos posibles.

Sólo cuando controlen el cuerpo, los sentidos y la mente, serán dueños de sí mismos.

Aprendan a amar y a servir a su patria ¿Por qué el país está padeciendo hoy tanto desorden y caos?

Porque la gente está preocupada por lo externo e ignora totalmente al Espíritu interior. Todo el proceso educacional está viciado a causa del egoísmo. Sin considerar si los métodos adoptados son correctos, legítimos y justos, las personas educadas se dedican a adquirir dinero y posición por cualquier medio. El mismo motivo está impulsando a muchos estudiantes a irse al extranjero. ¿Por qué esta absurda obsesión por adquirir riquezas? La verdadera riqueza consiste en la práctica de la virtud. Aprendan a amar y a servir a la tierra en la que nacieron.

¿Qué valor tienen sus vidas si no pueden amar a su propia patria? Comprométanse a servir a su país con todo el conocimiento que han adquirido. Usen sus talentos para el beneficio de otros y no sólo para enriquecerse ustedes mismos. Cuando desarrollen tal amplitud mental, podrán controlar la mente espontáneamente.

Su deber principal es mostrar gratitud hacia sus padres, a quienes les deben todo. Tienen que cuidarlos en su vejez. Tal cumplimiento del deber es en sí mismo un Sadhana, una forma de Yoga. No necesitan ninguna otra disciplina espiritual. Por este medio pueden divinizarse a sí mismos.

Avarana es aquello que cubre la mente y no le permite ver las cosas correctamente. Les hace sentir que el cuerpo es su verdadero ser. La cubierta que distorsiona su visión está formada por los seis enemigos del hombre: la lujuria, la ira, la codicia, el orgullo, el engaño y la envidia. De estas malas cualidades, la peor es mada (el orgullo). Los estudiantes deberían eliminar totalmente el orgullo y cultivar humildad y reverencia, que son los sellos de la verdadera educación.

Para librarse de Avarana, ha de desarrollarse amor. Ustedes tienen que estar libres del sentimiento de Ahamkara (“yo”) y Mamatva (“lo mío”).

La constitución del Antahkarana ¡Estudiantes! La mente, la inteligencia, Chitta (la memoria o voluntad) y Ahamkara (el ego) juntos constituyen el Antahkarana (el Activador Interno). ¿Qué es el Antahkarana? Karana significa un instrumento. Antahkarana significa el instrumento interno.

No es necesario empantanarse buscando el significado de Antahkarana. Por ejemplo, los ojos ven los objetos externos. Los oídos oyen sonidos del exterior. La boca habla con aquellos que están afuera. La nariz reconoce los olores que vienen desde afuera. Las manos se ocupan de las acciones externas. Todos estos órganos tienen una forma, pero la mente, el Budhi (intelecto), Chitta y Ahamkara (el ego) no tienen forma. El Antahkarana es la combinación sin forma de estos cuatro.

El Antahkarana está sujeto a cuatro clases de defectos. Uno es Bhranti (la ilusión engañosa). El segundo es Pramadam (el riesgo o peligro). El tercero es Karanapatana (la debilidad de los instrumentos). El cuarto es Vipralipsa (la envidia). Estos cuatro defectos mancillan el Antahkarana.

Los engaños que conducen a las situaciones peligrosas Bhranti es el estado mental de ilusión engañosa en el que uno confunde una soga con una serpiente y una serpiente con una soga, en el que considera lo irreal como real y lo real como irreal, lo temporal como permanente y lo permanente como temporal.

Estas ilusiones conducen a Pramadam (situaciones peligrosas).

Si ustedes sostienen una serpiente, creyendo que es una soga, estarán en problemas. Hoy en día, el hombre considera el cuerpo como real. Esto no es correcto. El cuerpo es como una burbuja de agua. Perecerá en algún momento, en algún lugar, de algún modo. Es una bolsa de huesos. Tratando el cuerpo como real, las personas olvidan el poder que puede utilizar al cuerpo correctamente. Si los órganos sensoriales son los que permiten ver, oír, y demás, ¿cómo es que un hombre muerto no puede ver ni oír aunque todos los órganos están allí? Esto se debe a que el poder que permite el funcionamiento de los órganos no se encuentra allí.

El cuerpo puede ser comparado con una linterna. Los ojos son como el foco. La inteligencia es el interruptor. ¿Cuál puede ser la razón de que no haya luz aunque ellos estén presentes?

No hay pilas adentro. Las células sanguíneas en nuestro cuerpo son como esas pilas. Llevan en sí una energía divina. Puede haber células, pero si el poder divino las ha dejado, los sentidos no funcionará
n. Sólo mientras ese poder divino permanece en el cuerpo, éste puede hacer maravillas. Considerar el cuerpo en sí mismo como real es peligroso.

Ustedes asignan valor a diversas relaciones. Todas ellas son temporarias y pasajeras. No hay duda de que tienen un deber que cumplir hacia sus padres, pero esto se aplica a cada relación, que trae consigo sus propias obligaciones específicas.

Todas las relaciones surgen con el correr del tiempo y terminan en su debido momento. No hay nada permanente en ellas. Por lo tanto, no son Sathya (la verdad inmutable), sino Mithya (momentáneas).

El tercer defecto es Karana-apatana. Karana significa instrumento.

Apatana, debilidad. La debilidad de los órganos es el tercer defecto. Los sentidos son propensos a ciertas clases de males. Estos males afectan a la mente y causan enfermedades mentales.

Las enfermedades de los sentidos ¿Cuáles son las clases de enfermedades a las que están expuestos los sentidos? Los sentidos nunca funcionan en su plenitud percibiendo totalmente las cosas como son. Tienden a comportarse de acuerdo con las circunstancias. Esto puede ilustrarse mediante un relato.

En una aldea había dos granjeros; uno era el gran terrateniente, y el otro, un pequeño agricultor. Un día, los toros de los dos granjeros se enredaron en una pelea a causa de la cual el toro del terrateniente murió. El pequeño agricultor se sentía muy preocupado por el hecho y no sabía cómo explicarle el asunto al jefe de la aldea. En su nerviosismo y temor, mientras relataba el incidente al gran terrateniente, declaró por error que el toro del jefe había dado muerte a su toro en la pelea. De inmediato, el terrateniente comenzó a consolarlo diciendo: “Hasta los seres humanos inteligentes se matan entre sí. Cuando animales sin inteligencia lo hacen, usted no debería darle gran importancia a su conducta”.

Mientras tanto, el pequeño agricultor se dio cuenta del error que había cometido y se apresuró a informarle al gran terrateniente que el toro de este último era el que había muerto en la pelea entre los dos animales. El terrateniente se enfureció y preguntó:

“¿Qué disparate está diciendo? Es un asunto muy serio el que su toro haya matado al mío. Usted debe ser una persona muy arrogante, pues ha dejado que su toro haya cometido semejante atropello. Tiene que pagar una multa de 500 rupias”.

El gran terrateniente consideraba que era un suceso natural que su toro matara al toro de otro, pero que era un crimen que el toro de otro matara a su animal. Debido a que los sentidos son propensos a tales respuestas variables de acuerdo con las circunstancias, ellos tienden a ver lo correcto como incorrecto y lo incorrecto como correcto.

Los sentidos pierden su capacidad natural cuando sufren una enfermedad. Por ejemplo, cuando un hombre padece de malaria, la lengua pierde su capacidad natural y encuentra todo amargo, incluso los dulces. Cuando están afectados por ictericia, los ojos no logran distinguir los colores en su verdadero matiz y ven todo amarillento. Karanapatana se refiere a la enfermedad que la mente sufre a causa de los males que afectan a los sentidos.

No den lugar a la envidia Vipralipsa se refiere a la envidia. Es una cualidad muy mala en el hombre. Él no puede soportar la felicidad o la prosperidad de otro. No hay cura para esta enfermedad.

Siéntanse felices cuando ven a alguien que es feliz. No den lugar a la envidia. Desarrollen sentimientos fraternales hacia sus compañeros de estudio. Alégrense con sus logros, sin abrigar ningún sentimiento de envidia.

Todo lo que tienen que hacer para alcanzar la pureza de pensamiento, palabra y acción es seguir estos cinco preceptos:

No vean lo malo; vean lo que es bueno.

No piensen en lo malo; piensen en lo que es bueno.

No oigan lo malo; oigan lo que es bueno.

No hablen de lo malo; hablen de lo que es bueno.

No hagan lo que es malo; hagan lo que es bueno.

Cuando se adhieran a estos cinco preceptos como el mismo aliento de sus vidas, obtendrán pureza mental y experimentarán bienaventuranza inefable. A partir de este momento, tienen que cultivar el control del cuerpo, la mente y los sentidos, mientras tienen el vigor y la fuerza de la juventud. Obtengan la gracia de Dios en abundancia, ahora, cuando el momento es oportuno.

Su futuro será entonces brillante y seguro.

Recuerden: Dios jamás olvida a los devotos; son los devotos quienes olvidan a Dios. Dios jamás abandona al devoto; sólo el devoto abandona a Dios.

Discurso durante el Curso de Verano en Brindavan, el 25 de mayo de 1990.

Todas las actividades del hombre deben dar como resultado la limpieza de su Chitta, los niveles de conciencia.

Cuando se las lleva a cabo como ofrendas a Dios, aceleran en gran medida este proceso de limpieza.

El modo con que el hombre trabaja moldea su destino. El trabajo es sublimado transformándose en adoración, la que fructifica en sabiduría.

Baba