Discursos dados por Sai Baba
{SB 19} (30 discursos 1986)
19. 15/09/86 Santificado por tres Avatares
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 19 cap. 19 )
Santificado por tres Avatares
15 de Setiembre de 1986
Auditorio Purnachandra
dia de Onam
El Cielo no es algún lugar remoto.
Allí donde las personas son virtuosas y de buen carácter, encontrarás el Paraíso.
La cultura de Bharat está enraizada en los Vedas. La música y la literatura provienen de los Vedas. El Sama Veda es la fuente primordial de la música. El Rig Veda es la fuente de toda la literatura.
La devoción, llena de música, es la forma de lo Divino. Por ende, el Señor Narayana declaró: “Yo no moro en Vaikunta o en el corazón de los yoguis. Estoy presente dondequiera que mis devotos cantan mi alabanza, oh Narada!” El Señor no reside sólo en el corazón de los devotos, sino también en el de los malvados. Una vez, el niño Prahlada se acercó a su madre, Lilavati, y le dijo: “Madre, hay una sola diferencia entre yo, que soy un devoto de Hari, y mi padre, que odia a Hari. Al estar siempre contemplando la nectarina dulzura del Señor, repitiendo Su Nombre y recordándolo siempre, estoy inmerso en la bienaventuranza del amor por el Señor, como un intoxicado. Mi padre, en su odio por Narayana, ha hecho de su corazón una piedra y lo ha instalado allí”.
Vivan en la fe para poder experimentar la felicidad.
El Señor, que moraba en el corazón de Prahlada —quien amaba a Narayana— y el Señor que estaba en el corazón de Hiranyakashipu, su padre —quien odiaba a Narayana— era el mismo. Bebiendo profundamente en el néctar del amor Divino, Prahlada satisfacía la sed de su corazón y encontraba la bienaventuranza.
Por el contrario, al instalar al Señor en su corazón de piedra, Hiranyakashipu era incapaz de satisfacer su quemante sed y experimentaba interminables preocupaciones.
El hombre debe vivir en la fe, para experimentar la felicidad.
Donde haya felicidad, hay paz. Tomando conciencia de que lo Divino es omnipresente, los devotos hacen sus vidas sublimes, al cantar las glorias del Señor y morar siempre en Su nombre.
Lo Divino está presente en todas partes y en cada cosa.
Prahlada declaró en el Bhagavata: “No hay lugar para la suspicacia de que el Señor está aquí y no allá. Él puede ser encontrado dondequiera que es buscado, porque es inmanente en cada cosa en el universo”. El santo Tyagaraja dijo lo mismo cuando cantó: “¿Dónde está tu lugar de morada, oh Señor? Dondequiera que yo esté, te contemplo. Estás presente en todas partes. Tú eres omnipotente y omnisciente”.
Lo Divino está presente no sólo en los seres humanos. Él mora en los pájaros y bestias y en todas las cosas vivientes. Por eso Tyagaraja cantaba: “¿No le enseñó una mujer devota (Aparanji) a un loro a recitar el nombre de Rama y a disfrutar de su gloria?”.
El conocedor de Brahman se vuelve Brahman mismo. Valmiki, quien escribió el Ramayana, estaba tan inmerso en el principio de Rama que los compañeros de su ashram notaron una refulgencia en su rostro que reflejaba el esplendor del propio Rama. La cara es un reflejo del ser interno. Todos los pensamientos y emociones que llenan a un hombre, se reflejan en su cara. Moisés, quien moraba siempre en las glorias de Dios, reflejaba en su rostro el resplandor de lo Divino. Esto ha sido revelado en la Biblia. Darwin, quien era un devoto estudiante de Henslow, siguió la vida ejemplar de su maestro y llegó a ser, en años posteriores, un gran científico que reconoció la inextricable relación entre el hombre y Dios.
Los tres Danavas Devotos.
El devoto es inseparable de Dios. Cuando está pletórico de amor a Dios y se olvida totalmente de sí mismo, experimenta la unidad con Dios. Prahlada era un supremo devoto; un rakshasa por nacimiento, con forma humana. Su corazón estaba centrado en Dios. Prahlada combinaba en sí mismo estos tres elementos. Él se adhería a la cultura de Bharat y brillaba como un ideal para su gente. Al seguir las cuatro purusharthas (los objetos de la vida) —dharma, artha, kama y moksha— Prahlada combinaba la persecución de artha (los intereses mundanos) con dharma y los conectaba con kama (el deseo) para el logro de la liberación (moksha).
Debido a esto, la misma liberación buscó a Prahlada.
Aunque nacido entre danavas, asuras o rakshasas, todos demonios, hay tres figuras notables que lograron distinguirse en la persecución de las purusharthas y santificaron sus vidas. Son Prahlada, Bali y Vibhishana. Frente a éstos, hay incontables personas que, nacidas como seres humanos, han olvidado el dharma y moksha y se han sumergido en artha y kama, desperdiciando así sus vidas.
El Emperador Bali era el Alma de la Bondad
Virochana, hijo del gran devoto Prahlada, era, sin embargo, diferente de su padre. Virochana era un firme materialista, que siguió la filosofía hedonista de Charvaka(1). El Emperador Bali, que a su vez era el alma de la bondad y la pureza, fue hijo de Virochana. Él velaba por el bienestar de su pueblo como si fueran sus propios hijos. Se ganó el amor y la estima de sus conciudadanos, a quienes miraba como miembros de su propio cuerpo. Estas personas atesoraron a Bali en sus corazones. Había completa armonía entre la gente y el rey.
Bali, una vez emprendió un gran sacrificio conocido como Vishvajit (Conquista del Universo). Esto provocó la aprehensión de Indra y de los devas. En todas las edades han existido hombres envidiosos o antagonistas de los que son prósperos, eminentes o extremadamente buenos. Estos últimos tuvieron que enfrentar problemas de varias personas envidiosas. Rama fue sometido a muchas penalidades por personas malvadas. Harishchandra sufrió muchas odiseas, a causa de un rishi. Los Pandavas, que eran la personificación misma del dharma, tuvieron que padecer numerosos problemas generados por los envidiosos Kauravas. Jesús, la personificación del autosacrificio, fue víctima del odio de aquellos que envidiaban su popularidad y se sintieron agraviados por sus enseñanzas. El profeta Mahoma tuvo que huir de La Meca debido a la enemistad de algunas personas que se oponían a su mensaje.
Los Devas proponen : el Señor dispone.
Bali quería asegurar la paz y la prosperidad para el mundo entero, bajo su bienaventurado reino y comenzó el Vishvajit Yaga con este propósito. Los devas se volvieron aprensivos y celosos mientras Bali estaba realizando este yaga. Se acercaron al Señor Narayana y le rogaron: “Bali, que es un rakshasa de nacimiento, está intentando traer el universo entero bajo su mando, al realizar el Vishvajit Yaga. Debes salvar al mundo de este peligro de caer en manos de los rakshasas, apartando de su mente esa intención”.
El hombre propone, pero Dios dispone. El Señor, que conocía la grandeza de Bali, sus nobles cualidades y su devoción a Dios, formalmente accedió a las oraciones de los devas pero decidió que conferiría las más altas bendiciones a Bali. Para este fin, encarnó en el Siddhashrama como Vamana y fue al lugar del sacrificio de Bali para pedirle un don. Puro de corazón como era, Bali pudo instantáneamente reconocer la refulgencia en el rostro del joven Vamana. Le preguntó a Vamana: “Swami, ¿qué es lo que buscas en este yajña? He decidido renunciar a todo lo que poseo para redimir mi vida”. Vamanamurti era corto de estatura, pero el universo entero estaba inmanente en Él. Pidió un don aparentemente pequeño para Bali —nada más que tres largos de terreno medidos por sus pies—; Bali sintió que para un gobernante de la vasta tierra, éste era un don demasiado pequeño y accedió. En ese mismo momento, Vamana asumió la inconmensurable forma de Trivikrama, el Supremo Señor de los tres mundos. Con un paso, cubrió toda la tierra. Con el segundo paso, cubrió todo el espacio, y le preguntó a Bali dónde quería él que pusiera Su pie para el tercer paso. Bali se arrodilló delante del Señor y dijo: “¡Oh, Señor! ¿Qué puedo yo of
recerte excepto el cuerpo y el corazón que me has dado? Te ruego que coloques Tu pie sobre mi cabeza”. Bali fue así la suprema personificación del autosacrificio, ya que no vaciló en ofrecer todo lo que tenía al Señor.
La dádiva de Vamana al Emperador Bali.
Viendo la angustia de su amoroso pueblo ante este vuelco de los acontecimientos en el yajña, Bali hizo una petición al Señor, antes de que fuera enviado a su morada celestial con el tercer paso del Señor. Él dijo: “¡Oh, Señor! Estoy en verdad feliz de haber sido santificado por tus Divinos pies y haber alcanzado la bienaventuranza de la liberación. Sin embargo, no deseo dejar a mi amoroso pueblo en la agonía que está sintiendo. Por favor, permíteme visitar a mi pueblo una vez al año, en el mes de Shravana, durante la constelación de Shravana”. Pidió este don, debido a su ilimitado amor por su pueblo. El Señor le otorgó el don.
El festival de Onam significa el enorme amor que Bali tenía por el pueblo de su reino. El día de Onam, todas las personas de Kerala se levantan a la mañana temprano, toman un baño purificador, se ponen ropas nuevas, preparan una variedad de deliciosos platos, los exponen sobre una hoja de plátano y los ofrecen primero al emperador Bali como una piadosa oblación.
Entonces celebran el festival de Onam, en la compañía de parientes y amigos, con gran regocijo. Las ropas nuevas que se llevan el día de Onam son conocidas como “Onakkodi”. Este nombre tiene una significación especial. No se refiere meramente a las ropas nuevas que visten los keralitas, sino al nuevo cuerpo que el Emperador Bali adquirió ese día. Bali, que surge en esa oportunidad desde el mundo subterráneo, es considerado como apareciendo con el nuevo traje del amor del pueblo, por cuyo bien él viene.
Cómo adquirió Kerala el nombre de Parashurama Kshetra.
Kerala es una tierra que se ha ganado el amor del Señor, de una manera especial. En la antigüedad, se distinguía por su devoción y santidad. Kerala también se conoce como Parashurama Kshetra (la sagrada tierra de Parashurama). ¿Cómo adquirió ese nombre? Parashurama fue uno de los avatares de Vishnu. Cuando el padre de Parashurama, Jamadagni, fue decapitado por un rey kshatriya, su madre Renuka, gritó con angustia: “¡Rama! ¡Rama!”.
Parashurama, que estaba lejos del ashram, podía oír etéreamente los gritos de su madre a lo lejos y se apresuró a ir a la casa. Él había contado que su madre lo llamó por su nombre veintiuna veces. Al llegar al ashram, vio la cabeza de su padre separada del cuerpo. El horrendo crimen había sido cometido por los hijos de Kartavirya. Parashurama hizo el voto de librar la guerra contra los viles reyes kshatriyas veintiuna veces y así terminar con su dominio sobre toda la tierra. Parashurama cumplió con su misión, venciendo a los reyes kshatriyas veintiuna veces y regresó a su ashram para orar a sus ancestros por la recuperación de la vida de su padre. El sabio Bharadvaja, a cuyo gotra (linaje) pertenecía Jamadagni, apareció ante Parashurama y devolvió a Jamadagni a la vida, uniendo nuevamente la cabeza y el cuerpo.
Después de esto, Parashurama sintió que el propósito de su advenimiento había sido logrado y como él no tenía ningún deseo de ser rey, donó todos los territorios que había conquistado, al sabio Kashyapa. Él sentía que, habiendo cedido todo, no era correcto que permaneciera sobre la tierra que había donado. Decidió reclamar tierra del mar y asentarse en ese territorio por el resto de su vida.
Es esta área la que se conoce como el Kshetra de Parashurama, también llamada Kerala. Él llevó a cabo penalidades en una montaña llamada Mahesha, que está situada en Kerala.
Kerala ha sido bendecida de manera única por la providencia.
Kerala es así, una tierra de sagradas tradiciones. El festival de Onam ocurre en un período auspicioso. Kerala pasa por tres meses de fuertes lluvias antes de Onam. La naturaleza muestra un aspecto sombrío. Los cielos están cubiertos de nubes y, durante estos meses, apenas se puede ver el Sol. Después de las lluvias, el Sol brilla en toda su gloria y todo está reverdecido. La naturaleza se regocija, en el tiempo de Onam. Toda la población está colmada de alegría, compartiendo la gloria de la naturaleza y disfrutando sus frutos en abundancia. La belleza natural de Kerala no puede describirse con palabras. Debe ser vista y disfrutada. Kerala ha sido bendecida de manera única por la Providencia.
En esta tierra sagrada y bien provista, el giro del tiempo ha introducido algunos cambios. El paso del tiempo y las vicisitudes de las circunstancias han afectado las mentes. Han surgido diferencias entre hombre y hombre, y el odio ha crecido entre varias secciones. A pesar de estos cambios, sin embargo, el espíritu de devoción entre la gente ha permanecido.
Onam es celebrado con alegría en Kerala.
A Kerala se la considera como una tierra azotada por el comunismo. Pero no es totalmente cierto. Hoy en día, aún la mayoría de las personas está llena de profunda devoción. En el día de Onam no hay ningún keralita que no celebre el festival con entusiasmo y alegría. Ese día, los templos están abarrotados de devotos. Aunque las diferencias políticas figuran prominentemente en la superficie, en lo profundo hay un sentido de unidad en el corazón del pueblo.
“¿Cuál es la diferencia entre el hombre y Dios?”, preguntan. La respuesta es: “El individuo (jiva) es una entidad cambiante. Dios es inmutable y eterno”. La fe en Dios ha permanecido sin cambio en Kerala, a pesar del paso de los siglos. Ésta es la grandeza única del festival de Onam.
Prahlada era un gran devoto de Dios. Bali, su nieto, fue un gran emperador y devoto. En medio de ellos, el padre de Bali, Virochana, fue un materialista y un ateo. En el mundo, cantidades de personas derivan inspiración de Prahlada y de Bali. También hay muchas que se guían por Virochana. El mundo (jagat) no sería lo que es si no existieran tales variaciones.
Durante toda la historia, los devotos de Dios han tenido que sobrellevar muchas penurias y privaciones, pero nunca perdieron su fe en Dios. Se han destacado como ideales y ejemplos para la humanidad. Bali era un ejemplo prominente de esto. Onam es celebrado como el día sagrado en que Bali logró su liberación. También es el día en que nació Vamana. Además es el día en que, cada año, Bali visita la tierra para experimentar el amor del pueblo y participar en sus alegrías. Por esto, la gente no debería contentarse con disfrutar de los alimentos y vestidos, sino también debería tratar de experimentar la bienaventuranza del Espíritu.
Los habitantes de Kerala deben estar orgullosos del hecho de que su tierra sea sagrada de muchas maneras. Fue creada por un avatar de lo Divino. Es la tierra donde Prahlada y Bali nacieron.
Presenció el advenimiento del avatar Vamana. Debido a estas sagradas asociaciones, Yo deseo que los habitantes de Kerala lleven vidas piadosas y virtuosas y los bendigo en esta sagrada ocasión.
(1) Nombre de un filósofo materialista, en la antigua India (cuyas doctrinas están incorporadas en los Bâshaspatya-sutras).
