Discursos dados por Sai Baba
{SB 17} (31 discursos 1984)
23. 12/09/84 El Conductor del Corazón
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( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 17 cap. 23 ) El Conductor del Corazón 12 de Setiembre de 1984 Shri Krishna ha explicado en el Gita que la aflicción es el fruto de la actividad pasional (rajas). También demostró que sólo la persona que reconoce esta verdad y remueve esta cualidad y la de la inercia (tamas) de su corazón, puede ser feliz. Puesto que tiene estas tres cualidades (gunas) en su corazón, el hombre está atado. El mundo entero es una manifestación de los tres gunas. De estos tres, rajas y tamas son fuentes de problemas. Son responsables por todas las aflicciones, dolores, perturba-ciones y problemas. Tamas tiene seis atributos: el sueño, la modorra, el temor, la ira, la pereza y la inercia. Un granjero que desea cultivar algo debe remover, primero, las malas hierbas de su campo. Si crecen diferentes tipos de malas hierbas, la cosecha será afectada adversamente. El remover las malas hierbas es una precondición esencial para obtener una buena cosecha. Del mismo modo, un aspirante espiritual que desea obtener la felicidad del Âtma, debe remover de su corazón las varias manifestaciones de rajas y tamas en la forma de malicia, deseo, codicia, ira, odio y envidia. Estos seis enemigos del hombre son hijos de las cualidades de rajas y tamas No podrán experimentar la alegría del alma individual mientras estas malezas sigan allí. Por lo tanto Krishna le pidió a Arjuna que removiera estas cualidades de su corazón. Hagan todos los esfuerzos para remover la suciedad de su corazón Si invitamos a algún gran hombre, como un santo o una persona erudita, a nuestra casa, tendremos que hacer algunas preparaciones para hacerla presentable. Debemos limpiar la casa y los alrededores antes de que el huésped venga a nuestra casa. Una casa que no esté limpia carece de santidad y los grandes personajes no irían a tales lugares. De la misma manera, si invitamos a un ministro o a un gobernador a nuestro pueblo, debemos limpiar la carretera y decorar el camino y mantener todo en orden y apropiado para recibir al eminente visitante. Si tomamos tanto cuidado y precaución cuando invitamos a una persona que sólo tiene una posición temporal, ¡cuanto más limpio debemos mantener nuestro corazón si invitamos al Creador y protector del mundo mismo a entrar! Sólo cuando purifiquemos nuestro corazón Dios podrá entrar. Krishna dijo: “¡Arjuna! me tomaste como el conductor de tu carro. Tómame como el conductor de tu vida. El asiento en el cual estoy sentado en este carro es muy limpio y bien decorado. Piensa cuán limpio y grandioso debería estar tu corazón para hacer que sea un asiento para Mí si he de volverme el conductor de tu corazón. Mientras las cualidades de rajas y tamas estén allí, el corazón no está puro. Estas dos cualidades seguirán contaminando y ensuciando tu corazón. Por lo tanto, primero, remuévelas. Haz cada esfuerzo por remover la suciedad de tu corazón”. El desapego (vairagya) remueve toda suciedad del corazón Para tomar otro ejemplo: En estos días, cuando van a un picnic, llevan un espejo, un peine y un pañuelo. ¿Por qué llevan estas cosas? En el camino, el viento puede despeinarlos y pueden necesitar un espejo y un peine para arreglarlo. Cuando se sientan acalorados y cansados, puede haber algún sudor en la cara, así que usan un pañuelo para secarse. Estas tres cosas le ayudan a uno a mantener nuestra apariencia. De la misma manera, si desean corregir la perturbada belleza de la mente, deben tomar ciertas cosas. Si su pelo está despeinado o no, lo muestra el espejo. Para averiguar si su mente está perturbada o no, la devoción actúa como el espejo. Este espejo también debe estar limpio. Si el espejo está limpio, será fácil ver si hay alguna impureza en la mente o no. Cuando reconocemos que la mente está perturbada, debemos corregirla; para este fin, necesitamos el peine de la sabiduría. La tela con la cual enjugamos el sucio de nuestro corazón es el desapego (vairagya). Esto remueve todo el sucio. En el viaje de la vida, dondequiera que vayamos, necesitamos tener devoción, sabiduría y desapego. Debemos tratar de comprender las diferentes características de la cualidad de la pasión (rajas). Una persona que está llena de esta cualidad estará siempre apurada. En todo, exhibirá una indebida prisa. Tiene mucha ira dentro de sí y desarrolla ilimitados deseos. No puede mantenerse quieto ni siquiera por un momento. Éstos son los rasgos de la cualidad de la pasión. Si van al zoológico y observan los animales – sea un tigre, un zorro o cualquier otro animal – encontrarán que no se mantienen quietos ni por un momento. Están continuamente en movimiento. La razón es que tienen la cualidad de rajas. Si esta cualidad entra al corazón del hombre, lo hace moverse todo el tiempo. No sólo hace que la persona sea inquieta, sino que hace que se engañe también. No sólo se engaña, sino que sigue deseando objetos, deseando cada cosa en el mundo, y así se vuelve más y más engañado e inquieto. Así, la intranquilidad, el deseo y el engaño son los tres rasgos importantes de rajas. Trasciendan los tres gunas para experimentar la bienaventuranza Los tres gunas están representados en el Ramayana por los tres hermanos en la familia de Ravana. La encarnación de tamas es Kumbhakarna, de rajas, Râvana, y de sattva, Vibhishana. Estos tres gunas son hermanos, pero si les permiten a los dos primeros entrar en su corazón, causarán mucho daño. Cuando entren al reino de la liberación, tendrán que eliminar el guna sattva también. El Vedanta, la esencia concluyente de los Vedas, enseña que debemos trascender estos tres gunas. Si tenemos una espina en el pie, para removerla no necesitan un cuchillo; otra espina será suficiente para ayudarles a removerla. Una vez removida la espina, pueden botar las dos espinas. De la misma manera, con la ayuda de rajas, deben remover tamas y con la ayuda de sattva deben remover rajas. Antes de que puedan entrar a la mansión de la bienaventuranza de la unidad con Brahmán (Brahmânanda) deben desechar estos tres gunas. Mientras los tengan, no podrán experimentar la bienaventuranza. Es por esto que Krishna le ordenó a Arjuna trascender los tres gunas. La causa más importante de los tres gunas es la mente. Es imposible elevarnos por encima de nuestra naturaleza humana y realizar nuestra naturaleza divina hasta que la mente haya sido transformada. Deben ofrecer su mente al Señor. Una vez entregada nuestra mente a Dios completamente, Él cuidará de nosotros en todas las formas. Hay que renunciar a la mente para alcanzar a Brahmán Una vez, el Rey Janaka envió un mensaje invitando a eruditos, sabios y yoguis para que le enseñaran el conocimiento del Âtma. Él anunció: “En el tiempo que me toma subirme a mi caballo, alguien debe ser capaz de darme pleno conocimiento del Absoluto (Brahma jñâna)”. Los sabios y eruditos se preocuparon porque sentían que “Esto iba a ser una severa prueba para su erudición y conocimientos”. Nadie se atrevió a venir y ofrecer satisfacer la exigencia del rey. Mientras tanto, un sabio llamado Ashtavakra entró al reino. Al acercarse a la capital vio a los eruditos y rishis reunidos allí. Se veían preocupados y desalentados. Él les preguntó, “¿Cuál es la causa de todas sus preocupaciones?” Explicaron su situación y él dijo, “¿Por qué deberían asustarse por una cosa tan pequeña? Yo puedo resolver este problema”. Diciendo esto, entró a la corte del rey Janaka. Le dijo al rey, “¡Oh Rey! Estoy dispuesto a enseñarte el conocimiento del Âtma, pero no puede ser enseñado en este palacio que está lleno de las cualidades de rajas y tamas. Primero debo llevarte a un área sáttvica”. Tomaron algunos caballos y soldados y salieron del palacio. Al llegar a un sitio solitario, Ashtavakra le dijo al rey, “Voy ahora a enseñarte el conocim Entonces el guru trajo un caballo, lo hizo pararse, y le pidió al rey que se sentara en el suelo en medio de la carretera de su reino. Dejó al rey allí y se retiró a la selva para sentarse quieto debajo de un árbol. El rey Janaka se rinde totalmente al guru Los soldados esperaron mucho tiempo por el regreso del rey, pero ni el rey ni Ashtavakra venían. Quisieron saber qué les había pasado, y uno a uno, fueron a averiguar. Encontraron a su rey sentado en medio de la carretera con un caballo parado cerca. El rey había cerrado sus ojos y estaba absolutamente quieto. Ashtavakra no se encontraba por ningún lado. Se asustaron mucho pensando que este Ashtavakra le había echado algún hechizo al rey, haciéndole perder la conciencia. Fueron con el primer ministro y lo trajeron al rey. El primer ministro llamó al rey, “Maharaja, Maharaja, Maharaja”, pero el rey no abrió los ojos ni respondió en manera alguna. El primer ministro y todos los demás cortesanos se alarmaron ya que no podían despertar al rey ni darle alimento o bebida. Se estaban preguntando qué hacer. Dejados sin alternativa, el primer ministro envió el carro para traer a la reina, pensando que si ella llamaba al rey, éste respondería a sus súplicas. La reina vino y le rogó al rey, pero éste permaneció inconmovido. Mientras tanto, los soldados fueron en busca de Ashtavakra en la selva. Lo encontraron sentado debajo de un árbol en total paz. Lo agarraron y lo trajeron al lugar donde estaba sentado el rey. Ashtavakra dijo, “El rey está a salvo, está bien. Vean por sí mismos”. Los ministros, la reina y otros le dijeron a Ashtavakra, “Él no ha abierto la boca ni los ojos”. Ashtavakra se acercó al rey y lo llamó diciendo, “Maharaja”. Inmediatamente, el rey abrió sus ojos y respondió, “Swami”. Ashtavakra le dijo al rey, “Los ministros y la reina han venido; los soldados y muchos otros y todos han tratado de hablar contigo; ¿por qué no les respondiste?” Ofrezcan su mente a Dios para remover la dualidad El rey respondió, “Los pensamientos, palabras y acciones está asociados con la mente. Puesto que te he ofrecido totalmente mi mente, primero necesito tu permiso antes de pronunciar una palabra. ¿Qué autoridad tengo yo sobre mi mente? Te la he ofrecido a tí; es tuya. No haré nada sin tu permiso y orden”. Entonces Ashtavakra dijo, “Has alcanzado el estado de liberación de la limitación mental (amanaska) y le pidió que colocará su pie en el estribo para montarse en el caballo. Cuando hubo montado le caballo y colocado su otra pierna encima, obtuvo la experiencia de la bienaventuranza del Ser Divino (Âtmânanda). Krishna le dijo a Arjuna, “Ofrécelo todo a Mí, ofrece todos tus dharmas a Mí y yo te cuidaré y te daré la liberación y la redención. Sean físicas, mentales, espirituales o mundanas, ofréceMe todas tus acciones”. Mantengan el cuerpo firme para controlar su mente El rey Janaka pudo obtener la liberación cuando ofreció toda su mente y los tres tipos de actividad: pensamiento, palabra y acción, a Ashtavarka. El significado esencial de este episodio es que uno debe volverse amanaska para realizar la unidad con lo Divino. Mientras tenga una mente, hay dualidad. El frío y el calor, el día y la noche, la aflicción y la alegría, la pérdida y la ganancia – todos estos pares de opuestos ocurren sólo cuando tienen una mente. Si quieren aprender a tratar todas estas cosas con ecuanimidad, deben ofrecer su mente a Dios. Es por esto que en el Vedanta se ha dicho que la mente es la responsable de la liberación o de la esclavitud. Mientras tengan la mente, las cualidades de tamas y rajas no los abandonarán. Mientras tengan estos dos gunas, no habrá tranquilidad en el cuerpo. ¿Cuál es la razón de la intranquilidad de la mente? Debido a los deseos de los órganos sensorios la mente se vuelve inquieta. He aquí un ejemplo de esto. Cuando hay agua en un recipiente, si el recipiente se mueve, el agua también se mueve. Si el recipiente es firme, el agua también será firme. En un agua quieta, podrán ver su imagen, pero en un agua moviente, su imagen también se moverá. Por lo tanto, si desean entrar a un estado de meditación, deben mantener el cuerpo tranquilo. El cuerpo es como el recipiente, y la mente puede compararse al agua dentro de él. Si el cuerpo se mueve, la mente dentro estará agitada. Por lo tanto, controlen su mente y háganla firme manteniendo su cuerpo firme. Para la meditación, es muy importante mantener la espalda derecha. La fuerza del kundalini viaja desde el muladhâra (en la base de la columna espinal) hasta el sahasrâra (el centro de energía de los mil pétalos) en el tope de la cabeza. Por lo tanto, deben estar firmes. La cabeza, el cuello y el cuerpo deben estar derechos; no doblados. Esto es extremadamente esencial para los estudiantes y los aspirantes espirituales que se dedican a la meditación. Es por esto que les digo a menudo a los estudiantes, “¿Por qué estudian? ¿Para volverse firmes?” Si desde la niñez pueden mantener su cuerpo bajo control, les será muy útil para lograr muchas cosas en la vida posterior. Krishna escogió a Arjuna como un representante ideal de la humanidad para ponerlo de ejemplo a ésta. Le dijo a Arjuna, “Te estoy usando como un instrumento a fin de hacer un ejemplo de tí. Por lo tanto, debes primero volverte una persona ideal”: El Mandir, Prashanti Nilayam, 12-9-1984 La lengua es una herramienta, como les dije. Pueden hacerse daño con ella y hacerles daño a otros. Así que tengan mucho cuidado; úsenla sólo para su propio bien y el bien de los demás. Si la usan para decir palabras bondadosas, para repetir el nombre de Dios o cantar a Su gloria, o para orarLe – entonces le estarán dando el mejor uso. Shri Sathya Sai |
