Discursos dados por Sai Baba – 30. 04/09/79 El Onam de Kerala

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 10 cap. 42 )

El Onam de Kerala

4 de Setiembre de 1979

ES DEBER DE LOS devotos preservar y proteger la rica cultura y herencia de este gran país, donde han nacido grandes hombres y cuyo pasado resplandece con la gloria de las hazañas en música, artes y ciencia.

¡Lástima! Esta gloriosa tierra conocida como Bharat, tiene ahora problemas que en su mayoría se deben al ego, la envidia, el odio y el egoísmo. Sólo eliminando tales rasgos puede uno tener la esperanza de que el glorioso pasado de esta gran tierra resurja nuevamente.

La historia del festival de Onam es la de Bali Chakravarti, quien era la personificación del sacrificio pero también era víctima de un poco de ego. Debido al predominio de otras virtudes, Bali pudo vencer hasta los malos efectos del ego, y enterrarlo profundamente en los infiernos por la gracia del Señor Vishnú, quien se apareció ante Bali en la forma de un brahmín asceta llamado Vamana.

Bali estaba dedicado a gobernar a sus súbditos mediante el cumplimiento estricto de los principios de la rectitud. Era hijo de Virochi y nieto de Prahlada, por lo que no es sorprendente que Bali poseyera grandes cualidades devocionales por tradición. En una ocasión, después de obtener permiso de su gurú, Sukracharya, Bali quería llevar a cabo un gran sacrificio llamado Visvajit. Visvam significa la totalidad de los cinco elementos (pancha Mutas), los cinco sentidos (pancha indriyas) y las cinco envolturas del cuerpo humano (pancha koshas). Es la victoria sobre eÍ visvam lo que la palabra Visvajit indica. Indra obtuvo su nombre porque él es el regente de los indriyas (sentidos), y el gobernante de los sentidos en el hombre es la mente. La naturaleza de la interacción de los sentidos es tal que tanto la ganancia como la pérdida son resultado de esa interacción. Indra quería gobernar el cielo, pero Bali se oponía. Indra propiciaba e imploraba a Vishnú para lograr lo que deseaba, así que Vishnú descendió en la forma de Vamana para suplicarle a Bali. De esa manera, Bali demostró que él era muy superior a Indra.

Vamana pertenecía al famoso sidashram que fue fundado por Kashyapa (quien representa a purusha) y Aditi (representando a prakrití). Es a través de la unión de este purusha y prakriti que la dinastía conocida como Sidhi nació en la forma de Vatu, la personificación del principio de Vishnú. El sidashram estaba situado sobre las riberas del río sagrado llamado Pavitra, que simboliza la vida. Perpetuamente se encontrará al Sidhi (logro, perfección, poder) en las riberas del río de la vida siempre que la pureza de mente y la pureza de corazón predominan en el hombre. Debido al hecho de que todos los planes e intenciones podían ser realizados en este sagrado ashram, llegó a ser conocido como Sidashram. Visvamitra, después de haber completado exitosamente su sacrificio con la ayuda de Rama y Lakshmana, los llevó a vivir en su ashram durante algún tiempo. También en este ashram Bali alcanzó la liberación.

La difusión del Vishnutatva se conoce como Trivikramatatva. El aspecto de Trivikramatatva está representado por el mantra Gayatri: «8hur Bhuvaha». El bhuloka, el bhuvarloka y el suvarloka constituyen el Trivikramatatva. Es un error la idea de que estos tres lokas o mundos existen uno encima del otro y que por lo tanto se les puede alcanzar como si se estuviera subiendo por una escalera. En verdad, los tres mundos están entrelazados, es decir, uno existe dentro del otro. El verdadero significado de esta clase de configuración geométrica de los tres mundos es que los aspectos pancha indriyas, pancha bhutas y pancha koshas del cuerpo del hombre son buloka; el aspecto de pranashakti o manastatva es bhuvarloka, y el estado microscópico de bienaventuranza representa suvarloka. Así, se puede decir que los tres mundos, bhuloka, bhuvarloka y suvarloka, no son sino dehatatva, manatatva y anandatatva respectivamente, y la totalidad de estos tres representa el Trivikramatatva. Por otro lado, estos tres aspectos de Trivikramatatva pueden ser comprendidos en términos de los tres estados del individuo, es decir: el que piensa que es, el que otros piensan que es y el que realmente es. De ahí que sólo mediante el sadhana apropiado puede uno elevarse del bhuloka a través del bhuvarloka hacia el suvarloka. Al logro de suvarloka se le conoce como liberación, y representa la etapa de completa fusión con el Señor. Como es un estado donde el aspecto de apego (moha) se desintegra, se le conoce como moksha (moha más kshyam , igual a moksham).

Bali es una encarnación de la renuncia y personifica los aspectos de caridad y rectitud. Como Onam es un día de festival celebrado en memoria de la reaparición de Bali en su forma microscópica, es imperativo que todol recuerden y practiquen los ideales por los que él luchó en vida. Se debe recordar que Bali, según ha sido descrito antes, debe visitarnos todos los días y no solamente una vez al año, pero nos olvidamos de esto porque en nuestra vida diaria dejamos mucho espacio para el cultivo de rasgos indeseables como la codicia y el egoísmo, los que en el hombre actual están alcanzando proporciones gigantescas. Debido a esto, periódicamente el mundo está hundido en guerras. El mensaje de Bali acerca de la vida es que los rasgos mencionados deben ser eliminados a toda costa, para que el corazón se purifique y el Señor pueda morar en él.

Otro aspecto importante de la vida de Bali es haber demostrado que la cualidad de sacrificio debe ser una parte integral de las acciones de uno. Todos los seres llevan acabo acciones, pero sólo el hombre puede, si así lo desea, hacer del sacrificio un componente integral de sus acciones. La existencia de este rasgo en el hombre es posible debido a su capacidad de pensar y reflexionar. Desgraciadamente, el hombre usa estas facultades otorgadas por Dios para enunciar teorías y predicar, pero nunca para practicar lo que predica. Por ejemplo, miles de Onams han llegado y pasado y la gente ha estado predicando durante años sobre lo que significa este festival.

Sin embargo, el corazón del hombre permanece impuro. Bali practicó lo que predicaba mientras que su venerado gurú Sukracharya no lo hizo, como fue evidente cuando intervino para evitar que Bali regalara a Vamana todo lo que poseía. Predicar y practicar son como los dos ojos. Como Sukracharya sólo predicaba y no practicaba, uno de sus ojos quedó simbólicamente ciego. Un hombre con una mente hipócrita está medio ciego. En nuestras vidas debemos ser Balis y no Sukracharyas.

Debemos darnos cuenta de que para obtener una cosa, alguna otra debe ser sacrificada. Bali demostró a través de su sentido de renunciación que si uno sacrifica todo, alcanza la liberación (moksha). El verdadero sacrificio implica dos cosas: la primera, darse cuenta de la causa de nuestra esclavitud en esta vida, y la segunda, destruir esta esclavitud. Las personas piensan equivocadamente que sus ataduras son las propiedades, la familia, etcétera, y que cortando las conexiones con ellas podrán sacrificar todo y así volverse aptos para alcanzar la liberación. Pero éstas no son las verdaderas ataduras del hombre; su verdadera atadura es la ignorancia al identificarse con su cuerpo. El que corta esta atadura, como lo hizo Bali, alcanzará la liberación. Para cortar esta atadura es necesaria la purificación del corazón. La purificación del cuerpo con jabón y agua y mediante la aplicación de perfume no da como resultado la purificación de la mente. En este Kaliyuga, la repetición del Nombre Divino es la manera más fácil de purificar la mente, y la entrega a Dios con una mente pura es la manera más segura de alcanzar la liberación. Bali ofreció dos de sus tres aspectos: su cuerpo y su vida por dos pasos de tierra que Vamana exigía. En lo que se refiere al otro paso requerido por Vamana, Bali ofreció su aspecto adhyá
tmico (el alma), entregándose completamente al Señor. Es por eso que el Señor dio su tercer paso sobre el corazón de Bali y lo empujó a las regiones infernales, y de esa manera empujó completamente todo vestigio del ego de Ball hacia los estratos más bajos del Universo. Así Bali fue liberado de la esclavitud del nacimiento y la muerte.

La palabra bali tiene otro significado: «cobro por servicios prestados o impuestos». Pagamos dinero a las oficinas que suministran agua, sabiendo muy bien que no son responsables por la creación del agua, pero, ¿cuánto estamos pagando al creador del agua? Nada. Pero sí queremos obtener su gracia. ¿Cómo es posible obtener su gracia sin dar ball o sulkman? El impuesto que el Señor espera es devoción y pureza de corazón. Ésta es la esencia del mensaje de Onam. Onam no debe verse como un festival que se celebra una vez al año, sino como un acontecimiento, cuyo mensaje debe convertirse en una forma de vida para todos. Los tres aspectos que Onam simboliza son: 1. La encarnación del Señor Vishnú como el vatu, 2. El logro de la liberación por Bali y 3. La fusión de Bali con el Señor.

Brindavan

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