Discursos dados por Sai Baba – 42. ??/07/74 Muchas voces y la Voz

( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 09 cap. 20 )

Muchas voces y la Voz

Julio de 1974

Día de Gurú Poornima

De los muchos billones de seres vivos, sólo el hombre tiene el derecho de investigar la Verdad del Universo y de fundirse en la Bienaventuranza de su Realización. Pero el hombre está perdido en la persecución de las metas equivocadas; está luchando en la niebla de la duda y lealtades divisivas. Está malgastando energías y tiempo en actividades que lo aprisionan todavía más en los enredos de las necesidades materiales. Esta clase de actividad llamada Moha karma fluye desde el espejismo y lleva a más espejismo. El hombre debe superar esta tendencia y volverse hacia el Dharma karma, actividad moral, actividad idealista, actividad que sublima los instintos bajos e impulsa y transforma cada acción en un acto de dedicación.

Cuando se confirma y se consolida esta actitud, todo el karma (acción) se convierte en Brahma karma (actividad dedicada). El hombre se funde en lo Universal y pierde la individualidad inhibidora.

Eso es karma, por el cual el Atma implora y en el cual se deleita.

Incluso en la primera etapa de Moha Karma (apego/actividad orientada hacia el deseo), el hombre debería cargarlo de Prema (amor divino). Pues Prema corregirá la imperceptibilidad del karma hacia el sendero del Dharma (virtud) y conducirá sistemáticamente hacia niveles superiores del progreso humano, hacia la Divinidad. Entonces, ¿qué es Prema? No puede ser ganado ni adquirido; es el patrimonio natural del hombre. No puede ser rechazado o arrojado de la mente. No puede ser enseñado o aprendido. Si es dirigido hacia los objetos sensuales, bien puede anunciar la ruina; si es alejado de ellos, bien puede asegurar la salvación.

El anhelo de alcanzar la sublimidad es Prema.

Prema o Amor es una palabra muy mal utilizada. Cualquier reacción positiva a la atracción es llamada Amor; cualquier sentimiento de apego, por más trivial o transitorio que sea, es caracterizado como Prema. Indudablemente, debemos idear palabras nuevas o dejar de lado palabras específicas para indicar las formas de amor. El apego de los padres a sus hijos, de los hijos a sus padres, debe ser llamado cariño. La respuesta a la atracción del sexo puede ser descripta mejor como fantasía, fascinación o Moha (espejismo). El sentimiento de parentesco o de camaradería evoca oscuridad. El placer que uno obtiene a través de un sentido de posesión, especialmente de objetos materiales, puede conocerse como satisfacción. El anhelo de alcanzar la sublimidad que yace inerte en la Verdad, únicamente esto tiene derecho a ser denominado mediante esa sagrada palabra: Prema. Pues esa es la más dulce, la más encantadora, la más satisfactoria posesión del Hombre.

Prema es suficientemente fuerte y firme para saltar por encima de todos los obstáculos, para confrontar con ecuanimidad todos los cambios de fortuna y fracaso, todos los intentos de retrasar o de desviar. No juzguen a un incidente como bueno y a otro como malo; no los imputen a diferentes agencias. Al igual que el sol causa el día y la noche, la misma Voluntad Divina causa dicha y pesar; por lo tanto el devoto no se estremece ni se alboroza cuando está enfermo o está bien.

La falta reside en la fascinación para los “muchos”, en lugar del “uno”; él busca lo diverso y se olvida de la unidad en el universo.

Hablando verdaderamente, los “muchos” no son sino diferentes vehículos para la expresión del “uno”. Tomen el ejemplo de la corriente eléctrica. Cuando el ventilador gira rápidamente, decimos que está fluyendo la corriente; cuando deja de girar, notamos la ausencia de la corriente. Cuando la bombita de luz está encendida, notamos su presencia; cuando la bombita de luz está apagada, notamos su ausencia. La corriente, por sí misma, es “invisible”, es niraakara (sin forma). Activa varias cosas y de esa manera la reconocemos. Así también, la Divinidad está en todas las cosas y detrás de toda actividad.

Para comprenderlo y reconocerlo, necesitamos instrumentos, vehículos, upaadhis (apéndices limitantes).

Limpien los ojos de las cataratas de la ignorancia.

Los ojos ven; pero, ¿puede ver por sí mismo el órgano “ojo”?

No puede funcionar sin el impulso del Atma (espíritu) Divino dentro. El cerebro piensa, pero ¿pueden realizar las células por sí mismas todo el proceso? No. Deben ser activadas por lo Divino dentro. El “uno” es la base, la causa de la manifestación en los muchos. Únicamente a través de Prema puede ser reconocido el inherente, el inmanente Uno. Pues lo Divino es Prema, más que ninguna otra cosa. Ishaa vaasyamidham sarvam: “Todo está envuelto por Mí, activado por Mí”, dice el Señor. Todo es uno. El Uno aparece como muchos para el ojo parcial. Limpien el ojo de la catarata de la ignorancia y perciban todo como Uno. De hecho, ustedes ven con vuestros ojos sólo a ustedes mismos en todas partes. Hablan sólo con ustedes mismos, sea a quien fuese que la charla sea dirigida. Están contentos con ustedes mismos; se odian a ustedes mismos; se dañan a ustedes mismos. ¡No hay otro! Incluso cuando la Divinidad desciende como Avatar (encarnación divina), el hombre es incapaz de perforar el velo y reverenciar lo Divino. El Señor Krishna dice que las personas son incapaces de reconocer a la Divinidad que Él es porque Lo consideran meramente humano. Sólo aquellos que son conscientes de la corriente interna, el Atma, pueden identificar el Manantial de todos ante ellos.

Siempre escuchen la voz de Dios dentro.

Tres disciplinas son esenciales para hacerse conscientes de la Divinidad en todo y en el Avatar. No se debería emprender ninguna actividad con el engrandecimiento individual en vista; el intelecto y la emoción deben ser dirigidos hacia la revelación del Residente en el Corazón, el Atma; cada acto debería realizarse con sinceridad, con amor, sin anhelo de adquirir provecho personal, fama o desafío. Por encima de todo, escuchar la Voz de Dios dentro. Ni bien contempla un acto equivocado, esa Voz advierte, protesta y aconseja abandonar. Imagínense la vergüenza que ha de ser sufrida, el castigo que tiene que ser enfrentado, la desgracia que implica. Pareciera como si hubiese dos personalidades dentro de ustedes, la que los impulsa y la que los previene. La señal de advertencia, el consejo a tiempo, es dada por el Jangam (el espíritu de lo correcto) en el Angam (el cuerpo físico). Les recuerda el despropósito y el peligro inherente a la identificación del Ser con el cuerpo, los alienta a discernir entre lo correcto y lo incorrecto; es Dios entronizado en cada corazón como la Sabiduría Suprema, el Prajnaana (conciencia), el Eterno Testigo, a quien contactan fácilmente en las profundidades de Dhyana (meditación).

De hecho, cuando examinen vuestra mente, encontrarán allí, influenciando, no a uno sino a varios “consejeros” con su contrariedad, causando confusión. Por ejemplo, ni bien hayan planeado venir a Puttaparthi para tener el Dharshan (visión) de Swami, estos consejeros comienzan a jugar sus juegos. Una voz les aconseja partir recién después de determinar si Swami está realmente ahí presente. Otra voz les sugiere que hagan un llamado a “tal o cual” y averiguar si Swami está en Bangalore o en Puttaparthi. Una tercera pone ante ustedes rutas alternativas y medios de transporte, y causa un gran dolor de cabeza. Esto es un Sangam, alrededor del Jangam, el Sangam (grupo) de voces que suenan alrededor del espíritu del derecho, intentando distraerlo.

Cultiven la visión dirigida hacia adentro.

Otra voz puede decir cuando las demás hayan finalizado:

“¡Bien, mi querido hombre! Considera desde todos los puntos de vista este deseo tuyo. Puede ser que vayas para allá poniéndote en muy grandes gastos y molestias; piensa también en esta posibilidad:
puedes o no obtener una ‘entrevista’ con Swami”. Puede ser que otra voz intervenga y diga: “¡Oh! Considerando todos los errores hechos y todas las fallas cometidas, es muy dudoso que Swami te otorgue la entrevista”. En la estela de esta voz, otra comenzará con su explicación de certeza.

Confrontará diciendo: “¡No, Swami es la encarnación misma de la compasión. Con seguridad perdonará todos los errores”. Este principio que te guía y te protege a lo largo del sendero espiritual es el Lingam (símbolo de lo sin forma), el cual está en el centro del Sangam, agrupándose alrededor del Jangam.

El Lingam es el núcleo mismo del corazón del hombre, así como el único proveedor de bienaventuranza, poder e iluminación.

Cultiven la visión dirigida hacia adentro para que así el Lingam pueda otorgarles estos tres. Entonces la mente será iluminada con la fresca Luz confortable del Amor, la Sabiduría. Es por eso que la mente tiene a la Luna como su deidad regente: Chandrama manaso jagithah. De ahí que la celebración del Día de Gratitud para todos los Gurúes (preceptores espirituales) y el Principal Gurú, Vedhavyaasa, se realice en el Día de Luna Llena.

A menos que limpien la mente con Amor, la Luna Llena de la sabiduría espiritual no puede brillar en ella. La recitación del Nombre, el cumplimiento de los votos, y vigilias de ayunos y festivales, pueden relumbrar en el cielo interior de la mente como estrellas sembradas en el cielo; pero, hasta que la Lámpara del Amor sea encendida, la oscuridad no se desvanecerá.

Gurú significa eliminar la ignorancia.

Este día es una Día diferenciado para la veneración del Gurú.

¿Quién es el Gurú? ¿Cómo puede una persona que no ha alcanzado la meta guiarlos hacia ella? Si ella misma está a tientas en la oscuridad, ¿cómo puede iluminar vuestro sendero? La mayoría de los Gurúes que pretenden conducir no están ellos mismos seguros del camino o completamente convencidos de la exactitud de su sendero. “Gu’” significa oscuridad o ignorancia; “ru” su eliminación. Así el Gurú debe conocer el proceso por el cual puede ser eliminada la ignorancia en otro. ¿Cómo pue de hacerlo si no lo ha hecho para sí mismo? El ciego no puede conducir al ciego.

Gurú tiene también otros significado más. “Gu” significa gunaatheetha (más allá de los tres atributos de energía de los cuales está compuesto el Cosmos) y “ru” significa ruupa-rahitha (desprovisto de toda forma en particular). Ahora, ningún mortal ha trascendido esta guna (cualidad) y ruupa (forma). Únicamente Dios puede ser descripto como no afectado por éstas. Y Dios es el Gurú, justo en vuestro corazón, listo para conducirlos e iluminarlos.

Él es omnisciente, todopoderoso, todo-penetrante.

Dispersen las oscuras nubes de la ignorancia y del egoísmo que cubren el rostro del Sol que brilla en el cielo de vuestro corazón.

Puede ser que vuestros padres los desconozcan, puede ser que vuestros parientes los desamparen, puede ser que vuestros amigos los abandonen, puede ser que vuestras apreciadas posesiones se pierdan. Pero Dios siempre estará cerca; siempre querible, siempre listo con consejo y coraje. Las personas se reunirán en torno de ustedes mientras tengan dinero y poder; serán embarazosamente dejados solos cuando los pierdan. Son como multitudes de ranas que infectan a un lago colmado, croando adulaciones, pero desapareciendo cuando el lago está vacío.

La veneración al Gurú puede realizarse todos los días del año.

Se apuran para venir hasta aquí para el Festival de Gurú Poornima; pero, no hay necesidad de aguardar este evento anual para reverenciar al Gurú. Las personas pasan este día adorando al Gurú y buscando sus directivas. ¡Esto puede hacerse todos los días del año! Seleccionar un día especial huele a superficialidad y exhibicionismo. Deseo desalentar esta actitud en ustedes; quiero que no cultiven estas ceremonias y festivales externos, sino el Sadhana interno, la visión interna, el anhelo espiritual.

No alego que soy un Gurú, o que los considero como discípulos o alumnos. Siendo Todo lo que es, ¿quién puede ser con siderado separadamente como Gurú y quién como discípulo o alumno? La ignorancia del Uno conduce a esta dicotomía. La realización de la Verdad terminará con esta distinción. Nadie necesita enseñar, nadie necesita aprender. Todos son fundamentalmente Chith (Conciencia). Esta es la Realidad.

El maestro –esta es la denominación más correcta– no debería sentirse superior; el alumno no debería sentirse inferior.

Ambos son Atma en realidad. No hay superior ni inferior. Todos son olas en el océano de la Bienaventuranza. Cuando vuestro cuerpo está saludable, encantador, plenamente satisfecho, ¡consideren qué felices son! Ahora, sepan que los cuerpos de todos los seres son ustedes, hablando realmente. Y, cuando todos otros cuerpos están felices, saludables, fuertes y plenos, ¡calculen cuánta bienaventuranza pueden abrigar en vuestro corazón! La visión del Viraat (la Forma Cósmica), es dada para aquellos que renuncian a su ego y se refugian en el Señor (como hizo Arjuna) y para quienes en silencio se imbuyen con cuidado del canto del Gita por el Señor. Dios es Omnipresente; Él es el Motivador Interno de cada partícula en el Universo. Declarar que Él sólo está dispuesto a vuestro estilo de adoración, que Él responderá sólo al Nombre que ustedes han aprendido a utilizar, es insultar Su Omnipresencia y Su Gloria. Véanlo en todos, sírvanlo en todos. Reveréncienlo en todos. Oren: “Que todo el mundo sea próspero; que toda la humanidad sea feliz”.

Este es el Mensaje Especial que les doy en este Día.

Día de Gurú Poornima, Julio de 1974.

Cuando están conduciendo un auto, el auto es vuestro Dios. Cuando están haciendo negocios en un mercado, el mercado es vuestro Dios.

Según la cultura de bharath, primero hacemos homenaje al trabajo que tenemos que hacer. Antes de que emprendamos cualquier trabajo, deberíamos observar a ese trabajo como Dios.

thasmai Namaha Karmane (El trabajo que tengo que hacer, lo observo como Dios y hago homenaje a Dios en esa forma), eso es lo que los Upanishads nos están enseñando.

Sri Sathya Sai