Discursos dados por Sai Baba
{SB 12} (54 discursos 1973 a 1974)
25. 14/01/74 Un programa para maestros de escuela
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 09 cap. 4 )
Un programa para maestros de escuela
14 de Enero de 1974
Prashanti Nilayam
¡Encarnaciones del Atma Divino! Abran vuestros ojos y miren a su alrededor con cierta circunspección. Reflexionen sobre las alturas que hemos alcanzado en épocas antiguas y el lamentable aprieto actual de la humanidad. ¡Qué descenso abismal! ¿No es muy similar nuestra situación a la de un hombre que se ha desplomado desde la cima de una montaña hacia las más bajas profundidades? Cumpliendo y sosteniendo el Dharma (virtud) hemos llegado a la cúspide de la perfección en todas las áreas: espiritual, material, científica, económica. Seguimos con gran veneración las directrices y los principios establecidos en los Surtí (sagradas escrituras) y el Smrithi (cuerpo de la ley tradicional), que encarnan las órdenes de Dios Mismo, y como resultado estábamos unidos en mutuo amor y afecto, y nuestra cultura brillaba con suprema excelencia.
Pero hoy nos encontramos en una situación terrible, realmente lo contrario a la gloria del pasado. Adondequiera que miremos, hallamos hombres sumergidos en condiciones materiales y morales totalmente bajas. Los deberes dhármicos prescriptos por el Señor en los Surtís y Smrithi con el propósito de salvar a la humanidad de estos verdaderos males, han sido desechados. Infectados por la mutua animosidad y desconfianza, estamos avivando el fuego de la violencia y de la crueldad, y estamos arriesgando la Paz Mundial. La violación de las leyes ordenadas por Dios es el factor principal responsable de la ausencia de la paz perdurable en el mundo.
Es nuestro deber primordial restablecer el divino Dharma.
¿No es la transgresión del Dharma (que es otro nombre para las Órdenes de Dios al hombre) la única causa de la pobreza, del desaliento, de la desesperación y de la falta de esfuerzo y conocimiento espiritual, que proliferan tanto en el presente en todo el mundo? Es alentador para todos nosotros observar que unas pocas personas, al menos por ahora, han descubierto la razón de la crisis a través del estudio de la secuencia y de la negación, y se están esforzando por resucitar al Dharma, el cual es el único que puede conferir la prosperidad y la paz en el mundo.
Si la aniquilación de algo está perjudicando a alguien más, entonces el único método para la regeneración de este último es el restablecimiento del primero. ¿No es universalmente aceptable y apreciable este principio? Estamos notando que la decadencia del Dharma ha causado la destrucción de la paz mundial. Cuando planeamos producir prosperidad y paz para el mundo, ¿no es nuestro deber primordial restablecer el Divino Dharma?
¡Maestros! Es vuestro imperioso deber despertar y esforzarse al menos ahora, sin más demora, por la preservación y protección del Dharma. Pues, hoy, algunas personas están tratando de destruir el Bharatiya Dharma (código moral de la India), atacándolo y arrancándolo de sus raíces mismas. Si fracasamos en resistir sus intentos, el Dharma estará en peligro de ser completamente exterminado.
Algunas personas enamoradas de las civilizaciones modernas y teniendo el respetado título de reformadores y reconstructores sociales, están probando múltiples formas engañosas de contaminar a la sociedad misma privándola del Dharma.
Bhagavan será vuestro apoyo infalible.
El Dharma, para el sostenimiento del cual hemos estado siempre dispuestos y listos a sacrificar la riqueza, el honor e incluso las vidas, es el Dharma llamado Sanathana Dharma.
Sanathana significa “eterno”, existente y eficaz por siempre.
Despierten. Estén listos. El momento ha llegado en el que tienen que demostrar vuestro valor bravío y heroísmo irreprimible.
Han nacido en la siempre-resplandeciente tierra de Bharat.
Son los valientes e invencibles descendientes de heroicos guerreros hindúes, quienes fueron dignas encarnaciones de coraje, fortaleza, valor e integridad moral. Son los vástagos del sagrado y noble linaje de Rishis como Bhargava, Kaushika, Vashishtha, Bharadwaja y Kashyapa, quienes obligaron a temblar de temor incluso a los “tres mundos”, ante su grandeza y poder espirituales ganados a través de severas penitencias. Ustedes serán indignos de semejante estirpe grandiosa si permanecen indiferentes, perezosos y apáticos como cobardes, cuando el Dharma, que es esencial como el aliento mismo para nuestras vidas, está siendo socavado. Decídanse a dedicarse a la tarea de promover el bienestar en el mundo; estén seguros de que Bhagavan será vuestro soporte infalible.
A medida que pasan los días, el proceso de transformar y reformar afecta a cada área. Naturalmente, también está siendo aplicado al sistema de educación. Antiguamente los niños eran iniciados en el sendero espiritual a la edad apropiada y sus estudios comenzaban después de eso, subordinados a un Gurú (preceptor). Con el transcurso del tiempo, cuando los occidentales se convirtieron en los gobernantes, muchos fueron tentados al estudio de su idioma, pues, de este modo, podían asegurarse la “segunda” de las cuatro metas, es decir, la riqueza.
Por consiguiente, fueron transformados en partidarios del sistema de educación occidental.
En el pasado, los maestros veían que los alumnos estuviesen equipados con devoción a Dios además de la capacitación curricular. Así, los estudiantes eran bien versados en la disciplina y conocimientos espirituales; cada uno de sus actos estaba motivado por el anhelo de salvación y dicha espiritual.
Los maestros y estudiantes carecen de conciencia espiritual.
Los niños y niñas eran instruidos por Gurúes, quienes tenían pleno conocimiento del País –su historia y tradiciones– y los principios de la religión y de la cultura. Ahora, ya que los maestros mismos son lamentablemente ignorantes de lo que significa la cultura, en qué consiste la espiritualidad y cuál es el significado de la religión, los alumnos son privados de la sabiduría, que es la única que puede conferir paz y dicha a sus corazones.
La propaganda para el ateísmo, la declaración de que los Vedas no tienen validez histórica y la enseñanza a través de la historia de que el hinduismo está destruido, son las actividades de los maestros que sufren la manía por la cultura y civilización occidentales. ¿Podemos llamar educación a semejante sistema de educación? ¿Podemos llamar Gurúes a aquellos que instruyen estas cosas? Vidhya (educación) es la comunicación del conocimiento del Divino poder y la Realidad interior del Atma.
Únicamente esto justifica la petición de ser educado.
Ya que no tienen conciencia espiritual alguna, los estudiantes participan de desórdenes y disturbios; se convierten en blancos fáciles para la violencia de multitudes, indigna de los educados; ellos descienden a niveles más bajos que el ciego en su ignorancia y atraen sobre sí el ridículo de los observadores.
Desfiguran las instituciones educativas y les traen desgracia.
¡Maestros! En nuestros institutos tenemos que inculcar idea – les elevados y emprender proyectos altamente nobles. Ahora les estoy comunicando Mis sentimientos y planes, porque sé que son entusiastas, están inspirados en ideales espirituales y son merecedores del amor y del afecto de Sai.
1. La mera enseñanza formal de las lecciones prescriptas en el instituto no elevarán a los estudiantes a la altura que deseamos.
Mediante el mero plantado, un retoño no se convierte en un árbol. Tiene que ser fomentado mediante la provisión de la seguridad apropiada, del cuidado y de la atención periódica.
2. Formar a los sencillos e inocentes estudiantes de los pueblos en devotos de la lengua inglesa, desprovistos de las virtu des de la humildad, fidelidad, cortesía y fe, que son tan necesarias para un vivir feliz, no es una tarea que promoverá el bienestar tanto de los estudiantes como del país. Mediant
e la mera adquisición de un título académico, que les asegurará un empleo, ellos no pueden progresar en moralidad ni en honradez.
Se deben elaborar y adoptar actividades adecuadas para que puedan ayudar a sus padres. Deben ser capaces de servirlos hábil y gustosamente.
3. Hay 200 estudiantes que vienen a nuestro instituto desde los pueblos vecinos. Deberíamos agruparlos en conjuntos de 20 o 30; un maestro debería aceptar la responsabilidad de guiar a cada grupo. Cuando encuentran a un estudiante retrasado en alguna materia, deberían alentarlo mediante una enseñanza especial en esa materia; deberían prestar atención a las condiciones y circunstancias de cada estudiante y también estar en contacto con los padres; deberían ayudarles a los estudiantes a cultivar y desarrollar los elevados ideales que tienen en sus mentes y los nobles proyectos a los cuales desean dedicarse.
Establezcan un Centro espiritual en cada pueblo.
4. Se deben emprender los pasos adecuados para ponerle fin a los malos hábitos, a los malos pensamientos y al mal hablar, los cuales están proliferando en estos pequeños pueblos.
Es recién entonces que el “estudiante rural” educado podrá mantener y desarrollar sus virtudes. Si no, sus logros en virtud serán evidentes solamente mientras esté estudiando. Ni bien regrese a su pueblo, su comportamiento, la forma de hablar, los hábitos de vida que practican los pueblerinos, también se harán naturales para él. Por lo tanto, a través de cada uno de los estudiantes de nuestro instituto pertenecientes a un pueblo, debemos establecer un Centro Espiritual en ese pueblo; el Centro debe proteger contra la expansión de partes y facciones en ese poblado y no debería observar u honrar ninguna distinción entre los pueblerinos, en base a la casta, credo o condición familiar.
Esto producirá un gran cambio en los métodos y en el mensaje de la educación.
5. Un día por semana o quincena, los maestros deberían reunir a los estudiantes e instruirlos en ciertos ideales de vida nobles; deberían ir a los pueblos de aquellos estudiantes y dedicarse a algún programa de actividad asistencial. Esto es muy conveniente. Si ustedes realizan los preparativos y los arreglos preliminares, vendré (estoy regresando a Brindavan en febrero), y en los meses de febrero y marzo, todos nosotros podemos ir a un pueblo, uno después de otro, y establecer estos Centros Espirituales. Los transformaremos en pueblos ideales. Es recién entonces que el valor de la educación puede ser demostrado, expandido y santificado.
6. Para cada uno de estos objetivos a ser llevados a cabo, es necesario que los maestros sean idealistas y entusiastas.
Recién entonces los estudiantes seguirán su guía. Nuestro instituto debe convertirse en líder pionero en trasladar estos elevados ideales. Eso es esencial, no sólo para el individuo sino, en igual medida, para toda la humanidad.
Los estudiantes deberían adquirir la virtud de la humanidad.
7. Consultar a los estudiantes, grupo por grupo, y descubrir quiénes entre ellos están interesados en establecer tales Centros Espirituales en sus propios pueblos; si efectúan preparativos en sus pueblos, entonces Yo Mismo vendré e inauguraré el Centro y les conferiré a las personas de la aldea el entusiasmo necesario y las instalaciones adecuadas.
Comenzaremos de esta manera, en pequeña medida; así podemos rescatar a los pueblos de la caótica influencia esparcida por la política, y hacerlos en su totalidad amorosos y serviciales, llenos de ideales sátvicos (buenos y nobles); este es el fruto de la verdadera educación.
8. Cuando los estudiantes de nuestro Instituto que vienen de otros pueblos, ven uno o dos pueblos desarrollándose conforme a esto, cada uno de ellos se adelantará, pidiendo también la inclusión de su pueblo. Junto a Vidhya (educación) adquirirán la virtud de Vinaya (humildad). Y, con humildad, ellos podrán obtener fácilmente el conocimiento espiritual. Este es un trabajo muy esencial y muy urgente. Debido a la ausencia de estas dos, en la actualidad las personas están deshonrando su humanidad, aunque sean “educadas”, comportándose como hombres necios y ciegos, renunciando al poder de discernimiento entre lo transitorio y eterno. ¡Es suficiente progreso si los hombres viven como hombres! El hombre debe estar atento a no descender al nivel de los demonios, a no contaminar a la sociedad y a no causar “terremotos” al país. Si no emprendemos estas actividades, no podremos eliminar el temor y la ansiedad que parecen inevitables en el futuro de nuestros estudiantes.
9. Todos ustedes deben reunirse y poner el interés necesario en este asunto. No necesitan obligar a alguien que no esté interesado. Es suficiente si tenemos a cinco o seis que se unan con amor y fe. Si tienen el deseo y si comparten esta tarea, mayor será la dicha. No debería existir indicio alguno de compulsión al organizar esto. Estoy poniendo un auto a vuestra disposición para cumplir con este programa. En este sagrado Día de Shankranthi, he dado expresión a los pensamientos que he estado teniendo hace mucho tiempo, tomando en consideración vuestro entusiasmo por trabajar. Les deseo que sigan los pasos necesarios para la implementación de este programa.
Prashanti Nilayam, 14/1/1974.
¿Qué significa o implica entrega del Ser? Experimentar a Dios como Omnipresente, estar consciente de nadie más que de Dios, esto es verdadera entrega.
Ver a Dios en todo, en todas partes, todo el tiempo, es verdadero Sharanagathi. Él da, Él disfruta, Él experimenta.
Si ustedes ofrecen y Dios acepta, ustedes se hacen superiores; ¿cómo puede Dios ser todopoderoso?
No deberían reducir esta gloria de Dios mediante tales declaraciones ostentosas.
Sri Sathya Sai
